聖經希臘文釋義-羅馬10-12-關懷者

羅馬書第十章

一、「律法的總結就是基督」（4）

「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（和合本）

「其實基督乃是律法的終極，叫一切信的人都歸於義的。」（呂振中）

「原來律法的總結就是基督，使凡信的都得著義。」（恢復本）

「其實，基督已經終止了法律的功效，使一切信他的人都得以成為義人。」（現中）

「總結」原文是τελο?（telos），意思是結局、總結、終結、結束。

依上下文看，保羅在這?給我們看見，律法到基督就結束了，律法時代性的功用已經過去，神以律法對待人的原則也已過去。他說以色列人「…向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 律法的總結就是基督，使凡信他的，都得著義。」（2?4）所以，人得稱為義是因信基督，不是因行律法。從前神要摩西對以色列人說：「…你們要守我的律例典章；人若遵行，就必因此活著，我是耶和華。」（利十八5）那時，摩西絕不是欺騙神的百姓，只是他們信不來，也不明白人憑自己根本遵行不來神的律法，也無法藉著行律法滿足神公義的要求。人若想要以行律法來討神的喜悅，只有帶來律法的咒詛，因為律法的義只能「成就在我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上。」（羅八4）所以保羅說：「摩西寫著說：『人若行那出於律法的義，就必因此活著。』惟有出於信心的義…」（十5,6）叫人「心?相信，就可以稱義，口?承認，就可以得救。」（10）他說：「我們曉得律法上的話，都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神審判之下，所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。」（三19,20）又說：「…人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督；…我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。」（加二16）又說：「但這信還未來以先我們被看守在律法之下，直圈到那將來的信顯明出來；這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那?，使我們因信稱義，但這信既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」（三23?26,另譯）

可見神為人擺出二條稱義的路：一條是全守律法得稱義；一條是因信基督得稱義。前者除了基督之外，沒有一個能通過試驗，「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅二10）；後者卻是一條簡便、輕省、容易的路，人只要因信聯於基督就蒙神稱義，因為基督的來到成全了律法（太五17），並且藉著他的死，了結律法，使所有信他的人都得著神的稱義，也得著基督作我們的義。今天人若選擇行律法得稱義的路，人只得被留在受咒詛、被定罪的局面?；但人若仰臉憑信信入基督，人就進入神的稱義、恩待、憐憫並豐盛的恩慈?。

我們是從基督開始的人，不是從律法開始的人！

二、「因為眾人同有一位主，他對一切呼求他的人是豐富的」（12）

「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；他也厚待一切求告他的人。」（和合本）

「猶太人和希利尼人並沒有區別?同一位主是萬人的主，豐豐富富的恩待一切呼求他的人。」（呂振中）


「因為猶太人和希利尼人並沒有分別，眾人同有一位主，他對一切呼求他的人是豐富的」（恢復本）


「這話是指所有的人說的，因為沒有猶太人跟外邦人的區別；上帝是萬人的主，他要豐豐富富地賜福給所有呼求他的人。」（現中）

「豐富」原文是πλουτεω（plouteo），意思是使之豐富、使之成為豐盛。又因為本字在此是用現在分詞，表示繼續不斷的動作，因此本節可以直譯為：「…因為眾人同有一位主，他對一切呼求他的人一直是豐富的。」

基督有測不透、追測不盡的豐富要給每一位得救、呼求他名的信徒享用。「呼求主名」是信徒非常自然的事。但「呼求主名」不是機械式的呼喊，也不是空洞、無意的呼喊。「呼求主名」是帶著強烈的情感、極深的愛慕來說出、喊著、喊出主的聖名。「呼求主名」可以小聲、輕聲、大聲、唱著、宣告、吶喊…，但人必須是回到靈中，轉到主前，才可能有正確、甜美的「呼求主名」。反之，「呼求主名」也會帶我們回到靈中，活在主前，把我們從煩雜的人事物中，紛擾的心思、心情中救拔出來，使我們住留在靈中，享受主同在的平安和安息。

我們對主認識的深淺和經歷的多寡，將決定我們享受主豐富的程度。我們對他的認識、經歷、享受…，應與日俱深、俱廣、俱高。



羅馬書第十一章


一、「激動…發憤」（11,14,十19）「惹動…妒忌」（恢復本）

「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。…或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」「我再說，以色列人不知道嗎﹖先有摩西說：我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民觸動你們的怒氣。」（和合本）

「因他們的過犯、拯救便臨到了外國人，好激動他們的羨妒。…或者可以激動我骨肉之親的羨妒，來救他們一些人。」「但是我說，以色列難道不明白麼？先有摩西說?『我要激動你們羨妒那不是國民的，我要惹動你們氣忿那蒙昧的國民。』」（呂振中）

「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，好惹動他們妒忌。…或者可以惹動我骨肉之親妒忌，好救他們一些人。」「但我說，以色列人不知道麼？先有摩西說，“我要用那不是國民的，惹動你們妒忌；我要用那無知的民，觸動你們發怒。”」（恢復本）

「由於他們的過犯，拯救便臨到了外邦人，使猶太人嫉妒發憤起來。…或者我也可以激發同胞的嫉妒發憤的心，藉此拯救他們當中的一些人。」「我要再問：以色列人真的不知道嗎？首先，摩西用上帝的話回答了這個問題：我要以「不算為民」的民引起你們的嫉妒，用愚昧的國來激動你們的怒氣。」（現中）


「激動…發憤」（「惹動…妒忌」）原文是παραζηλοω（parazeloo），由παρα（para）「在…旁邊」（至於字首作加強語氣之用）和ζηλοω（zeloo）「嫉妒」，或因嫉妒所生之「熱心」（羅十2，林後七7，九2，十一2）、「焦急」（約二17）、「迫切」二字複合而成，意思是惹起妒忌、惹動憤恨或激起發憤。

保羅說以色列人雖然「向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」（羅十2,3）他們因為拒絕福音，拒絕神的救法，救恩便臨到外邦人。「那本來不追求義的外邦人，反得了義，就是因信而得的義，但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。」（九30,31）神藉摩西對他們說：「我要用那不成子民的，惹動你們的憤恨；我要用那無知的民，觸動你們的怒氣。」（十19）又藉以賽亞對他們說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」（20）至於以色列人，祂說：「我整天伸手，招呼那悖逆頂嘴的百姓。」（21）保羅說：「…因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。…或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。」（十一11,14）

外邦人的得救、蒙恩、蒙福，的確成為以色列人的刺激，藉此應該可以激動他們發憤，催促他們省思，逼他們回到神前求問，或者他們可以省悟過來，從神手中接過救恩來。神的心是如此盼望，就是先知、使徒也是如此盼望。但是，令人失望的是，直到救恩成功後二千年的今天，以色列人仍是向神強項。他們只有少數人是信神、信聖經的，但即使是這些，也仍是不信耶穌是基督，是彌賽亞。為此，他們整個民族付上極大的代價。雖然如此，神仍耐心等待他們的回轉。神向著他們似乎是嚴厲的；向著外邦人似乎是滿了恩慈的（22）。神好像一點「不愛惜原來的枝子」（21），「他們因為不信，所以被折下來」（20），而我們卻是「逆著性，得接在好橄欖上」（24），「一同得著橄欖根的肥汁」（17）。即便如此，神仍給他們存留恩典。「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數」（九27），這是事實。「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」（29）這是神的憐憫。「剩下的餘數」是他們強項的結果；「存留餘種」則是神的憐憫。「以色列全家都要得救」（十一26），這是神的信實，但這事的應驗還待將來！那時之前，聖經至少告訴我們，「天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」（太二十四14）；聖殿要重建（15）；外邦人得救的數目要添滿（羅十一25）；「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了」（路二十一24）。

二、「祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋！」（33）

「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難 尋！」（和合本）

「極深哪！上帝智慧與知識之豐富阿！他的判斷、多麼不能探索阿！他的道路、多麼追蹤不盡阿！」（呂振中）

「深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷何其難測，祂的道路何其難尋！」（恢復本）

「上帝的恩典多麼豐富！他的智慧和知識多麼深奧！誰能解釋他的決斷？誰能探測他的道路？」（現中）


「何其難測」原文是ανεξεραυνητο?（anekseraunetos），由α（a）置於字首為反義之意和εκ（eκ）「出於」，並εραυν?ω（eraυnao）「尋找」、「搜尋」、「查考」、「考察」三字複合而成，所以意思是無從尋找、無法測知。「何其難尋」原文是ανεξιχνιαστο?（aneksichniastos），由α（a）置於字首為反義之意和εκ（eκ）「出於」，並ιχνιαζω（ichniazo，其名詞為ιχνο?（ichnos））「足跡」、「腳蹤」三字複合而成，所以意思是無法追溯、不知其足跡、不知其腳蹤。

保羅說：「深哉，神的豐富、智慧和知識！祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋！」（33,另譯）神在完成祂救恩工作的過程時，祂有夠用的能力和智慧，來應付一切不可能的事。歷史給我們看見，雖然幾經峰迴路轉，關鍵性的時刻祂都能化險為夷。洪水要滅全地所有的活物時，挪亞作為義人在神眼前蒙恩，不僅他和他一家人得救，所有物種的生命也得以保全（創六?八）；人類集體在巴別塔敵擋背叛神時，亞伯拉罕答應神的呼召，往神應許之地邁進（十一,十二）；亞伯拉罕和撒拉在不可能的情形下，憑信生了以撒（十七,十八,二十一）；以色列人在埃及經過四代、四百年，又是碰上剛硬到底的法老王，但神還是藉著摩西把他們領出來（十五13?16,出一?十二）；猶大國時亞哈謝王的母后亞她利雅起來勦滅王室時，大衛家的統緒幾乎完全斷絕，那時，約蘭王的女兒，亞哈謝的妹子約示巴，將亞哈謝的兒子約阿施從那被殺的王子中偷出來，把他和他的乳母都藏在臥房?，躲避亞她利雅，免去了殺身之禍，也使得大衛家的統緒得以接續不斷（王下十一），使大衛的後裔基督得以降生；猶大國被擄到巴比倫後，神照先知耶利米所預言的，使他們少部分遺民得以歸回，基督方得以降生於伯利恆（請參拉,尼二書）；當以色列全體被擄，波斯帝國掌權期間，仇敵藉亞甲人哈曼要勦滅全體以色列時，神在暗中預備了末底改和女子以斯帖施行奇妙的救法（斯）…。這些只是聖經所記史實中的犖犖大端，其他的我們無法一一述說。我們要說神在一切歷史的過程，在一切的人事物中掌權，使祂的公義得以伸張，使祂的慈愛得以顯明，使祂的恩典得以臨到。

羅馬書十一章這?給我們看見，在接受救恩的事上以色列人拒絕了，救恩因此就臨到外邦人身上，表面上看來好像是神故意要以色列人失敗，好讓救恩能臨到外邦人身上。但保羅說：「…他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是！反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」神並未預定以色列人失腳、跌倒；祂乃是要祂的救恩從以色列臨到萬邦，因為「神願意萬人得救」（提前二4）。以色列人當時若是歡喜迎接救主基督的來臨，國度時代就要來臨，萬邦必要因她蒙福。雖然神在祂的先見?預知以色列人要拒絕救恩而失去救恩，但這並不影響祂旨意的完成。神沒有棄絕以色列人，雖然就著福音說，他們成了神和我們的仇敵；但就著揀選說，因著列祖的緣故他們仍是蒙愛的（28），「因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（29）就是神預知以色列人要拒絕救恩，棄絕神的兒子，福音仍是先傳給他們，「因為救恩是從猶太人出來的」（約四22），「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅一16）所以，就著整體以色列人來說，他們幾乎都拒絕了救恩，棄絕了神的兒子，但仍有少數的人得救：十二使徒、一百二十人（徒一15）、五百多位弟兄（林前十五6）、主耶穌肉身的兄弟、巴拿巴、保羅、亞波羅、西拉…。而且，今天我們手中的新約聖經也幾乎是由這班猶太信徒寫成的。正像神回應以利亞的話說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」（羅十一4）所以，「照著揀選的恩典，還有所留的餘數。」（5）雖然大多是「頑梗不化的」（7）、心是昏迷的（8）、眼睛是昏矇的（10），但「他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們從新接上。」（23）保羅說有一個奧祕是我們外邦信徒要知道的，他恐怕我們自以為聰明，那就是「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」（25,26）福音、恩典、憐憫、救恩又回到以色列人身上！當以色列全家得救時，就應驗了經上所說的話說：「必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡」（賽五十九20,21）；又說：「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」（二十七9,耶三十一33,34）那時也證實了「神的恩賜和選召，是沒有後悔的。」（羅十一29）保羅接著總結的對外邦信徒說：「你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。」（30?32）

簡單看過這些，我們真要從心深處和保羅一同說：

「 深哉，神豐富的智慧和知識！
祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋！
誰知道主的思念？誰作過祂的謀士呢？
誰是先給了祂，使祂後來償還呢？
因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。
願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們！ 」 （33?36）




羅馬書第十二章

一、「不要模倣這個世代」或「不要一直被模成這個世代（的樣子）」（2）

「不要效法這個世界」（和合本）

「別和今世同形狀了」（呂振中）

「不要模倣這世代」（恢復本）

「不要被這世界同化」（現中）

「模倣」原文是συσχηματιομαι（suschematizomai）與συμμοφιζω（summophizo），「模成」、「同形」（羅八29，腓三21）雖相近，卻不相同。前者由συν（sun）「同」和σχηματιζομαι（schematizomai）二字複合而成，而其名詞為σχημα, schema，是指外型、外形，所以συσχηματιζομαι（suschematizomai）是指外型、外形的相像、相同，並不涉及內在本質或素質，因此可以譯為「模倣」、「倣效」。又因為本字是現在式被動，因此可以譯為「不要一直被模成這個世代（的樣子）」。

在人所居住的世界中每一片段的時間?，世人有其特定的流行、風尚、品味、價值觀、生活用語…，因此「世代」乃世界體系?的一段時間的片段，「世俗」或「風俗」則是在特定地方、區域、種族、社會、國家?人們的想法、作法、興趣、愛好…。世人雖然活在世界中，卻是實際的活在他們自己的那一個世代中。又因為全地都掌握在魔鬼的手中（約壹五19），牠是「這世界的王」（約十二31，十四30，十六11），是「這世界的神」（林後四4），是「管轄這幽暗世界的」（弗六12），因此整個世界和其中的諸世代基本上是反對神、敵檔神的。整個體系是由牠所操控（雖然仍在神的掌權之下），因此人在其中所吞吐呼吸的，皆是這世界的思維、想法、興趣、愛好、風尚、理想、盼望、目標…，人在其中不自覺，也不由自主的與世浮沉、隨波逐流。在這體系?，從最低俗、最粗鄙的犯罪情事，到最高級、最文雅、最高尚的宗教、哲理、道德、行善…，都一樣在那惡者的掌握之下。

保羅說：「不要一直被模成這個世代（的樣子），反要藉著心思的更新而變化」（2上）。人若跟著這世代走，被模成這個世代的樣子、口味、喜好、思維，其心思必是被這世代的東西所佔滿，心思既昏暗、混沌，沒有得著更新，也就無法進一步「察驗何為神那美好、可喜悅、並純全的旨意」（2下）。人的心思左右人生活行動的方向。思念如何，觀念如何，決策、舉動就如何。一個天然、屬世的心思不可能有屬靈的決斷，更不可能明白神的旨意。「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（弗五15?18）要明白神的旨意，一個人必須被聖靈充滿，獻上身體做活祭，不被模成這個世代的樣子，才有清明的心思得以領會神的旨意。沒有符合這些條件，人可以很聰明，很機伶，仍然無法領會神的旨意。

二、「反要藉著心思的更新而變化」（2）

「只要心意更新而變化」（和合本）

「乃要以心思之更新而變了形質」（呂振中）

「反要藉著心思的更新而變化」（恢復本）

「要讓上帝改造你們，更新你們的心思意念」（現中）

「更新」原文是αακαιωσι?（anakainosis），由ανα（ana）「再」、「繼續」、「接著」和καινο?（kainos）性質上的「新」二字複合而成，意思是一直是新的，所以是不斷的更新、一再的更新。

主的工作在基督徒身上，從起點靈的重生到終點的身體得贖、進入榮耀，頭尾都是一剎那間的事，但過程的魂的得救或魂的救恩（彼前一9）乃是一生之久的事，而魂的得救或魂的救恩最為關鍵的乃是心思的更新。心思是魂的領導、帶頭器官，牠引導情感和意志的方向。有正確、正常的心思才會有正確、正常的魂。所以，心思若得了更新，魂生命才起變化。這就是基督徒生命的長進。心思未得更新，魂生命未起變化，基督徒的生命就沒有長進。年日的過去，境遇的經過，我們的生命是否長進了？我們的心思是否更新了？我們的魂生命是否起了變化？我們對主的認識、經歷是否更深、更廣？神的神聖性情，主人性的美德在我們身上是否構成更多、彰顯更明？保羅對我們說：「當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。」（腓二12）

心思的更新固然帶來魂生命的變化，但我們要知道心思的更新因何而來、因何而起。簡要的說，心思的更新是來自於我們把心思置於靈上，其結果就使心思與靈相調為一，成為靈的心思（羅八6），聖靈因此有路得以將生命分賜到魂生命?面，使心思得以更新，魂生命得以變化。過程中也必有基督十字架的殺死和基督復活生命的分賜；在我們這面則有信和順從的配合。

心思的更新帶進心思的清明、情感的節制、意志的柔軟，這樣敞著臉的魂生命，如同明鏡觀看主的榮光，就要漸漸變化成為主的形像，榮上加榮，如同從主靈變成的（林後三18）。

「變化」原文是μεταμορφοω（metamophoo），由μετα（meta）「改變」、「變化」和μορφοω（mophoo）二字複合而成，後者之名詞為μορφη（mophe），意為內在本質或素質所顯之外形、形狀、形像、模樣，因此μεταμορφοω（metamophoo）是變形、變像。主耶穌在變化山上的「變像」（太十七2,可九2）和我們「變化」成主的榮形，都是用本字。又因為本字在此是現在式被動，因此可以譯為「反要藉著心思的更新而一直被變化」。

可見這?藉著心思的更新而有的「變化」，不是外在、短暫、偶發的改變，而是內在、本質、長時的改變，就好像食物的消化、吸收所帶來新陳代謝的變化那樣。兒童的長高、長壯，生命的長大、成熟都是同樣的故事。照樣，屬靈生命的脫舊更新、長大成熟，都不是短暫年日能成，也不是外面模倣得來的，必須藉著心思日日的更新得著變化才成的。我們仰望主給我們夠多的年日，夠多的境遇和夠多的配合，使我們屬靈的心思日日更新，生命日日長大，至終「長大成人，滿有基督長成的身量」（弗四13）。