評論華理克《標竿人生》一書 - Merv Tucker

評論華理克《標竿人生》一書

Merv Tucker

　

華理克是加州馬鞍峰教會的牧師，亦是暢銷系列書《直奔標竿：目標導向的教會》(The Purpose Driven? Church)及《標竿人生》(The Purpose Driven ? Life)的作者。《直奔標竿：目標導向的教會》一書的主要對象是牧師及教會領袖，現在的《標竿人生》，華理克將注意力轉移到平信徒身上。自從該書在2002年出版以後，數以千計的教會採用過或正在採用此書去推行一個名為「標竿人生40日」的運動。

華理克也許是一位誠懇的基督教牧師，而他的著作對今天的信徒也能帶出一些實際的真理。然而，該書雖有一些頗正面的地方，但它被推銷為「屬靈旅程」的事實，卻叫我們不能掉以輕心。

所有的錯謬都該在聖經的亮光下揭示出來。華理克用了很多聖經學者稱之為「斷章取義法」(proof texting)，意思即是他經常經節抽離上下文，去支持他的論點或增加說服力。　

在該書的附錄三中，華理克解釋他用了15個不同聖經翻譯版本。他說：「不論譯本如何貼切，都有其局限。」這也許是對的。但用15個不同的譯本，而他們許多都是意譯及自由翻譯，這卻不是很好的學術性策略。用不同譯本聖經可能有助讀經，但當使用意譯及自由翻譯的譯本時，原文意思就可能失去。　

請不要誤解我的意思，自由翻譯版本如The Message，或意譯版本如The Living Bible, The New Living Bible (譯者按：中文版主要採用當代聖經、現代中文譯文及聖經新譯本)，它們都 有其地位，但只是在它們與原本意思吻合那部分才是這樣。你們將會看到，它們某些地方並不是這樣。當我們嚴肅地研究時，最好只採用兩三個可靠的版本，並一路沿用它們。當某一節有些難明的地方，可給予一些解釋及亮光，這才是好的解經法。　

華理克在附錄三的末端說：「有時我僅列出要旨經文，並沒有全句引用。我這樣做是效法基督的榜樣，主耶穌與門徒引用舊約經典時，只引用能顯示真理的部分經節。」　

然而，耶穌及使徒引用舊約經節時並沒有抽離上下文的意思，這點是華理克須要注意的。

引言　

華理克在第9頁中說：「每當神要預備人去成就他的目的時，他往往使用四十天的時間：　

挪亞的生命被四十天的雨所改變。
摩西在西乃山上四十天的經歷改變了他的一生。

以色列探子四十天在應許之地，生命被改變。

大衛因著歌利亞四十日的挑戰生命被改變。

以利亞仗著神的一頓飯走了四十天，生命更新而改變。

尼尼微城的人因著神給予的四十天機會而悔改，生命得改變。

主耶穌在曠野經歷四十天的考驗，得著力量。

使徒因著復活的主向他們顯現並同在四十天，生命被改變。」


這是錯誤地解釋聖經。聖經沒有教導當神要用某些人時祂要用四十天，如華理克所提議的。　

「挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。」(創6:9)。四十日的雨根本不是用來改造挪亞，像華理克所錯誤地提議。挪亞在下雨前已經預備好了；他花了約一百年去造方舟並傳義道。「神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」(彼後2:5)　

四十天的大雨是神用來審判那個邪惡又強暴的世代，不是用來預備及改造挪亞的時間。「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。耶和華說：我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅，因為我造他們後悔了。惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。挪亞的後代記在下面。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。挪亞與神同行。挪亞生了三個兒子，就是閃、含、雅弗。世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為。神就對挪亞說：『凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。』」(創6:5-13)　

摩西不是如華理克所說，被召上西乃山給神改造。摩西已經從一個任性的，曾殺害一個埃及人的青年希伯來人，在他為岳父牧養羊群的四十年中改變過來。當摩西仍在埃及的時候已經知道神是叫他拯救祂的百姓，但他們卻不明白。「他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。」(徒7:23-25)。摩西的問題，像今天許多教會一樣，就是企圖用自己的力量去作工。我們驚訝在與神獨處的四十年中祂是如何改造一個人。

摩西在何時預備好被神呼召去作工？　

當祂在燒著的荊棘叢中遇到神的時候。從神當時對摩西所說的話我們就清楚知道了：「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3:10)。留意摩西在十一節的回應：「摩西對神說：『我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢﹖』」(出3:11)。哦！那年青急燥的摩西已經死去了，現在神有的是一個可用可差的人，一個真正謙卑的人，「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」(民12:3)　

摩西上西乃山不是要受神的改造，聖經清楚明他上去是接受律法及遵從神的吩咐。主對摩西說：「耶和華對摩西說：『你上山到我這裡來，住在這裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。』」(出24:12)。摩西是否在山上四十晝夜？是！但不是為了被改造，而是更加著重於明白神「到我這裡來」的命令。(12節)　

華理克又說：「以色列探子四十天在應許之地，生命被改變。」他們果真如此！十個探子回來後向百姓報惡信，顯出他們的不信。這惡信使以色列人反叛轉離神。只有約書亞及迦勒仍然忠心於主。事實上，民數記說：「惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。」(民14:24)。對於那十個探子來說，在迦南地的四十天實在要付上何等大的代價，因他們所報的惡信，而被神擊打滅亡了：「這些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。」(37節)。以色列人亦要飄流曠野，一年頂一日：「按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了。」(34節)
　
華理克宣稱大衛因歌利亞四十天的挑戰而被改造也是牽強附會的。
　
若華理克先生將這主張放回當時的聖經情境中，他該會發現大衛是受祂父親所差遣，帶一些食物給在掃羅軍中的哥哥們。大衛在歌利亞向以色列辱罵及挑戰的最後一日才來到。他更加不知道之前所發生的事。當他來到戰線之時，他的心就因這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣大為激憤。

大衛不是因歌利亞四十天的辱罵而改變的。大衛是合神心意的人。事實上，我們發現當撒母耳膏立大衛作王的那日起，神的靈已經有能地降在他身上：「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」(撒上16:13)」。

我們又被引導相信以利亞因著神給他一頓能維持四十天力量的飯因而改變。我對神能給予一頓能維持四十天、甚至八十天力量的飯毫不懷疑，但這段經文根本不是講及這些。　

當以利亞到達何烈山時，他進入了一個山洞過夜。神的話臨到以利亞：「以利亞啊，你在這?做什麼？」這個問題的目的要在顯出隱藏在以利亞心?的思想及感受。以利亞回答說：「我為耶和華─萬軍之神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」(王上19:10)。以利亞的說話充滿了灰心絕望，亦含著一種報復的心情，他認為神應該立刻刑罰那些拜偶像的人。因為以利亞看不到他的熱心帶出甚麼結果，就認為一切都完了。可憐的以利亞想用狂風去改變事物，但有時神卻喜用柔和的方式來顯出祂的恩典。　

當他在與神相遇的經歷中明白到這些事實，他就能夠返回神所指引的道上。這與那頓能維持四十天力量的飯毫無關係。那頓飯與那四十天的路程從沒有改變以利亞的狀況。　

我思想這段經文好一段時間，它的意思是何等的豐富。請你們自行翻閱。(王上19)　

當約拿在尼尼微城中宣布神即將在四十天內審判尼尼微城並其完全毀滅，整個城的人都悔改了。這是關於神的審判，以及那城的人披麻蒙灰的悔改而得著暫時恩免的事。當神看見他們悔改及他們如何轉離惡道，祂便憐憫他們，並不將所說的災降與他們。(拿3:10)。我們知道不久後尼尼微城終於因著它的罪行而被神消滅了。
　

華理克主張主在曠野四十天中得著能力。這又是誤解聖經。事實是，四卷福音有三卷清楚地指出當耶穌受浸時聖靈有形體地降在主身上。約翰福音告訴我們施洗約翰看見聖靈降下到在主身上，他亦因這事件知道耶穌是誰。「約翰又作見證說：『我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子。』」(約1:32-34)

　

耶穌是在受浸時被聖靈充滿而得著能力的，不是從曠野四十天的試探及試煉來的，那是按著天父的安排，被聖靈引導，要兒子去完成的。路加福音說：「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；他的名聲就傳遍了四方。」(路4:14)，但沒有證據證明耶穌是在那四十天得著能力。反而主被聖靈充滿而得著能力卻有很清楚的聖經根據。祂何時被聖靈充滿呢？就是在祂受浸之時。　

華理克企圖令我們相信門徒在耶穌復活後的四十天相處而改變。這又是缺乏聖經證明。事實是在五旬節那天開始，門徒始由害怕膽怯的人變為勇敢的傳道者。是因著聖靈的降臨他們才被改造過來。「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」(路24:49)；「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8)　

聖經沒有教導神會用四十天去預備人去作工。這是濫用經文去試圖說服讀者該書的重要性。　

四十這個數字的確有其重要性；它主要是與試探、試煉及審判有關。

四十天的大雨是為著審判。

摩西四十年的曠野生活是要試驗、訓練及使他謙卑。　

歌利亞四十天的辱罵是要試驗及試煉以色列。　

以色列在曠野的四十年是因為神的試驗及審判。　

摩西在西乃山接受律法的四十天也是關於試驗神的子民，看他們會否在摩西死後仍然向神忠心，若不然，神的審判便會臨到。　

第二天　

華理克在第22頁中?：「你的父母未必有計劃地將你生下，但神卻是。」在現今的世界，成千上萬的嬰兒在婚姻以外而出生，以上的話將這些出生直接歸因於神的旨意，以致神要對因罪而誕生之事負責。然而，神沒有並計劃嬰孩在婚姻以外出生。這些出生是犯罪的結果，不是神的計劃。　

華理克將詩篇138:8上半節(「耶和華必成全關乎我的事」)抽離上下文來作該日的思想。　

他首先建立一個神計劃你的架構，說神沒有對你的出生感到驚奇，然後他說：「你活著是因為神定意要創造你！」將這話與詩篇138:8扯上關係是錯誤的。這節詩篇是關於大衛的神將大衛從他仇敵中拯救出來。「我雖行在患難中，你必將我救活；我的仇敵發怒，你必伸手抵擋他們；你的右手也必救我。」(7節)　

華理克只引用第八節的上半部分，這樣作就使以大衛的請求「耶和華啊，你的慈愛永遠長存！求你不要離棄你手所造的」為結尾的整節經文的原意誤解了。　

又一次，在第23頁他強調雖然有些孩童在罪中出生的，他們也是神所計劃的。這並不可能的。神不會計劃罪或參與其中。神的旨意是要孩童在婚姻的架構內出生，但若他們不是，神對他們的愛就如祂對所有人的愛一般。神在他們出生前知道他們嗎？是。神在他們母腹中將他們編造起來嗎？是。祂計劃私生子女嗎？不是，他們是罪的結果。
　

華理克在24頁繼續他的主題。他說：「他創造你的動機是因為他愛你。」不錯，這說法部分是對的，但他引用「當世界的根基未立定之先，神已經計畫並且揀選我們，讓我們成為他愛的焦點」(弗1:4上《信息版聖經》)這節經文來作支持，這是很明顯地誤用聖經。再一次，他將經文抽離上下文，只用半節經文來作引證。　

這節文是關於神對相信的人主權的揀選，這是對信主的人說的。「揀選」這個字希臘文是'eklegomai'，意思即是「選出、選擇」。這是關於神在信主的人顯明祂恩召的一個明確之宣言。若我們把它放在正確的情境中，我們就會看到揀選是引致聖潔及無可指責的地步。華理克不能引用這節經文叫人相信神創造及揀選所有人，因為祂愛我們。　

在第25頁華理克引用一節經文「你們出生以來，我就照顧呵護你們，直到你年老髮白，我還是這樣懷抱著你！我造了你，必定照顧你。」(賽 46:3-4)，但在這之前他評注說：「因為在三位一體的相交之中，神並不寂寞，但他造你是因為要向你顯明他的愛」，然後才列出經文來，這又是將經文抽離上下文去遷就他所說的；這節經文根本不是關於神創造人類來表達祂的愛，但再一次他又故意地刪去第三節的頭一部分：「雅各家，以色列家一切餘剩的要聽我言…」這是關於以色列家及雅各家的。　

不只如此，華理克在書末附註中剔除了「上」這字眼來顯示經文的上半部份沒有被引用，這又是誤導，因為大部分人不會翻查整節的經文。若這不是故意的誤導，為甚麼華理克有時會加「上」「下」的標號，有時卻不加呢？這必然是想隱藏將經文抽離上下文的事實。若不，他為何會這樣做呢？

第三天　

在「很多人都為需要被認同要而推動」的題目下，華理克指出有人嘗試從朋友、家人及老師得到認同。他接著說：「我並不知道所有成功之道，但是我確知想要取悅每一個人註定失敗。讓別人來操縱自己的人，肯定會錯失神在你生命中的計畫。耶穌說：“一個人不能事奉兩個主。”」。華理克想表達的或許是好意及正確的，但他又一次錯誤引用聖經來作他想法的根據。　

馬太6:24是我們稱為登山寶訓的一部分，這節是與耶穌講述要積攢財寶在天上，不是在地上，因為你的財寶在那?，你們的心也在那?之教訓放在一起的。耶穌接著說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個，愛那個，就是重這個，輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」(24節)　

這些經文根本與想望嬴得別人的認同毫無關係。但再一次，華理克只拿經文的一部分，不引用整句經文，但在書末的附註中卻令人覺得他已給予讀者整節的經文。事實上，若有人想將第24節放在任何情境中，那他最少須要從第19節讀至第34節，因為第25節是以「所以」開首，它就將之前的經文串聯起來，並為耶穌的言論及思想的延續。　

單取用24節的首部分，並把它與試圖討人喜悅、得人認同拉的事扯上關係，這是異常差勁的解經法。　

在第31頁底採用《信息版聖經》(The Message)翻譯的箴言13:7，完全失卻了原本的意義。　

《信息版聖經》說：「虛假炫耀，卻是貧乏可憐，簡樸清淡，卻有豐盛生命。」　

The LITV版本說：「有些人充作富裕，卻一無所有；有些人充作貧窮，卻大有錢財。」　

The NIV 版本說：「有人扮裝富裕，卻一無所有；有人扮裝貧窮，卻大有錢財。」　

(譯者按：和合本譯作「假作富足的，卻一無所有；裝作貧窮的，卻廣有財物。」　

你們可以看到，《信息版聖經》對這節的翻譯差強人意。　

其實在第一天(第19頁)，我們也看到同樣的問題。《信息版聖經》翻譯馬太16:25有誤導的成份。它說：「單靠自己是徒然的，自我奉獻和犧牲才是覓得真正自己的良方，亦是我(耶穌)的方法。」　

ASV版本說：「因為凡要救自己生命的將要失喪它；凡為我的緣故失去他生命的，將要得著它。」　

NIV版本說：「因為凡想要救自己生命的將要失喪它；但凡為我失去他生命的，將要得著它。」　

(譯者按：和合本譯作「因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」)

分別多麼大！　

第五天　

在「生命是一項測試」這副標題下，華理克用希西家王作為例子(第43頁)。他說：「這件事神離開他，要試驗他，好知道他心內如何。」(代下32:31)。希伯來文所用的「試驗」這字是 'nasa' (去測試，去證實某人的德行或忠心)，這一次的經文應用是正確的。但是，在下一頁(第44頁)，仍在那副標題下，華理克說：「可喜的是神要你勝過這些人生的考驗，因此，他絕不容許你面臨的考驗大過他所給你去應付的恩典」，他接著便引用Today's English Version (譯者按：中文版是用聖經新譯本) 來引文：「你們所受的試探(英 文譯本是test)，無非是人受得起的。上帝是信實的，他心不容許你們受試探(tested)過於你們抵受得住的，而且在受試探(put to the test)的時候，必定給你們一條出路，使你們能忍受得住。」(林前10:13)　

問題是，現代英文版本翻譯”test”是不正確的，希臘原文是"peirasmos"，即是temptation (試探)的意思。這節文不像在列王紀下神試驗希西家王，哥林多前書的經文是關於我們被魔鬼或罪惡試探。將兩段聖經連繫起來去假設神有時也會試驗我們，如華理克在這教導所說的，是完全錯誤的。　

這兩節文中所發生的其實是非常不同的兩件事。一個是試驗，另一個是試探。當我們受試驗是神是會負責，但我們受試探卻不是出於神。雅各書1:13-14說：「人被試探，不可說：『我是被神試探』；因為神不能被惡試探，他也不試探人。各但人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」　

用林前10:13關於受試探的經文應用於受試驗的情況中，這是斷章取義的。此外，在第27天(第209)頁，在「戰勝試探」的標題下，華理克提及試探時，再次用相同的經文，但換了一個不同的版本使該節經文說出他當日想要說的。他這次採用的翻譯是New Living Translation，因為它是用temptation這個字(這次是正確的)而不用tested那個字。這是故意操縱聖經來達到自己目的。　

華理克接著開始一個新副標題，叫作「人生是一個信託」。他在第44頁底說：「神給人的第一份工作，就是管理並照顧神在世上的東西。他從來沒有廢除這個角色，這也是我們今天人生的目的之一。我們應視所享用的每一樣東西為神所託付的。」他接著便引用林前4:7下作參考。華理克說得對，人類是負責看管大地，他引用的經文也是正確的(創1:28)。可是他為加強他論點之說服力而引用的林前4:7下，卻是他在第五天所討論的毫無關係。他又再一次將經文抽離上下文來加重他說話的份量。　

林前的這節聖經是保羅對驕傲及自滿發出溫和的警告及責備的一部分。這段聖經是指向在哥林多教會那些恃著他們是從某人信主及受洗而自誇的信徒，然而保羅卻願意他們想到使他們與人不同的是神，而不是人，其實他們從不同的工人或使徒得著及享受的恩典都是出於神，因此他們不應該自高自大。事實上，這是保羅在1:11-17所說的延續，因為有人說：「『我是屬保羅的』；『我是屬磯法的』；『我是屬基督的』」(12節)。其餘的經文我讓你們自己去讀。(13-17節)。　

保羅不是要說明我們有責任去看管神的「東西」(第44頁)的道理，他是處理哥林多教會信徒從神那?藉著使徒得著的救恩而起驕傲的問題。　

第七天

這天清楚向我們顯明了關於救恩不合聖經之教導。第58頁所陳述的華理克版本的福音令人深切的苦惱。第一至第六日似乎是為第七日的信息舖排，並假設那些仍未信主的讀者已經預備好邀請耶穌進入他們的心。他接著給予他們一個禱文邀禱告去「接受救恩」。這個禱文就是「耶穌，我相信你，我接受你。」之後他補充說：「假如你剛才誠意禱告，恭喜你！歡迎你加入神的大家庭！」我們不知道你的感受如何，但我的心卻是因這假福音極為憂傷，它根不是福音！

悔改在哪?？最偉大的傳福音使者耶穌傳悔改之道。(太4:17)。彼得傳悔改之道。(徒2:38)。保羅也是傳悔改之道。(徒20:21)

認罪在哪?？(約壹1:9)　

十字架在哪?？(林前2:2)

被釘的神子在哪?？(徒2:36)　

洗淨我們一切罪的血在哪?？(彼前1:18-19；啟1:5)

復活的主在哪?？(提後2:8；路24:6)
　

事實是，從一天起至如今所說的內容中從沒有提及任何基督為我們作過的事。　

這是非常使人傷心的所謂「投其所好」(seeker friendly)迷惑。我最近讀過雅各馬唐納(James McDonald)所寫的一句話。那是他對「投其所好」運動的回應，我很喜歡他的評語：「投其所好運動，副標題：如何將你的教會充滿稗子。」　

那個評語比華理克整個的「非福音」表達了更多事實。比華理克的「非福音」更加令人傷心的是，成千上萬的牧師及長老向他們會眾推介這書好像非常有價值似的。　

第八天　

我們不需走多遠便能再次發現華理克的解經問題。在「討神喜悅是向神敬拜」，他只給予我們約翰4:23中的幾個字。他說在第64頁說：「神造我們擁有這種渴望，因為神喜愛敬拜他的人！耶穌說：“父在尋找敬拜他的人。”」這是錯誤解釋聖經，不單是將經文抽離上下文，更是將經文斷開來切合他的目的。在書末列出經文出處的附註中沒有註明該節是出自甚麼版本聖經的。何解？在我手中有23個不同的聖經版本，包括希臘文附註及新約希臘原文聖經。我翻查每一本都沒有發現23節譯為「父在尋找敬拜他的人」，其他經文也沒有這句話。

這段經文是關於有心靈及誠實去敬拜神，而這些人正是神所尋找的。華理克曲解了該段經文的整個意思。　

在第65頁，他說：「神喜愛所有不同形式的音樂，因為不論快慢、新舊各音量大小，都是他創造的。可能你不全都喜歡，但神卻是。只要是心靈和誠實的敬拜，便是敬拜的行動。」　

這是錯誤及不合聖經的。許多人喜歡嘈吵的敬拜、搖滾樂的敬拜，以及其他令神不悅的音樂形式是為了滿足自己尋求快樂的慾望。神沒有如華理克所假設，創作所有類型的音樂。音樂本身可以說是從神來的一個恩賜，但神沒有創作搖滾樂或饒舌音樂(Rap music)或鄉村音樂及其他像它們出於人的淫蕩及罪性的音樂。

希作來書12:28-29說：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉(事奉或譯敬拜)神。因為我們的神乃是烈火。」第29節是直接引用申命記4:24，當摩西警告以色列民關於拜偶像之時，他就這樣說：「因為耶和華—你的神乃是烈火，是忌邪的神。」令我們注意的是，希伯來書作者將這節經文放在那還境中作為對教會敬拜神的警告。我們最好更多明白甚麼是神喜悅的敬拜。我們敬拜中若有任何一部分是為了自己的享受、自己的高興或自己的娛樂，就不是合神心意的敬拜，因為著重點不是在神身上，而是在於自己身上。這樣作就不是「心靈和誠實」的敬拜。　

請記著我引用華理克第一本《標竿》系列書籍的那些說話。在《直奔標竿：目標導向的教會》(Purpose Driven ? Church)他鼓勵年輕的牧師用爵士樂或搖滾樂取代那些古老的教會音樂，使他們的會眾生動起來。他鼓勵教會要模仿文化及使教會配合起來。請問這如何與「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」(羅12:2)，以及「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」(雅4:4)等經文相合呢？　

華理克又在《直奔標竿：目標導向的教會》說：「計劃出你想望崇拜要帶出的氣氛，然後就創造它。」(第264頁)。在我來說，這似乎是人的操縱，聖靈帶領的敬拜在哪?？　

「我們用古典音樂、鄉村音樂、爵士音樂、搖滾音樂、雷蓋音樂、舒情音樂，甚至饒舌音樂。會眾永不知道下次的是甚麼。結果是我們沒有令任何人歡喜。所以我們將音樂轉為一種—搖滾！我們經時在報章被指為一間喜愛搖滾的教會！我們採用我們教會中大部分人喜愛在電台收聽的那類音樂。」(第285頁)　

「因著我們的音樂，成千上萬的人都被吸引來了。」(第285頁)。很有趣，我還以為耶穌才是其吸引力。　

「馬鞍峰教會現在有一隊完善的流行/搖滾樂團。」(第290頁)　

「有時我會想到我們會多接觸多少人，若在我們早年的聚會中已經有MIDI質素的音樂。」　

這顯出他一直是強調那種類型的音樂最為會眾想望及喜愛，過於用心靈和誠實敬拜神。華理克在《標竿人生》所說的好像與《直奔標竿：目標導向的教會》完全不同。一方面他說我們應該用心靈和誠實敬拜神，但另一方面他又提倡給予會眾他們所喜歡的。以人為中心的敬拜就不是以神為中心的敬拜。

結語　

我抽取這書的首八天來分析，因為這已經顯示了該書的論調及問題了。這些問題不止於那八天，而充滿著本書。我相信分析整本書也沒有多大用處，因為任何頭腦開明及真正愛主話語的人已經能從本文中發現很大的問題，不單是該書有問題，華理克的神學及解經也有問題。　

我不推薦這書。我知道有些人會覺得本分析文是吹毛求疵及缺乏愛心，畢竟該書也有一些很好的論點。亦有些人會說我們不應論斷，而有些經文也是講到我們不要論斷別人。我也承認這一點。但那些經文不是關於判別教義、假教師及假先知的。事實上，新約聖經針對錯謬教義的篇幅比針對錯謬行為的多一倍。何解？因為錯誤的教義會導致錯誤的行為。實際上保羅亦曾經指名道姓的提到那些傳錯誤教訓的人。提後2:17-18、提後4:14、提前1:20以及加1:8-9保羅說：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」

最沒有愛心的事就是我們不去警告人那些錯誤的教導。耶穌吩咐信徒「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」(約7:24)。聖經非常清楚地及重複地指出人有被迷惑的可能。假教師不單「欺哄人」，也是「被人欺哄」。(提後3:13)。神要求我們要分辨教義及道理。神盼望教會得著保護，免受假教師及其教導所影響(徒20:27-31、提後3:13、約壹4:1-6)。當我們去分辯並將所有教訓帶回聖經的亮光下，這實際上就不是我們去論斷，而是神的話語本身去論斷。準繩必須是從天上從神那?來。那任何教導不與神的話相符，它就是錯謬的教導，我們必須避開它。　

又會有人說：「只要它能帶出好的東西，有些人受感動，它就可以接受吧。」我們通常用這個論據使我們感覺好些，我們可以藉此逃避面對神絕對的真理。

但神從來亦永遠不會用結果判斷事情。他只會用祂真理的亮光來判斷事情。　

父神是獨一的真神。(耶10:1；約17:3)　

耶穌說：「我是道路、真理、生命。」(約14:6)　

聖靈第一及首要是真理的聖靈。(約壹5:6)　

既然神的三個位格都是真理，神如何能接受不是真理的事情呢？這樣作就是與神的所是相違。有些人受感動之事實並不是神賜福或那事很有價值的象徵。這只是神成就祂自己的應許，祂的話不會徒然返回。(賽55:11)。