教會的征戰 - 史百克

【讀經】：加一6~24；二11；三1；四16；五9、19。

　　加拉太這一本書給我們些甚麼呢？這一本書是說到使徒保羅為著加拉太人的爭戰，但這爭戰還具有更大的意義，讓我們仔細來思想一下。使徒保羅旅行傳道，他無論到那裏，總有一班猶太人尾隨著，他們跟在保羅的後面，有一個目的，乃是要破壞保羅所作的聖工。所以在加拉太地方也是這樣的情形。保羅來到了加拉太地方，傳揚了主耶穌釘十字架救贖的福音，就有許多人因信而歸了主，亦有好幾個聚會產生出來了，於是那班存心破壞的人也就跟著來到，盡力毀滅保羅的工作，保羅為了聖工，他在加拉太地方，徹底對付這件事，打了一次護道的仗，就是屬靈的爭戰。

　　這不僅是為了加拉太教會的爭戰，亦是為了所有各地教會的爭戰，並且不光是使徒時代教會的爭戰，也是為著歷世歷代的教會爭戰，所以我們在聖經中看見加拉太地方的教會所發生的爭戰，乃是一個全宇宙教會的表現，保羅清楚這爭戰的目的和對象，才有了加拉太書留傳至今，我們應當將榮耀與讚美歸給主。

　　現在來看保羅對付加拉太事件顯明了三個大問題：（一）為甚麼有這個爭戰？（二）如何打這個仗？（三）撒但所反對的是甚麼？所以這三個問題是「為何」，「如何」，「甚麼」。當我們思想這些問題之前，請注意一件事，乃是教會在地方上顯現，對主的工作非常重要，亦可說屬天的權勢伸張在各地，相對的將空中屬靈氣的惡魔的權勢排斥或減少。魔鬼知道這是何等重要，所以牠盡力要攔阻各地教會的形成，若是已經存在了，牠就盡力來毀壞，不是說僅僅要把祂在地上存在的教會消滅，牠要用盡了方法把各地教會擾亂成不像教會的樣子，就是撒但要把各地教會的性質改變了，使各地的教會彰顯不出神的榮耀。

　　關於第一個問題，為甚麼各地教會有爭戰？第一部份的答案乃是這樣的，真正合乎神心意的教會在地上就是基督在地上的彰顯，教會稱為基督的身體，意思是基督在祂的身體上是作頭的地位，因此，甚麼地方有合乎神心意的教會，甚麼地方就有基督同在。主耶穌親口說：「無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」基督乃是撒但最大的敵對，撒但要得著全世界歸牠自己，基督的存在是構成了對撒但國度的威脅。所以如果基督在各地教會裏頭，而這些教會又分別設立在全地撒但的國度裏頭。這就是說，撒但的國度因此被分裂了，基督因此就在撒但國度裏頭得著了地位，這件事撒但當然是不願意的。但我們對於這件事必須十分清楚，教會並不是一班基督徒的團體，在不同的地方聚集，有幾次培靈大會、特別聚會，有一點禱告、唱一點詩歌、講論一點聖經或作了一些宗教活動與善舉。可是別忽略忘記最要緊最顯著的一件事，就是要把基督彰顯在一個地方，比如在台灣、香港、韓國等地或者在世上任何地方，有一班屬於主耶穌基督神的兒女在聚集，基督亦在這一班人的中間，並不是基督路過一下，乃是基督長久留住下來。那個地方，就是基督的地方，不屬於撒但的了。所以教會在那個地方，應該是基督亦在那個地方，教會在那裏人們就在那裏能夠遇到基督，人們在那裏看見基督，基督在那裏顯出能力與榮耀來。而且基督是聖徒的生命，基督在聖徒中間是他們的一切，且住在一切裡面。無論在甚麼地方有基督的同在，就是對撒但的一個挑戰，就為了這個緣故，各地教會有了大爭戰，反之有些地方，如果沒有基督的同在，他們雖在聚會，而沒有基督的生命能力，這樣的話，撒但不受屬天的威脅，撒但亦就不去注意他們了。但是甚麼時候，真實的有一班神的兒女，在那地方代表基督，基督的權能也彰顯出來了。那時，撒但非但注意了這一班屬神的兒女，同時盡牠所能的來破壞毀滅那一個聚會，為要使基督在那裡不能顯出祂的功能來。

　　再來討論「為甚麼各地教會有爭戰」的第二部份的答案。教會有主耶穌基督同在而存在各地，就是說有一個屬靈爭戰在進行著。要到有一天，整個的世界都給基督得著。記得主耶穌怎樣對祂的門徒說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證。」（太廿四14）見證甚麼呢？就是見證一個事實，基督要在地上執掌王權。舊約詩篇中的預言，乃是神對祂兒子主耶穌說的話，祂說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩二8）所以我們向父神求的是甚麼呢？我們豈不是常向神求一些雞毛蒜皮的事物嗎？真是太無知、可憐、愚昧，神心意中要賜給你的，乃是何等浩大！如今主耶穌說：「福音要傳遍天下，對萬民作見證。」又說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）現在夠清楚說明了這見證是甚麼？乃是見證一個事實，就是地上列國都屬乎基督的，就是父神已經把地上的列國，賜給祂兒子為產業，是神兒子所承受的列國。

　　在舊約中亦有一個例證，當挪亞的日子，地上被洪水淹沒，一切有血肉的生物都滅亡了，僅存了在方舟內挪亞一家八口及飛禽走獸等。洪水過去之後，地又從水裡露出來，挪亞從方舟裡出來，他所作的第一件事就是築一個祭壇。那時候有八個人圍繞在祭壇，我們知道「八」數字的靈意是指復活的意思，挪亞一家八口就是表示舊世界已被洪水沖去，他們八口是站在新的地位上，作了一個美好的見證，見證神賜他們八口復活了。所以挪亞將這個祭壇築在新的地面上，他這樣作，就是立起一個見證來，宣告說：「這個地和地上的一切，都是屬乎耶和華的。」撒但曾把地完全佔有，神把屬於撒但國度的全給結束了，當神把地從死裡復活過來的時候，就有一個見證擺在那裡，表明這地是屬乎神的，而不是屬乎撒但的。這件事雖然在舊約中是一個預表，但那是預表主耶穌的十字架。主耶穌的十字架是說，撒但的國度是結束了，復活的見證說，只有主耶穌才是真實的地上君王。這一位君王，如今差遣祂的使者出去，設立一個見證，證明耶穌是主，萬有為祂而立的，所以各地教會的信徒，應當是一個見證，證明基督的國度已經來到，撒但的國度被摧毀了。

　　由此可知，第一、各地的教會中的真實性質與目的，就是說地方教會存在的意義，若是有人與教會發生任何聯繫，需要記得教會在地方上的意義，換一句話說，就是教會在地方上是否因得著復活的大能，而作一個活的見證：並且見證基督的國度在這裡，見證耶穌是主，見證教會確實有主同在。若是不能見證出上述所言，那反而見證出來撒但的權能在教會中霸佔，因為撒但不願各地教會見證主耶穌的榮耀，牠盡力千方百計來消長地方上的教會，至少亦要把地方上的教會使她變質，亞細亞七個教會撒但在她們身上所作的就是例子。牠並沒有把亞細亞七教會毀掉，牠卻在多方面把教會屬靈性質改變了，因此亞細亞七教會就失去了主耶穌的見證。

　　所以「為甚麼各地教會有爭戰」的第三部份的答案，乃是各地教會的存在，是為了基督的榮耀。當主耶穌被接到天上去，使徒們就說：「神已經榮耀了祂的兒子。」在希伯來書裡更是這樣說：「賜祂榮耀尊貴為冠冕。」當主耶穌回到天上去的時候，神就榮耀了祂，於是聖靈就從天上差遣下來，榮耀地上的基督；使地上能真實像天上真實一樣。我們都知道那個時候發生過甚麼事，那時有一班信徒，無論來到什麼地方，聖靈就在他們中間，他們就榮耀主耶穌，並且繼續不斷的榮耀主耶穌。聖靈何以要降下來？就是要在地上榮耀主耶穌。（參約十六13~14）所以各地教會乃是要作聖靈的器皿來榮耀主耶穌。但是撒但也想得著這個榮耀，牠是非常嫉妒主耶穌的榮耀，因此牠就盡牠所能的去毀壞主耶穌能在其中得著榮耀的地方，這就是第一個問題：「為甚麼各地教會有爭戰」的答案。

　　第二個問題：「仇敵如何攻擊各地教會？」在加拉太書上給我們看見撒但所使用的方法。撒但所用的第一個方法，就是使神的僕人在人們跟前失去信用。一班到處尾隨使徒保羅的猶太人，就是用破壞保羅的信用來攻擊他所作的聖工。那一班猶太人對人們說：你們當知道保羅並不是十二個使徒中的一個，所以他沒有得著基督的權柄。主乃是要把祂的使命委託十二個使徒，唯有見過主的與主接觸過的，也是認識主的，才稱為「使徒」。保羅可能從來沒有見過主耶穌，自然他不屬於原來的一班使徒們中間。保羅並不列入那班受主托付的人中，所以保羅實在沒有得著主的權柄。而後他們也會這樣說，保羅不過是他自己一個人的工作而已，他們又說，凡保羅教導你們的，都是保羅自己發明的，他是從他自己的頭腦裡創造出來的，他所要求的權利都是與他無分的。所以撒但的差役他們第一件所作的事，就是破壞神僕人的地位，這是撒但使用最有效的方法。若是有神的僕人受神的引導、使用，帶領聖徒認識主，或帶領眾聖徒更深的認識主，則常有被撒但破壞被主使用僕人的信用名譽，誘發眾人產生對神僕人的疑問，心中起了嘀咕，這些破壞與離間的方法，很容易把眾聖徒在基督裡的穩固立場完全搖動了。這就是那班尾隨保羅和攪擾保羅聖工的人所做的破壞工作，當加拉太的信徒由於保羅的工作而信了主，進一步亦認識了主，可是被那班破壞的人離間並中傷，那時有部份加拉太信徒心中開始對保羅打起了問號了。他們開始懷疑保羅的使徒地位時，就是中了撒但這一個很厲害的詭計。

　　但是保羅怎樣對付這個局勢呢？乃是站在一個非常重要的原則上，他的原則就是再度宣佈他的信息從神樂意將祂兒子啟示在他心裡，沒有跟彼得約翰雅各等這些有名望的人商量，亦沒有從彼得雅各處領受什麼教訓，完全是從主耶穌直接親自賜給保羅的，他獨自往亞拉伯去就是單獨與神交通直接領受，所以保羅跟加拉太人所說所講的，都不是從人那裡領受來的，也不是從什麼書卷上讀到的，乃是主自己把祂直接啟示到他心中的。（以上請參讀加拉太書一章十五至廿四節）這是做一個神僕人的基本原則，不論為主傳信息，到處講道，或私下研究聖經，或參加讀經查經聚會，都必須學習到神面前仰望，從神那裡直接領受屬靈的亮光，我們要學習講道亦好、交通亦好，除了聖經上的話，其他任何話都不提及。若是這樣，雖被撒但恨惡，但是被神所喜悅。若我們所傳的道，所交通的話，大部份抄襲了先前傳道人所講的，或是在書本上拼湊而成的，雖然聽道的信徒被矇蔽過去，但是瞞不了撒但，亦是正中了撒但的心意，撒但一有機會，將疑惑不信的心，設法放在神僕人與眾聖徒中間，成功了撒但破壞、拆毀、敗壞教會的技倆。

　　撒但以這種方法作破壞工作是很容易的。舉一個例來說，保羅常從舊約中的經節來引用，非但他自己領會引用舊約經文的原意，並且詳加解釋，先前雖有人宣讀，但是尚未說出神的旨意，都被保羅淋漓盡致地闡明了，可是那一班尾隨保羅的猶太人毀謗他說，保羅所說的，是在律法以外的（指十誡與典章條規等）不是祖先所遺傳的，千萬不可聽信他。撒但利用那班猶太人就是這樣打擊保羅，在加拉太書裡面，滿了這樣的事。在第三章保羅說到亞伯拉罕的子孫這一件事，你們若讀舊約論到亞伯拉罕的子孫，好像很清楚的指著一件事，就是說：「藉著亞伯拉罕的子孫，地上的萬國都要得著祝福。」但是保羅說：「亞伯拉罕的子孫，乃是指著基督說的，乃是在基督裡，地上萬族才能得著祝福。」但是在舊約裡，按著字面來看，乃是指著猶太國要使地上萬族得著祝福。保羅說：「那一個子孫，不是猶太國，而是基督自己。」所以我們看見保羅所講的，好像不是聖經所講的，若是我們將心思安定下來，仔細去領會，聖靈會將啟示保羅的亮光，一樣地啟示我們。現在我們來看保羅如何說到夏甲、以實瑪利和以撒。亞伯拉罕、夏甲、以實瑪利的故事，大家必定是很熟悉的。但是保羅對那件事怎樣講法呢？保羅說夏甲、以實瑪利，是指地上的耶路撒冷說的，這個在我們面前的耶路撒冷，就是夏甲和以實瑪利，是為奴的使女生的，是受轄制的。以撒則是說到那個天上的耶路撒冷，是不受轄制的，是自由的。這樣就有人以為這是保羅的理想，他把聖經解釋成另一個意義了。好像是走樣了，又如失去實在了。但是那啟示保羅的聖靈亦來啟示我們，我們的心眼一定看見就如保羅所見的。

　　 那班持著反對旗號的猶太人如何呢？他們確實亦讀聖經，不過他們讀的是字句；他們除了字句以外，看不見別的東西。但是聖靈把聖經裡頭的精意教導保羅，雖然保羅在過去的一段時期中也像那班猶太人一樣，眼睛對聖經是瞎的，現在主已經開啟了保羅的眼睛，聖靈光照了他，教導了他，給他知道聖經裡頭所含深而又深的靈意。並且保羅受主的托付乃是這個：「我差遣你到他們那裡去，要叫他們眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神......和一切成聖的人同得基業。」（徒二十六18）保羅還說：「被這世界的神弄瞎了心眼。」（林後四4）所以那些尾隨保羅，要想毀壞他工作的那班猶太人，證明他們是瞎眼的人，也就是主耶穌所說的：「那瞎子領瞎子」的那班人！因為他們的眼睛沒有被開啟，所以他們都指著保羅說他講錯了。他們並沒有看見聖經裡頭真實的意義。所以他們硬說，保羅所講的都是他自己所想出來的。這些曲解牽強，真是說明了魔鬼就是用這班人來作基督的仇敵。撒但的本意原是不要人的眼睛被聖靈開啟，若是人們的心眼被開啟，都是撒但的損失，唯有眼瞎的人，心地黑暗的人，才能被扣留在撒但的掌握之下，所以撒但一直要攔阻人們得到屬靈的亮光，不希望神的僕人將真道闡明出來。我用個小故事來比喻：

　　有一個小賊，陣上失了風，就拼命地逃跑，後面跟著這賊的人，一面追賊，一面叫捉賊，那小賊腦筋一動，他一面逃，一面亦大叫捉賊，結果街上的人搞不清楚誰是賊？誰在捉賊？就此觀之，撒但興起那班猶太人攻訐保羅，說保羅講的不合律法書上所記，是假師傅，弄得加拉太人搞暈了頭，亦就對保羅的屬靈職事與保羅使徒的身份打了問號（參加四16），使保羅所傳的信息亦就失去了效果。

　　從保羅的角度來看這件事，是他處於極大的爭戰中，保羅對屬天和屬靈的事物認識夠清楚，亦就是說，保羅有一個開啟的天，他心中滿了屬天的亮光與屬靈的能力，我們可以從他所寫的以弗所書裡看出來，那一本書是講到開啟的天的實際，他知道屬天的事，並且他的生命和生活，都在屬天的事上，仇敵越攻擊他，而他倚靠主的腳步亦越穩固。因此保羅奠定了爭戰得勝的地步，願我們在這些事上，叫我們從保羅的得勝經歷上好好地學習。

　　我們再回到聖經的開頭，在伊甸園裡，撒但的工作有什麼結果？那個結果就是亞當夏娃從伊甸園裡被驅逐了出來，伊甸園的門亦就關閉了。伊甸園就是天家的象徵，它被稱為神的樂園。人被趕逐出了伊甸園，這是預表說，天向著犯罪的人關閉了，人就失去了原有開啟的天，亦就是失去了與神的交通，撒但作工的目標就要如此，撒但希望這個天一直向人關閉著。

　　天向人關閉的這件事是何等可怕！當主耶穌以無罪之身為我們罪人被釘十字架（參林後五21），祂在十字架只呼叫說：「我的神！我的神！為什麼離棄我。」因為主耶穌為我們成為罪身（羅八3），因此在那個時候天就向主關閉了。祂就完完全全的經歷到關閉在天之外，關閉在天之外是一件極其可怕的事，真是叫神兒子的心傷裂了。這是需要極大的代價來求神使天再開啟，甚至需要神兒子犧牲祂的生命，來為我們得著一個開啟的天。

　　就是藉著主耶穌和祂釘十字架，挽回了天再向我們開啟，當主耶穌從死裡復活的時候，叫我們得著了開啟的天，我們能夠回到神面前有交通，我們重新可以接觸到天上的一切屬靈事物。這種人活在開啟的天的光景之下，對撒但來說，卻是一種嚴重的打擊與失敗。所以屬靈的爭戰中，撒但若能拆毀各地教會中原有屬天屬靈的光景，而使她墮落在黑暗、軟弱、沉淪裡頭；另一方面，神藉著祂的兒子，在十字架上勝過了撒但，祂把屬乎祂的人，帶到一個經歷裡頭，經歷開啟的天。這就是各地教會一直處於爭戰的狀況之下，任何一個地方的教會都應該享有開啟的天，都應該見證天是向教會及眾聖徒開啟的。見證神與屬祂的人之間有一條通達的道路，就是聖徒們雖然身體仍在地上，而在靈中敬拜神，能夠與天上的父神有交通。這就是各地方教會站在爭戰中得勝的地位。無論在何處地方的教會，都見證主的得勝，見證是基督的代表人。阿們！

舊時代與新時代的比較 - 史百克

　　【讀經】：使徒行傳十三章廿七節：「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪。」


　　從某一方面來看，這一節聖經可以說是全本行傳的鎖鑰，因為行傳中所說明的，正是這一節聖經所包含的原則。換句話說，聖經乃是神藉人所作的言行記錄，供人一生閱讀，反覆不止，正如在耶路撒冷的百姓每安息日所作的，但其中真實的意義，卻往往被人忽略。這說出聖經中藏有一些東西，遠比字面所表明者為多。也許你讀到一些說明，也看過全部記載，但你所知道的，仍不過像當日耶路撒冷人和他們的官長那樣，因而在錯誤的路上直奔，全然與神的定意相背。行傳自始說明一件事，當神感動古人來傳說並著作聖經的時候，神的心意遠遠超過他們所用的言語和詞句。因此要聽見並領會神的心意，以及經歷行傳中所出現的大能和果效，必須藉著聖靈的工作。


　　在行傳及新約其他各卷聖經中，有許多話是引自舊約的眾先知，我們若將神的話在行傳?所發出的影響，與那些屢次聽聞或念誦眾先知者的情形加以比較，就能看出其差別何只天淵！聖靈已經來臨，祂並不是來另寫一本聖經，祂仍是使用原先的一本，然而聖靈卻使它成為一本嶄新的書，滿了新的意義和果效。我們常常因聖靈引用聖經的方式感到希奇。雖然你對聖經多少有一些認識，但你從未想到某些話竟是那個意思，完全和以前的領會不同，而且這一種不同是厲害的不同。


　　那在耶路撒冷的居民和他們的官長們，雖然每安息日都聽眾先知的書，但他們卻未聽見先知的聲音，他們失去了神藉著這些話所發出的聲音，和藏在其中的神的心意，這和話語的本身往往是有天地的差別的。同樣很可能當一班人聚在一起，來聽主的話，有一些人只在外面聽見了一些話，聽過之後說：「他如此如此說」，他還能複述他所聽見的。而有的人卻能說：「我以前從未看見這個，我知道這一段聖經，但我從未看見這個！」有些人不只得著了新鮮的認識，而且這認識在他們身上有活的價值。這就是眾先知的話與神藉著眾先知的話所發的聲音之間的區別。
　　因此我在開頭的時候說，行傳十三章廿七節從某一方面來說，是本書的鎖鑰。它說明了字句和靈之間的不同，「話」與「話中神聖意義」的區別，那是非常重要的。前者是死的，不發生絲毫功效；後者卻是生命，而且它的果效持續不衰。


眾先知的豫言均指向主耶穌

　　現在我們來看行傳這一卷書，我們要用這一個原則從頭一章看起。首先附帶加一點說明，廣義的說，整本聖經乃是這件事的一個包含性的說法。啟示錄十九章十節說：「豫言中的靈意乃是為耶穌作見證。」這話的意思就是說，聖經從始至終包含著豫言的因素，其中所包含的，是遠超過當時所敘述的人、事、物。聖經乃是一個指標，一直指向前面。不錯，聖經?面載有許多歷史的事件，就所記載的某件事來說，有它的時間、地點和人物，那是非常地方性的，是屬於當時的。但是要記得，聖經?面沒有任何部份是純地方性的、是當時的，每一件事都蘊涵著一個指標，遙指著前面。如果你會看，你就會發現這些指標乃是指向耶穌。祂藏在每一件事物和每一個地點的?面。


　　當我們論到豫言時，切勿限制我們的思想在某些時間和某些舊約的人物上。不錯！我們常常讀到舊約?的先知，他們的著作被稱為先知書，但我們的思想必須越過這種界限。聖經稱摩西為先知（申十八15），撒母耳也是一個先知（撒上三20），新約聖經甚至稱大衛為先知（徒二30），豫言的靈所包括的，遠比我們所認為是先知的那班人更多。隨著豫言的靈我們可以上溯至以諾，不！更可追源到創世記第三章十五節，那?所論到的女人的後裔，正是豫言的靈所遙指的。我們如果記得豫言是那麼深遠，那麼具有包括性，並且豫言是歸結在主耶穌的身上，我們就能在聖經的字面以外看見一些神聖的意義。這是一點附帶的說明，現在我們要來看行傳第一章。


聖經中聖靈隱藏的意義

　　「他們聚集的時候，問耶穌說，主阿！你復興以色列國就在這時候麼？」（徒一6）

　　我們在前一章中曾指出，眾先知是何等注意國度這件事。這些門徒們從眾先知領受了全部關於國度的觀念，因此他們的問題乃是根據頭腦中所領會的先知的教訓。他們從眾先知的話語引伸出某些事物，在這末了的時候提出這個問題──「你復興以色列國就在這時候麼？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。說了這話，他們正看的時候。」──祂復興國度，升上祂的寶座，就是這樣麼？不！「祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。」（徒一6~9）


　　在屬靈悟性的路上，每一件事都是如此開始的。因為主耶穌的這些話乃是表明一個新的時代已經開始。這時代和門徒從眾先知的教訓所盼望的不同。這是聖靈的時代，他們將發現聖靈藏於舊約豫言中的意義，是他們從未想到過的。若非聖靈掌握聖經並解開神的話，他們全然不認識先知。我們能看出，當祂拿起聖經，並且開始引用它們、開啟它們、解開神聖的意義，事情就發生了，這些事非僅門徒們從未料想過，而且與他們固定的觀念完全相背，甚至是對立的。這些事使他們的觀念厲害的被震動，粉碎了他們原先牢不可破的地位。聖靈拿起神的話和聖靈把我們握在祂的手中，都是厲害的挑戰。這使我們在整個觀念上和方法上產生了革命性的改變，在行傳這一卷書中滿了這一點。


聖靈來臨帶進一個新的秩序

　　這是聖靈的時代，也可以說是聖靈的經營。「時代」和「經營」的意義就是經理或秩序，也就是在一個政權之下一切事情的實施。我們發現在這個時代，隨著聖靈的來臨，祂就開始改變事物，因為是祂來經營。比方說，你到某一公司去任職員，當你到職時，你發現事情是按著某一貫的程序辦理的，時間上也有它的安排。在這個機構?一切事情都循著固有的程序和方式。以後來了一位新的經理，他觀察了這個素常通用的制度之後，認為不夠完全，不能產生完滿的果效。他在不動聲色之下，把事情接過去加以徹底的改變。那些在前任經理手下工作了多年的老人，往往不喜歡這種改變，於是他們就開始反對，他們不願意要新的制度，他們反對並抗拒一切新的措施。有一些人心胸比較開朗，不是那樣呆板，他們開始領會經理的心意和經理的構想。雖然他們屢次因著難處困惑，也因著這種劇變所帶來的不適而感不滿──像彼得去哥尼流家的事那樣（徒十章），這種老舊的偏見需要一點爭戰去勝過；然而他們打了勝仗，勝過了難處，並且能和新的步調一致，因此使這個大轉變能以成功，且得著豐碩的果效。事情開始進展，原初的目的如今在一種新的方式之下得著實現。


　　聖靈在五旬節那天降臨時所發生的事正是如此。那時已經有一個建立好的、固定的制度，但它並不能達到神的目的，就像我們所說的，它「不出貨」。現今聖靈來到了，祂對神的心意有完滿的認識，祂既來了，就開始祂的工作，為要實際實現神的心意，祂來掌握一切。於是開始了分裂，有一些人，就是耶路撒冷的居民和他們的官長們所代表的，他們不願意要聖靈所帶來的新秩序，因此他們就失去了一切；也有一些人，他們進入了聖靈的交通，正如聖經所說的，「與主聯合......成為一靈。」（林前六17）結出豐滿的果子。


聖經中的字句與靈

　　我所著重的點是：第一、這是一個新的時代；第二、聖靈在負責。聖靈負責這話所包含的意義，我們必須要認定。聖靈既然負責，祂就藉著祂的行動來啟示、來展開神從永世以來的目的，並在這個時代力求付諸實現。至於這個分裂，雖然是一個歷史上的分裂，但就屬靈方面說，這個分裂卻一直在繼續著。這個分裂就是把屬字句的人和屬靈的人分開。那些墨守成規的趨勢和運動，一再的在歷史上重演，要將出於神的東西囚禁起來，困在組織的限制?，因而破壞了神整個的計劃。我手頭有一篇文章，是一位英國國會議員所寫的，限於時間，我不能全部引用他的話，但其中有一些話說出了我心?的感覺，遠比我自己的話達意：


　　「通常我們用許多不同標準來區分人類，就如將人分為上、中、下三等；或是以財富來分，有富有的、小康的和貧窮的；也有以信仰來分，就如信神的、懷疑的和無神論者等等。然而有一種分類法，我認為比其他的一切更概括、更深入，那就是：有人是聖靈的僕人，有人卻是組織的囚奴。這個分類透過了一切的分類，是最根本的。一切的觀念和靈感都發自一個人內在的世界，就是聖靈的世界......但觀念一旦具體化，甚至形成組織，於是這個由觀念演變而成的組織，就逐漸開始殺害原先的觀念。在宗教的領域?，常見一個先知，一個受靈感的人，看見了一個真理的異象，他就盡他所能的用話語將他所看見的異象發表出來。他的門徒們和跟從者就根據他們對所傳信息的領會，成立了一個組織，設立了『教會』。他們對那信息一知半解的領會演變成為教條。不要多久，這個『教會』中最要緊的工作是如何維繫那組織，使之不解體。為了這個目的，對於教條的任何偏離，必須加以討伐，甚至斥之為異端。近幾百年甚至幾十年來，那些曾經被人認為是表現新的、更高真理的團體，已經成為監禁人們心靈的地牢。今天人正為著愛神的緣故互相廝殺！」


　　「我們從這一點所得著的教訓，提出一個這樣的建議，在實質上它並不是笑話：任何一個組織，它規章的頭一條應該明定解散的日期，（該在有限的時間內）......如果我們是這種組織的會員，我們對它應該有一點超然的態度。我們雖在其中，卻須凌駕其上，甚至該被認為常常是背離的。總而言之，我們應該看見，所有對於組織的忠誠乃是實驗性的、是暫時的。我們必須作聖靈的僕人，不作組織的囚奴。我們必須聯與生命的源頭，而不使自己在一個短暫的團體中迷失。」


　　「這世界是一座橋樑。它只提供你通過的途徑，並非使你在其上營建。」這些豈不正是我們在行傳?以及此後所看見的素描－－我們將對真理的認識、解釋、不完全的領會、字面的說明以及一些具體的事都固定化了，並將那些當初出之於聖靈的事具體化，卻不許人越過這些界限。將任何與此不同的或比這些更多的看作異端，認為這是最後的斷語。這些常常是組織，所謂的教會、這宗、那派所表明的，如果你越過它們，你就被認為全然錯了。行傳首先給我們看見，一個屬乎組織的人，和屬靈的人之間的迥別。


聖靈的掌權是長進所不可少

　　我的重點是：神豐滿的旨意必須藉著聖靈不斷的掌權，祂必須完全在管治的地位上，祂的地位不容任何東西來取代，無論是甚麼，所謂的「教會」也罷，某種固定的制度也罷，都不能代替聖靈，免得在任何一點上，或任何一方面成為我們的藉口，以至我們說：「這和我們所受的教訓，和我們所受的帶領不同；我們的教會所信的和所教訓的不是如此的......。」這種態度和說法，就是以別的東西來攔阻聖靈。必須讓聖靈來管理，必須讓祂得著自由。使徒們當日就是在這點上遇見難處，有了爭戰，以後主擴充了他們的度量。往下我們還會再看這一點。神豐滿的旨意乃是當我們服在聖靈權下的時候才能逐漸成形。


　　再就是有一些東西是遠比時間和日期更大。因此在時候和日期這些事上我們要十分當心，你會在不知不覺中受到毒害，陷你於有限的境地。許多人一直謹守時候和日期，世代相傳已經好多世紀。在此我們要儆醒，要留意，更要慬慎。例如在巴勒斯坦就發生過一些事情。有人說當亞倫伯將軍進耶路撒冷的時候，外邦人的日期已經滿足了；還有人說，當墨索里尼在羅馬建立他的大帝國時，有一位新的該撒來了，要重組羅馬帝國。這一類的事多少世紀來屢見不鮮，傳說的由來都是根據時候和日期。


　　這不是說沒有時候和日期這件事，也不是說在神計劃?的行動，毫無令人注意的特殊性質；我所注意的點乃是有一件事，它們的重要性遠非時候和日期所能倫比的。行傳這一卷書的著眼點是屬天的，並不是屬地的。「說了這話......祂就被取上升。」從那時起，事情成了屬天的。以後使徒保羅又說了這樣一句話：「聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前二10）「聖靈參透......神深奧的事。」這些事是遠超過時候和日期的。果真聖靈能作主掌權，神的啟示就無可限量了。「是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（林前二9）聖靈就是要把我們從眼見、耳聞、心想的範圍中帶出來，要帶我們進入那寬廣的無限。因此我們必須非常小心，免得我們用人為的方法和組織來箝制聖靈。我們必須保守自己在聖靈的寬廣中，在此方能逐漸進入神那令人驚奇的無限，在此方有神對我們真實的訓練。


先知最終意義是屬靈屬天的

　　行傳十三章二十七節所提起的那等人，以及他們所代表的那些人，對聖經有一種領會，他們對聖經的熱忱是毫無疑問的。就著聖經是神靈感而成來說，他們是激烈的基要派。他們拘泥於聖經的小節，對於聖經中任何細微的點，絕不馬虎。他們中間有許多人特別注意那些最小的細節，就如禮儀的細節，注意到近乎吹毛求疵的地步。因為律法規定所有地中出產的十分之一是主的，於是他們就細心的奉上十分之一，薄荷和芹菜也不例外，然而他們對於主所看為重大的事，諸如公義、憐憫和信實（太廿三23）他們卻忽略了。這就是他們對聖經的領會，是他們的觀念，也是他們所站的地位。他們是從字面上來看每一件事，把聖經當作一本純粹是論到作法的書。


　　結果是怎麼樣呢？他們用神的話來維持一個屬地的制度。他們的「教會」乃是「以色列教會」，「以色列人的教會」，你可以用任何宗派的名稱來代替「以色列」這三個字。那樣的「教會」有它自己特殊的形式、服飾、禮儀、禮拜的方式，而且這一切都是照著聖經的。他們每安息日都讀眾先知的書，他們有完整的體系，卻全是屬地的，並且是死得不能再死的；完全是儀文的，根本不能達到神的目的。雖然彷彿都是照著聖經的，但是他們無法實現神的旨意。聖靈來了，祂並不是除去眾先知和舊約，聖靈乃是把它們握在祂的手中，並指明其中所蘊涵著的意義，遠超過那些屬地的、作法方面的以及那些附帶的，如果失去這些其他的一切就全無意義，只好擺在一邊了。而且這些早晚要被擺在一邊。他們不能夠達到神的目的，因此必須廢去，這就是行傳的結果，這是一個大的轉變。在這一切的背後有一個神聖的意義，當你得著這個神聖的意義，其他的你就可以免除了，可以讓它去了。如果你是在真實屬靈的意義和範圍?，在活的、屬天的方式?得著這些東西，其餘的就無關緊要了，就要逐漸脫落並消失。


　　這就是行傳?所發生的事。雖然這一點很難看出來，但卻是有這樣一個轉變。使徒們的確仍舊照常上聖殿和會堂去了一些時候，以後他們就不再去了。他們雖然繼續了一段時間，但過後他們卻靜靜的、堅定的轉離，最終他們都出來了。確乎有一些事發生了。他們進入了那個真實的事物，而原先的那個過去了。從這一個引到另一個，達到了目的。他們進入了一切屬天的益處和意義?，如今不再是作法的問題了。


　　關於那些固定的制度和禮儀，許多人會說：「當然我們並不把這些看作一切，他們不過是一些象徵而已。我們沒有忘記它們所代表的意義以及它們所指明的事，我們所想到的就是那些事。」不錯，然而當聖靈像當日那樣的來臨，並得著主權，你與祂一同前行，你就看見那種注意外面禮儀、作法、屬地基督教的短暫的一面，就越過越消退，而你卻越過越被那實際的榮耀所佔有，那位歷史上的耶穌，完全被那在聖靈?和屬天的耶穌所取代。這就是我們所說「眾先知的聲音」的意義。


　　所以在五旬節那一天，你聽見了約珥的話。在耶路撒冷的每一個人都問說：「這是甚麼意思呢？」（徒二12）他們對於當時的情形感到十分困惑，一點也不領會那是甚麼意義。彼得和十一個使徒站起來說：「這正是先知約珥所說的。」（徒二16）「這正是......。」拿撒勒人耶穌和這名所包含的，在以色列人中激起了何等厲害的劇變，祂對傳統所投下的是何等厲害的打擊！使徒們繼續著非常自由的引用舊約，他們引用大衛的話。五旬節那天的信息滿了舊約的經文。但是在此之先誰曾看見這個呢！誰曾知道這就是那些舊約經文的意義呢！


　　你看見這?的重點麼？我們也需要這件事厲害的臨到，因為就連新約的基督教，也會落到只剩下一個屬地的制度，所注意的只是一些作法。你能在新約禮拜的程序?寫上你的禱告文，你可以完全按照字句，但它是平面的、律法的，使聖靈受到捆綁。雖然存心是要絕對遵照聖經，給主更豐滿的道路，但結果卻往往不是這樣。整件事必須浸在聖靈?面，完全脫離屬地的水準，方能完全成為屬天的。


我們的責任是向聖靈降服

　　現在我想我們能夠很準確的說，當門徒們問說：「主啊！你復興以色列國就在這時候嗎？」他們的感覺是非常誠懇並嚴肅的。因為聖經必須應驗，神所寫的話必須成全。我想門徒們非常注意這件事，他們?面揹負著重擔，也感到困惑；他們要知道這件事將怎樣成就。主的回答彷彿是說：「不要為此煩惱。聖靈將要來，祂要對每一件事負責－－時候、日期、一切。祂是帶著神全盤的旨意來，祂要完成這事。你們可以安息，沒有任何問題。」那些具有屬地思想和組織觀念的人，他們是非常的焦急，一心想要完成這事，他們對所謂的「新約的教會」懷著厲害的責任感，要使每一件事都嚴格的照著聖經所記載的去作！如果聖靈作主，就不復有這種重擔存在，因為祂正在作。我們蒙召所從事的，只不過是把自己讓在聖靈的手中，脫去一切的羈絆，讓神的靈得著自由，事情就必水到渠成。


　　即使聖靈在我們?面遇到一些剛硬，甚至有時起了爭戰，祂仍能得勝有餘。祂能勝過那從未吃過俗和不潔之物的彼得，當主給彼得那個大布包著四足走獸和爬蟲的異象時，祂說：「彼得，起來，宰了吃。」彼得回復主的話實際上是引用了聖經，他所引用的是利未記十一章，神吩咐祂的百姓不可吃污穢和不潔的牲畜。他彷彿對主說：「主阿！我是持守聖經的，我的態度是完全根據神的話！」這又怎麼解釋呢？請留意，我絕不是說，也絕非暗指，聖靈會叫我們作一些和聖經相反的事。祂永不會這樣作。但祂常常會把聖經中我們從未看見的意義，給我們指明。利未記十一章?有一個意義是彼得未曾知道的。他只不過是抓住了字句和這些事外面的意義。他未看見這些事背後的神聖屬靈的意義。哥尼流從未接受聖靈，所以有天使對他說話。彼得在五旬節那天接受了聖靈，所以是聖靈對彼得說話。聖靈把這件事握在手中，來對付彼得的難處，可以說是一種基要主義的難處；祂要把彼得從僅僅是短暫、屬地的立場上，提升到屬天的立場上。從此彼得活在一個開啟的天之下。你若進到開啟的天，在你身上就會有厲害的改變，自然那並不是在一剎那之間就全部發生的。


聖靈的「在上面」、「在?面」

　　末了還有一點話，聖經說到聖靈有雙重的工作。行傳第二章記載聖靈降「在他們身上。」有一些像火焰一樣的舌頭分開落在他們身上；下面接著說：「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」這?有「在上面」和「在?面」。我不願意太注意字句，免得和我剛剛說過不要太注意字句的話自相矛盾。但「在上面」和「在?面」的確有不同的意義。聖靈降「在上面」乃是關乎聖靈在祂永遠的旨意上主宰的權柄。那就是說，聖靈的降臨乃是來作神從永世以來旨意和計劃的管理者並執行者。當祂這樣來到時，祂就將神的旨意按手在這個器皿上（我想用按手這個字不算錯）。祂在主宰權柄的方式?為著這個目的來召聚器皿。好像祂是在外面圍繞，得著這個器皿說：「這就是神永遠旨意的器皿。」祂管理他，並為著那永遠的旨意降在他身上。


　　以後祂也進到他們?面，他們就都被聖靈充滿。這?面有更深一層的意義。那就是說這個器皿內在的生命必須符合於那外面的目的。這是很重要的一件事。舊的時代並不是這樣，而這就是眾先知一直遇到的問題。外面的形式仍舊存在，以色列人有他們的聖殿、祭物，他們遵行所有的禮儀，但他們?面的生命卻與這些全不符合。神必須藉著眾先知說：「我不要你們的祭牲，我不要牠們。」（參閱賽一10~14）主耶穌也曾引用那句話說：「祭物和禮物是你不願意的：你曾給我預備了身體。燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。那時我說：神阿，我來了為要照你的旨意行：我的事在經卷上己經記載了。」（來十5~7）


　　形式主義，從不能遵行神的旨意，他們僅僅具有外面的制度而已，不論它怎樣符合字句的作法，永不能實現神的旨意；因為聖靈在其中毫無所有。祂不用主宰的權柄在新的時代?來得著一些新的子民，給他們一些方式和制度，叫他們單單在外面這樣作事，祂乃是要教會內在的生命與那個旨意相符合。我們看見沒有多久，聖靈那麼嚴厲的臨到那些不相符的事。亞拿尼亞和撒非喇的事給我們看見，不單單在外面的方式上往前去，假裝一切都是正確的。聖靈已經洞察?面的不符，祂絕不許事情如此下去。


　　許多人想要聖靈降在他們身上，因為他們想要感到能力，感覺他們是被神使用，被神推動。這一類事太多了，但?面往往缺少內在的一致。在神的旨意和那些為著那旨意蒙召的百姓生活之間，倘若缺少真實的一致，主的旨意就永不能豐滿的達到。「我......勸你們......行事為人就當與蒙召的恩相稱。」（弗四?）哦！巴不得你們在聖靈內住這件事上繼續不斷在神面前有對付，不只是為著事奉或能力，更是為著生活。


　　有許多基督徒和神的僕人們，他們竟然能相信並陳述一件絕對是錯誤的事，因著這樣的宣傳，使許多基督徒深受其害，而聖靈彷彿不能使他們知道他們所論說、所陳述的事乃是虛謊的。這是一件十分可悲的事！我所說的他們能相信並陳述的不是指聖經教訓說的，我所指的乃是那些關乎神其他的僕人，和其他神所作的工作說的，這是一件嚴肅的事實。何時我們有了這些偏見、錯誤、批評和疑惑，這些失敗和不正常的光景應該驅使我們到主面前向祂懇求說：「哦，主！倘若我在你的工作?為你作了一些事，以至在人群中有了地位，也許因著事奉，使我得了名聲，結果竟然在我說了一些錯誤的事時，也不讓聖靈改正我，這是一件太不應該的事。求你改正我，讓我為這光景過不去。求你拯救我脫離一切不能與真理相符合的講論，以及與我內在生命相矛盾的話語。」聖靈在?面乃是要校正我們，使我們與神的旨意相符。如果我們習慣於不照著聖靈的道路，以至於為著那些不愉快的事成了名，倒不如求聖靈在我們?面作更深的工作。如果人感覺我們難以相處，經常使人不愉快，縱然我們知道神深奧的事，又有甚麼用處！那樣是和內住的聖靈相抵觸的。祂不要我們徒具外表，僅僅在外面有一些系統的事物。我們必須在?面有相符的生命。


　　所以，祂降「在身上」是為著神的旨意來得著人，祂進「人?面」，是為叫人內在生命?的每一件事，都與那旨意相符合。