星期四, 4月 27, 2006

十首詩歌 - 王峙

詩人大衛說神從禍坑淤泥中把他拉上來,使他腳立盤石,口唱新歌讚美神。(參詩四十1~3)

  信主的人,四面有樂歌環繞他,他的人生是詩歌的人生。信徒應當很會歌唱,有十首詩歌是信徒所應當常唱的。

    一、創造歌(啟四10)

  廿四位長老俯伏在寶座前讚美神創造了萬物,天使也歌頌神的創造。各位,我們有沒有想到神創造我們身體的奇妙?我們的眼睛能看,如同照相機,看了就能記得;我們的耳朵如同錄音機。人的心臟一分鐘跳動七十二次,一天跳十萬三千六百卅八次,一年跳三千七百八十二萬七千八百七十次。一天要用心力十五萬磅。你看多麼奇妙!各位,你有因此而讚美主嗎?有些人不相信神創造之奇妙,而去相信進化論,說人是猴子變成的,他們自然不會唱出詩歌。我們所唱的詩歌到天上還要唱,天上天使和眾人也和我們同唱這創造歌。

    二、赦罪歌(詩卅二1)

  詩篇卅二篇一節說:「得赦免其過,遮蓋其罪的,這人是有福的。」大衛不說作王有福,不說富貴有福,也不說作大將軍打勝仗有福,而說罪得赦免有福。各位,你有這樣的福嗎?人的罪不得赦免如同重擔在身,坐立寢食不安,嘆息流淚。流出淚很苦;但流入更苦。心?沉重如負重擔。有一回我穿棉袍上山,愈上愈重,於是把它脫下,一步一步背上去,其後一個鄉人替我挑它,我全身安舒。各位,主替人負罪,令人得平安,你有這經驗嗎?

  負罪又如欠人錢,無力償還,心很不安,聽聞打門聲就害怕!忽然有朋友來替你還債,而且把收條給你。下次你看見債主,你就不怕他,聽聞打門也不驚。各位,主替我們還了罪債,令我們心中平安快樂。

  有一個人聽道信了主耶穌,心很快樂,一面走一面唱,街上的人對他說:「你為甚麼大聲唱,攪擾別人?」他說:「我不知不覺高唱起來,因主耶穌救我,我快樂而歌唱。」一天那罵他唱歌攪擾人的人在場上打球,得勝而高聲大唱,那信主的人走去對他說:「你為甚麼大聲歌唱攪擾別人?」那打球的人說:「我因快樂而歌唱。」那信主的人說:「快樂是在心?,為甚麼高聲大唱,以攪擾別人?」各位,打球得勝是小事,尚且那樣歡呼歌唱,何況罪得赦免而蒙拯救,豈不更當快樂而歌唱嗎?

    三、見證歌(伯卅三27)

  約伯在人前唱歌說:「我犯了罪,顛倒是非……。」世人卻不肯認罪,常說:「我是第一,不是末名」。有學校作校歌,第一節就誇耀學校地點美好,第二誇耀子弟如何聰明好學,第三誇耀畢業生很多而且有地位。」斷不肯作詩說:「我們學校地點不好,畢業生沒有用,現在的學生都是飯桶。」但是約伯這歌卻是承認自己犯罪,顛倒是非。有兩件事不學而知:第一是禱告,不學也會,比方掉下水危險極點,自然叫救命!斷不說:「我不敢叫救命,因我很怕羞,我也不會叫救命,因我沒有讀過大學。」但在危險的時候,自然會求救。人知罪也必呼求救主。第二件是作見證,不學也會作--嘗過主恩的滋味,自然講給人聽。例如你碰車受傷,某醫院把你醫治好,其後你看見別人碰車受傷,你自然會介紹他去醫治。各位,你得救了就很容易對人說:「我本是罪人,犯罪顛倒是非,但感謝主,祂救了我,你快快信主罷!」主聽聞你這樣為祂作見證,祂心很快樂。一個罪人悔改,天使也歌唱快樂。誰知道自己已經得救而去作見證,那就是唱見證歌。

    四、得勝歌(出十五1)

  「我要向耶和華唱歌,因祂大大戰勝。」以色列人過紅海,前無去路,後有追兵,神開路叫他們經過紅海如同走陸地,脫險而得勝,所以他們大唱得勝歌。各位,我們有得勝過仇敵嗎?魔鬼、情慾、世界,這是我們的仇敵,若是我們不能得勝,就心?愁苦而不能唱這詩歌。羅馬書一至六章論罪,第七章論信徒的失敗,第八章論信徒的得勝、贖罪。世上最痛苦的是基督徒犯罪,未信主而犯罪可憐,信而犯罪是把地獄放在心中!第八章卅七節說:「靠著主在這一切事上得勝有餘。」第一「靠主」,第二「一切得勝」,第三「得勝有餘」。求主使我們心?快樂,而唱出詩歌讚美祂。

    五、奉獻歌(代上廿九6)

  「於是眾族長和以色列各支派的首領、千夫長、百夫長,並監管王工的官長都樂意獻上。」王和百姓就大大歡喜而歌唱。弟兄姊妹,不要以為奉獻是損失,愈奉獻愈得福。羅馬書十二章一節說:「所以弟兄們……」,上面有「因為」下面才有「所以」,本節說「所以」要奉獻是「因為」甚麼?羅馬書第一章說外邦人犯罪;第二章說猶太人犯罪;第三章說全世界人犯罪;第四、五章說人因信稱義;第六至八章說成聖得勝;第九至十一章說猶太人、外邦人都靠主得救。所以我們要獻身為活祭是以表示感謝。神用如此奇妙之愛愛我們,我們豈不獻身事主?所謂「弟兄們」,姊妹在內否?其實男女在父神面前都是祂的兒子。加拉太書三章廿八節說:「不分男女在主內成為一。」所以「弟兄們」也包括姊妹在內,應當一同獻身事主。

  若是一個財主跌下水,在水?掙扎危險萬分,一個人看見就不顧一切跳下去救他,他是那財主的恩人啊!一天他到那財主的府上,他對那財主說:「我不顧一切而救了你,你記得嗎?現在我很貧苦,想求你幫忙。」那財主流淚說:「提起那件事,常記念你是我的恩人。現在你有缺乏,我還不幫忙,要等到甚麼時候才幫忙呢?」各位,神的恩慈感動你嗎?即或道理言論不能感動你,但神的慈愛若不能感動你,那麼你就是死的。保羅說:「主的愛激勵我。」原文是主的愛如大水沖我。

  我們獻上甚麼為祭呢?神需要人。主耶穌降世作救主,沒有身體不行。神為祂預備一個身體,掛在木頭上親身擔當人的罪。作工傳福音也要身體,你我有身體,肯不肯獻為主用?一回有一個人禱告說:「主啊!我的朋友不信你,求你用你的手刺他的心叫他信主。」主說:「你用你的手刺他吧!你用你的腳走到他那?,用你的口勸他。」可見神用人的身體。

  活祭是甚麼?主為我死,我為主活,這是活祭。活祭有完全的意義。人若不完全奉獻,而獻上一半,一半是死的。完全把自己奉獻任憑主用:做傳道、醫生、看護或看門,一切任主指使,由主調動。

  聖潔是甚麼意思?即是分別為聖。例如這房屋,分別為聖專為敬拜之用。公眾之物人人可以用,但人不可以被人公用。雅歌說:「你是關鎖之園,禁閉的井,封閉的泉源。」公園人人可以進去,討飯的人、痲瘋的人都可以進;但我們是關鎖的園,惟有主可以用。

  我們奉獻「是神所喜悅的」這是多麼寶貝。我若對香港港督說:「我全身百餘磅都獻上為你所用。」港督說:「我不要,你不很會說英文,不合我用。」我對某公司總經理說:「我把全身獻上給你用。」他說:「我不要,你不會算術,不合我用。」我獻身為兵士,人也不要,而說太胖太大很不合用。但獻身給主,主,喜悅。舊約作祭司的,要五官齊全,身體無缺才可。但在新約時代,神特用那些沒有用的,軟弱卑微的。可見神喜悅人的奉獻。

  你們如此奉獻是理所當然的。因主的慈愛而獻身這是講情,現在說「理所當然」是講理。主的手被釘是為你,你的手肯為主用嗎?主用腳走路,四處傳福音,至終為你而被釘,你的腳肯奉獻給主嗎?若不講情也要講理,無情無理這是人嗎?各位,保羅以情以理勸你,你肯奉獻嗎?奉獻之後而收回嗎?

  神收納你、潔淨你、使用你,你得意外平安快樂。彼得說:「因愛而事奉主,滿有榮光喜樂。」多人不得這快樂,因為不肯奉獻。肯奉獻而快樂,所以唱這奉獻歌。

    六、夜間歌(伯卅五10)

  約伯記卅五章十節:「祂使人夜間歌唱。」這是夜間歌。順利時候是日間,痛苦時候如在黑夜。主說:「世上有患難」,但神是日間神也是夜間神,祂叫人在環境黑暗的夜間歌唱。當南洋失陷,日本人將洋人關在集中營,不信主的深覺痛苦而自殺。但信主的因飢餓而讀經飽餐靈糧。一位先生在牢中著了一本廈門話字典,在釋放那天完成,大學也採用那本字典。他真是在夜間歌唱。一個沒有讀過書的人,他在大會中作見證,說:「世上苦難如同水,鴨子下水很快樂;但是雞下水就會死!不信主的人像雞,信主的人像鴨子。」但以理三個朋友不肯拜金像而被扔下火?,他們在火中行來行去。信主的人進到水?火?都不怕。在痛苦黑暗的夜間也唱出詩歌來。

    七、愛主歌(歌一1~4、五10~16)

  雅歌是論主愛教會,並教會怎樣愛主。有愛才有歌,愛是歌的根,歌是愛的果。雅歌一章論主愛教會;第四章論教會愛主。各位,你愛主嗎?主升天之前問彼得愛不愛祂。主不說彼得你要天天讀經禱告,因為彼得若是愛主,他自然天天讀經禱告與神交通。主也不說彼得你要多多奉獻。但彼得愛主,那?不肯奉獻?其後彼得為主捨命。

  傳說威爾遜的父親是牧師,他矮小瘦弱,而他常拉著一匹又高又胖的馬,教友們看見就笑他。牧師說:「你們不要笑,這馬是我養的,養得又高又胖。我是你們養的,你看我瘦得不得了。」教友不奉獻,教會就會貧窮,奉獻是因為愛主。很多人說我很想愛主,但是愛不來,怎麼辦?有一個秘訣,就是:多想念主的愛。保羅說:「主的愛激勵我。」他常思想神的愛。馬利亞因愛主而把香膏奉獻。香膏已過去,但我們現在仍聞香味。弟兄姊妹,主的愛激勵我們,而令我們唱出愛的歌。

    八、相愛歌(詩一卅三)

  詩人說:「弟兄相愛如香油,流下衣襟。」愛是最美麗的。一個旅行家周遊各國,人問他甚麼是最美麗好看?他說:「一天下大雪,路上沒有人走。我看見一個哥哥抱著他的弟弟。哥哥知道弟弟寒冷,於是把自己的衣服脫下,穿在弟弟身上。我看見就承認那是一件美事。愛是頂美麗的。」大衛說:「弟兄和睦同居是何等的善,何等的美。」古時教會初開,人人相親相愛,現在教會的弟兄姊妹有那樣相愛嗎?有些人和睦而不能同居,有些人同居而不能和睦。能和睦而同居,真是盡善盡美。人對主有愛心,待人自然親愛。愛主有甚麼憑據?讀經、禱告、奉獻、作工,這不是愛主的證據。最好的憑據,是看他愛弟兄姊妹的心如何。有弟兄二人,父親早死,母親撫養他們長大,他們很愛母親。一天,他們吵架相罵。母親傷心而睡在床上。長子說:「母親啊!我愛妳。」次子也說:「母親啊!我愛妳。」但是哥哥看見母親的態度,心?很明白。他說:「弟弟啊!我們應當和睦……。」他們認罪而相和。母親即時起來了。因見兒子們相愛,心?就平安。

  愛能遮蓋人的錯處,傳說亞力山大王百戰百勝。一次面部受傷,一個圖畫家來畫他的相貌,這個畫家畫相很認真,畫得很像。但看見亞力山大臉上受傷怎樣畫?於是請他用手托臉而坐。畫得又真又美,看不見傷痕。可見愛人就不顯露人的缺點。

  摩西雖是領袖,卻把香油澆在亞倫頭上,使他體面而自己隱藏。甘露是夜間落下,人不注意,這就是暗中施福於人,現在的人表面施福而暗中攻擊。求主教我們彼此切實相愛。

    九、悲哀歌(哀三48)

  耶利米哀歌文字很好。希伯來文有廿二個字母。耶利米哀歌第一、二、四、五章都是廿二節,每節用一個字母開始。耶利米看見以色列荒涼墮落,心很悲哀,他說:「先前滿有人民的城,現在竟如寡婦……。黃金失光,純金變色。聖所石頭顛倒。各方面,宗教道德都荒涼。」現在看見我們人民、教會如何?各位有流淚代禱嗎?現在是千鈞一髮,人說是黃金時代;我說是黃昏時代啊!

  一位蘇格蘭牧師逝世之後,有人參觀他的教會。那堂役招待那人進去參觀,帶他到牧師書房。對他說:「牧師常坐這裡,現在你坐罷。」又說:「牧師常用手遮臉,你學他罷。」再說:「牧師常跪下禱告,你學他罷。」其後又說:「牧師常流淚哭泣,你學他罷。」他要那客人一一效法那牧師。最後他和客人握手說:「牧師雖死,禱力猶存。」各位弟兄姊妹,我們有如此誠懇代人禱告嗎?神聽這樣誠懇的禱告如同聽詩歌。傳說一個天使,把一個袋載人的罪,一卷書冊記錄人的聚會,還有一個?載人的眼淚,記念人代禱的誠懇。

    十、羔羊歌(啟五9)

  有些詩是獨唱的,這歌是合唱的。各族、各方、各民、各國,同聲合唱,令神的心很滿足。主早已看見面前的大喜樂,所以祂輕看羞辱。祂看見萬人同唱得救歌而喜樂。我們應當到內地傳福音使多人得救。有人出外佈道,向南洋各處的原住民傳福音,使多人得救而唱這羔羊歌。

  以上所講的十歌不是十誡,不是難事,主的軛是容易的。這十歌你完全有嗎?缺少一首就不完全。十歌如同十絃,發出美好的音樂,很多人的人生,不是詩歌的人生,而是訃聞哀啟。我們的人生可泣也可歌,能感動多人歸信主。

星期四, 4月 20, 2006

迦太基的特土良(Tertullian of Carthage, 主后 160 - 220)


Quintus Septimius Florens Tertullian was born to pagan parents in Carthage, North Africa between 155-160 A.D. A lawyer by profession, he converted to Christianity in 193 A.D. and became a Catholic apologist until 212 A.D., when he succumbed to the Montanist heresy (among other beliefs they held that sins committed after baptism could not be forgiven and practiced a severe asceticism). His writings during his period of orthodoxy arguably represent the first in the new vernacular of the West, Latin, by a Christian author. His prolific writings are often quoted by later Christians, especially Jerome and Augustine. His most famous work entitled simply, "Apology" is preserved in no less than 36 codices. Written about 197 A.D., it's most quoted phrase is, no doubt, "The blood of martyrs is the seed of Christians!" Tertullian wrote many other works, some of which are quoted below. He died between 220-230A.D.

愛任紐(Irenaeus, 主後130 - 202)




Man Fully Alive is the Glory of God - By Irenaeus

(This is an excerpt from his monumental work written about 185AD, Against Heresies (Lib. 4, 20, 5-7; SC 100, 640-642, 644-648).

The glory of God gives life; those who see God receive life. For this reason God, who cannot be grasped, comprehended or seen, allows himself to be seen, comprehended and grasped by men, that he may give life to those who see and receive him. It is impossible to live without life, and the actualisation of life comes from participation in God, while participation in God is to see God and enjoy his goodness.

Men will therefore see God if they are to live; through the vision of God they will become immortal and attain to God himself. As I have said, this was shown in symbols by the prophets: God will be seen by men who bear his Spirit and are always waiting for his coming. As Moses said in the Book of Deuteronomy: On that day we shall see, for God will speak to man, and man will live.

God is the source of all activity throughout creation. He cannot be seen or described in his own nature and in all his greatness by any of his creatures. Yet he is certainly not unknown. Through his Word the whole creation learns that there is one God the Father, who holds all things together and gives them there being. As it is written in the Gospel: No man has ever seen God, except the only-begotten Son, who is in the bosom of the Father; he has revealed him.
From the beginning the Son is the one who teaches us about the Father; he is with the Father from the beginning. He was to reveal to the human race visions of prophecy, the diversity of spiritual gifts, his own ways of ministry, the glorification of the Father, all in due order and harmony, at the appointed time and for our instruction. where there is order, there is also harmony; where there is harmony, there is also correct timing; where there is correct timing, there is also advantage.

The Word became the steward of the Father’s grace for the advantage of men, for whose benefit he made such wonderful arrangements. He revealed God to men and presented men to God. He safeguarded the invisibility of the Father to prevent man from treating God with contempt and to set before him a constant goal toward which to make progress. On the other hand, he revealed God to men and made him visible in many ways to prevent man from being totally separated from God and so cease to be. Life in man is the glory of God; the life of man is the vision of God. If the revelation of God through creation gives life to all who live upon the earth, much more does the manifestation of the Father through the Word give life to those who see God.

星期三, 4月 19, 2006

E-Sword 研讀聖經者的福音





E-Sword 研讀聖經者的福音

以前常常在夢想, 若有一本蒐錄各種聖經版本, 聖經註解, 聖經字典, 屬靈書報 的巨著, 而且其編排的方式可讓我在彈指之間做經文搜尋, 參考原文及原文解釋, 瀏覽各家註解, 還可讓我任意作記號, 且還有空間可做筆記. 似乎是癡人說夢話, 但如今卻真是美夢成真了.

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星期二, 4月 18, 2006

殉道者游斯丁(Justin Martyr of Samaria, 主后100 - 164)





Justin Martyr was one of the most important of the Greek philosopher-Apologists in the early church, whose writings represent the first positive encounter of Christian revelation with Greek philosophy and laid the basis for a theology of history. A Catholic Encyclopedia article is online at Justin Martyr.

A pagan reared in a Jewish environment, Justin studied Stoic and Platonic philosophy at Ephesus, near modern Selcuk, Turkey. He converted to Christianity about 130 and short time later became a Christian teacher where he engaged in a disputation with Trypho, a Jew (~ 135). After a few years he moved to Rome, where he founded a Christian school. Here he met vehement opposition in the Cynic philosopher Crescens whose antagonism made Justin determined to compose an 'Apology' or reasoned defense of the Christian faith. This was issued ~150 in the form of a petition addressed to the Emperor Antoninus Pius. Sometime afterward he published his Dialogue with Trypho the Jew. A shorter, Second Apology was addressed to the Senate, apparently after the accession of Marcus Aurelius (161 CE). A few years later, Justin was denounced to the Roman prefect as subversive and condemned to death. Authentic records of the martyrdom survive.

革利免(Clement of Rome, 主后30 - 95)




Clement I

Born: unknown

Died: 98 A.D.

Also known as Clement of Rome.

Clement I is the third successor (after Linus and Cletus) to Peter. Nothing in known about the life of Clement. He was martyred around the year 98 A.D.

One account, of which the accuracy is unknown, tell that Cletus converted many high-ranking citizens of the region before being exiled to Crimea by Trajan. There, with the charism of miracles, he coverts several thousand to Christianity. Learning of this, Trajan codemns Clement to death by drowning into the sea with an iron anchor. According to this 4th century legend, the tide would recede every year by two miles, revealing a Divinely built shrine which contains the martyr's bones.

About the year 868 A.D., Cyril recovered some human bones and an anchor which he believed to be the relics of Clement. This account does not make mention of the earlier story or the annual tidal revealing shrine. Cyril took these relics to Rome where they were joined with relics of Ignatius of Antioch at the basilica of Clement in Rome.

The patronage of marble workers undoubtedly comes from the oral tradition that the anchor which was the instrument of Clement's drowning was, as was common of the time, made of marble.

福音信息 - 主再臨 - 宋尚節

     
【讀經】:路加福音廿一章。

  這篇信息的講題是論「主再臨」,這是緊要的題目,希望你們能信靠主,得主保守你到祂再臨。主再臨是我們頂大的盼望,我們事主的人,在世間沒有一事足以盼望,因為所有的都要歸空,唯有盼望主再臨,我們的目的才達到,我們得主的半空迎接,我們才有快樂,快樂才能永永遠遠!現在要讀的聖經是路加福音廿一章,主親自教我們知道,什麼時候,主要快臨;我們可以觀察我們所住的環境,知道主再臨時的時間近了,面對主的再臨,有幾件事我們要看破:

 ?要看破錢財:第一節:主耶穌在聖殿?,看人家向銀庫捐錢。二節至四節也都是記載捐錢的事。主教訓基督徒在末日,應當看破錢財,你若不能看破錢財,你就不能服事主。你要像這個窮寡婦,把一切養生的都奉獻上,不留一個錢,看破一切,專心靠主,你看這寡婦何等愛主,她經過何等艱難,方才走到銀庫前。許多財主在那裡捐大款的錢,她獨投兩個小錢;人所看不起的,但她雖只投兩個小錢,其實她所捐的,比許多財主捐的還多,因為她真正愛主,主尊重她。主的眼光和人不同,人看外面,主看內心,人看錢的數目,主看錢的實際,主頂看人是否真心愛主,把所有的奉獻給祂。寡婦是人所輕看的,但主卻看重她,因為她的心愛主比有錢的人還多。每個基督徒要看破錢財,要全心愛主,因為主不看你的錢財,主要看你的愛心。愛心重過錢財,你有愛主的心雖然窮困,主看重你,你雖錢財多,奉獻的數目多,而無愛主之心,你不能得主看重,因為主的看法不同,主只看愛心,不看錢財。每個基督徒都應該有基督的眼光,看輕錢財,看重愛心,愛心是永久存在的,錢財是暫時的,許多在銀庫前捐大款的錢財,而今安在?獨有這寡婦,雖只捐兩個小錢,而記在聖經上,永遠存在,永遠可以做人的榜樣,因為她的愛心,是不朽滅的。你們要看破錢財啊!你們在這末世時期,須要注重愛主,有錢財的要用全心愛主,貧窮的也要全心愛主,能用全心來愛主,有錢無錢,主看都一樣,主都能看重你,像看重這一位窮寡婦。

?要看破物質:第五節至第七節,聖殿是花費四十六年的時間來建築,建築用的材料是頂貴重的,?面有許多金銀寶石,值錢的材料。在人的眼光看起來,是用美石和供物妝飾的,嘖嘖讚歎,羨慕無比。可是在主的眼光?,全是物質的東西,不久就毀壞了。「將來日子到了,在這?沒有一塊石頭,留在石頭上。」統統都毀滅去。物質是會毀壞的,七十年後,羅馬兵來,應驗了主的話,將聖殿焚燬,兵士要得金銀,把石頭一塊一塊地翻起來,不容一塊石頭壘在石頭上啊!物質是必滅亡的。世人貪戀物質,有金玉寶石無價之寶,求之不得,但在主看,一文不值,全必歸於毀滅。末日一到,什麼物質都要毀滅,萬物將化為烏有,這花花綠綠、錦繡燦爛的河山,都要消滅。上海閘北有多少的高樓大廈,南市有無數的層樓洋屋,也不知須用多少的金錢與時日,才建築成那麼好看,眩人眼睛的;然而只一天晚上,飛機大砲一掃,所有的都歸入無有。如今你到上海去,看不見那好看的樓房了。除租界外,上海一切的物質都歸空虛。物質可以被魔鬼搶去,實際上絕無價值,每架的鋼琴好的二、三千元,次的也值幾百元,可是杭州的漢奸,把搶來的鋼琴拍賣,每架十元,銀杯比碗更大更高的,賣二角錢。一個校長頂看重的銀杯,視為無價之寶的,幾次搶去,還要贖回,至終歸空了,不知所往!所有的物質都要成過去,罪惡的世界不論是什麼物質都靠不住,寶碗金杯被一聲「轟」都完了,所以基督徒不但要看破金錢,還要看破物質,什麼都要看破,你能看破一切,你才能在末日得勝。

 ?要看破假基督:七節、八節,世上什麼東西有真必有假,鈔票有真的,就有假的。有一個人得到一張鈔票,歡喜無限,走到銀行支取,行?人拿來一照,原來是假的。人們的眼睛多不識真貨,每被假貨騙去。末日的基督徒,要有智慧的眼睛,須要識貨,不要被假的騙去。魔鬼用法子使人眼睛受迷惑,使人認假作真,容易上當。所以你要謹慎,不要受迷感,「因為將來有好些人,冒我的名來,說我是基督。」末日的時候有許多假基督假先知。美國曾出假先知,迷惑幾十萬人去拜他,以錢贈他,他會行神蹟,幾十萬人受欺騙,可憐啊!中國近時也出假基督了,據說古田地方謠傳天津有出個耶穌,也是由童貞女所生的;末期什麼怪事都有,魔鬼千變萬化用種種手段來迷惑基督徒。基督徒要謹慎,要信聖經,不要隨便相信人言。主耶穌吩咐「有好些冒我的名來,對你們說,基督在這裡,或說基督在那裡,你們不要信」,「假基督假先知將要起來,顯大神蹟大奇事。」千萬不要信。傳怪道的人,容易被看破,從二方面可看出,其一就是攻擊人,看人不起,說別人都是該死的,唯有他可以得救。其二注重外面,高抬自己,專做外面的工夫,叫人看重;說什麼須守安息日、浸禮、蒙頭,而後才合規矩,真知注重禮節儀文。此種的人必定貪心,抓財主跟有錢的,好像巴蘭看重錢財,被財迷惑。所以假基督、假先知,容易看出,你只要把聖經一照,就容易看破。一定要看破他;不看破就要上當,被他抓去陷入迷途,危險萬分了!

 ?要看破環境:第九節:「你們聽見打仗和擾亂的事,不要驚惶,因為這些事必須先有,只是末期不能立時就到。」主耶穌明明說末期未到之先,必有戰爭,但不要怕,只是預兆末期快要到了,不要被打仗嚇住,環境壞只是環境壞,動不得我的信心。

第十節:「民要攻打民,國要攻打國。」現時的戰爭,就是應驗這句話,十一節:「地要大大震動。」這事也應驗了,山東大地震,壓死甚多人,印度大地震,報上記載了,各處都有這地震。「到處必有饑荒瘟疫,又有可怕的異象。」這一切的事一定免不了的,早已安排的,你們不要怕,不要以為末日即臨。其實只在末期之先,有這一切事,末期不能立刻就到。所以我們要安心看破環境,環境雖然不好,無論多麼危險,我們可以不怕,神會保護我,連一根頭髮也不損壞。敵人的飛機來了,我們可以安心。我這一次從泰安經過,那時飛機來到,人急下火車,伏在路旁,我也伏在車邊。飛機上面用機關槍掃射,你不能懼怕,一怕,身動起來,那子彈就可能射中在你身上,因為懼怕,不知死去多少人,有的不被射死,反被懼怕嚇死。患咳嗽的人每怕肺病,就發生肺病,驚肺病,就必死於肺病!所以我們在末日,要看破環境不要畏怕啊!

?要看破大逼迫:第十二至十九節:末日不但有許多驚惶,使我們的環?不好,而且有頂大的迫害臨到我們的身上,不但外人要下手拿你,把你交給官府,收在監?,就是連你的父母、兄弟親族、朋友,也要把你交官,你看這逼迫何等厲害。可是我們要信靠神,什麼被迫都不怕,教會第一期不是受極大的迫害麼?可是教會愈受迫,愈長進,誰曾受迫害,更甚過保羅呢?可是主對他說:「不要怕,你站在大君王面前,為我做見證。」他的一切患難,莫不化為榮耀。所以我們不要怕,下牢獄不要怕,受磨難不要怕,為主見證而死是頂榮耀的事,死是天定的,我們應當某日某時死,都是神預先定的,我們的死期若未到,連我們的一根頭髮也不掉失,我們要的是常存忍耐,保全靈魂。我們要看破逼迫,雖然有許多人恨我們,反對我們,我們不必灰心喪志,當借此機來為主做見證,來救人。不要怕啊!神不應許,你連一根頭髮都不會損壞,只要常存忍耐,使我們得生命,永遠的生命。不會死的人,任有許多災害臨到他身上,他總不死;若你是該死的,就是你安靜在家,也要死亡。所以基督徒應該諸事都看破,無論如何總不上魔鬼的當。

?要看破天翻地覆:第廿節:聖殿被毀之後,接著教會被迫,羅馬兵包圍耶路撒冷,毀滅猶太國,是猶太人應得的報應,因為他們將主耶穌釘死在十字架上,神刑罰他們。

第廿一節:「那時在猶太的應當逃到山上,在城?的應當出來,在鄉下的不要進城,因為這是報應的日子。」羅馬兵入城之後,將幾十萬猶太人殺死,「許多人倒在刀下。」流血遍滿全城池。主在前三十幾年已經知道了。第廿四節:「又被擄到各國去。」猶太人亡國之後,散往各國,遍滿全歐洲各國,連中國河南的地方都有猶太人,主的話應驗了:「耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的日期滿了。」羅馬滅猶太國之後,阿拉伯和土耳其接著踐踏耶路撒冷直至一九一七年方歸國聯管理,英人治理這城,許猶太人可以歸國,如今猶太人歸國的,已經有卅七萬,主再來的日期快要滿了。第廿五節:主來的時候,什麼都要變,天地變成波浪翻騰的大海,日月星辰都失去光耀,人們都嚇得魂不附體。第廿七節:那時主耶穌再來,到半空中,接我們去。所以我們看一切的事,就知道主再臨的日期近了,我們要看破天翻地覆,我們不要怕什麼,所有的一切,都要改變,只是我們信主的心、愛主的心,不能改變。現今世界各國都備戰,英國、法國、義大利、德意志以及各國,都在製造大炮炸彈,有一天大戰來臨,倫敦被炸,柏林被焚,你炸我,我炸你,每個人都魂不附體,只要我們靠信心,常常忍耐,預備等候救主再臨,主來半空,一轉眼間改變我們,提我們入千年樂國,與基督一同為王。

以上有六件事我們要看破,看得破以後,等候主再來,還有一件事,也要看破,徹底看破,便不至失去盼望。第廿九節至卅三節:天地要廢去,主的話都不能廢去。人都說天長地久,以為最長久的就是天地,其實天地不能長久。主說天地要廢去,那能長久?所長久的,只有主的話語,無花果樹,就是代表猶太人,主在猶太三年傳道,可是她不結果子,所以猶太亡國;應驗她連根被拔去。到一九一七年這樹開始發芽了,猶太人歸國,有復興的現象,世界頂有錢的人,就是猶太人,美國頂有錢的人是猶太人,中國的猶太人也頂有錢,我國法幣所以能被匯?,就是靠猶太人肯贊成,肯維持。現今德國把猶太人趕去,他們就歸回耶路撒冷。因土地面積小,所以地價極貴,每畝幾十萬元。死海也用科學法來改造,引水灌溉,變成肥地,栽種出產。我國上海的先施、永安所賣的柑,一塊錢五粒,就是猶太所產的,煤油也運出極多,鹽的出產更不可數量,猶太地變為頂富有的土地,神若應許我告假,我一定要去耶路撒冷看一看。這無花果發芽了,末日快到了,我們要看破一切。

第卅四節:第一,不要貪食,有食也好,無食也好,切不要貪食,食當然是要緊的,但不要貪,一貪食便如老鼠走入鼠籠,必死無疑。第二,不要醉酒,許多人,聽道沒有時間,卻有時間去跳舞、看電影、拼命讀小說、講戀愛,諸如此類都是醉酒。這種生活方式萬不容「醉」,一醉生命就宣告破產。第三,今生的思慮,許多人只掛慮今生,不顧將來,掛慮無錢,掛慮無屋,掛慮無錢給兒子讀書,掛慮養?不易長大,掛慮這個,掛慮那個,慮東慮西,只慮今生,而不注意來世。魔鬼叫人思慮今生,便至貪食醉酒,無惡不作,失盡天良,至終被網羅擋住,走不脫,一網打盡,都到地獄去。所以我們想要在末世保全生命,一定要看破生活並且要:

?要儆醒:第卅六節:要時時儆醒。有許多人睡覺過熟,賊來不知,以致失竊。我們在末世要儆醒,不敢貪睡,夜裡賊一來,我們把手電桶一照,賊趕走不及。我在上海家?,一夜睡夢?,覺得有人在我樑上,我用光一照,賊就從上面跌下來。所以我們在末世,第一要緊就是儆醒,魔鬼便不敢侵犯我們,而且主耶穌一再來,天使號筒一吹,我們就可以起來迎接主!

?要常常祈求:有時我們防備不及,力量不足會失敗,我們靠自己儆醒之外,還要祈求神賜力賜能,人神兩方面要兼備,不能單靠己力。我的工作多,常常要早起,我有時恐怕不能早起,我便夜?祈求聖靈使我明天五時醒來,到明日黎明,時間剛好五時,我在夢?好像有人催我醒來。所以我每不至失誤時間,因為神差遣天使助我,以天上的力量加給我。所以你要防備不至疏忽,除儆醒之外,還要常常祈求,不斷地禱告,神與你合作,以後你便不至跌倒了!以後你能逃避這一切要來的事,得以站立在主耶穌面前了。

?要靈修:卅七節:主耶穌每日在殿?教訓人,每夜出城來住宿,早晨至山上祈禱,這教我們白晝要努力工作,時候已經不多,趕緊趁時光工作,不要偷懶,浪費光陰,黑夜一到便不能工作,只好退至山上靈修,靈修與工作,雙管齊下,工作要努力,靈修也不宜疏忽。在這末日快臨的時候,每個基督徒須當儆醒,因主耶穌再來,不拘限時間,只要你等候,而後方能迎接祂來!
神在末世要造就信徒,叫他看破七件事,凡屬世的都要看得破,你不可怨神不給你金錢,不給你物質充足,若你貧困,你要感謝主,因主是用貧困造就你,使你成為得勝的信徒,物質必定有一天毀滅。我家居上海七年,這一次神叫我,除須攜帶八個衣箱外,把我家所有的東西,無論硬軟粗細的傢俱衣服以及書籍,統統毀滅,我一家六口,空手逃避,我還大聲讚美主,因主造就我,使我的信心增強,所以你若失去許多物質的東西,你千萬不要愛惜,是神要造就你替你收去一切,使你完全自由。

親愛的弟兄姐妹,在末日要預防假基督假先知,我到香港新加坡常常遇到假先知。我開完奮興會之後,假先知就來作工,害許多由我手重生的人墜入左道,所以你要防備假基督。主耶穌已經叫你認清真假,你不得隨便聽從人言,陷入魔鬼的羅網,把你得救的工作完全失掉。遇到患難來時,你不必懼怕,凡事臨到,無非益於信徒,一切患難都是造就你,使你得勝,成一個得勝的基督徒。可惜許多人不明白患難的好處,患難一至他身上,他就惶惶不安,一不留心,則失敗了。患難是磨練你,使你信心堅強,你若不肯擔當患難,你永不得做個強有力的信徒。你看母鷹,怎樣訓練雛鷹學飛!小鷹長成之後,因為牠的巢窠是在頂高的崖,牠一看下面,深不可測,便不敢學飛,母鷹要牠飛,牠死總不肯飛,母鷹以後將巢拆壞,又將小鷹負在身上,用力飛到半空,突將小鷹摔下來,小鷹怕死便開始用翅來防險,以後小鷹墜於崖上,怕得要命,驚魂方定,母鷹又飛到牠身旁,不管小鷹曾經害怕,又將小鷹負在背上,再飛到頂高,又突將小鷹摔下,這樣練習數十次,小鷹便大膽起來,開始自己訓練,而至飛翔的技術成熟。所以鷹鳥飛的力量,比什麼鳥都大,飛的高度,比什麼鳥都高,神看重你,用患難來造就你,要你像小鷹一樣,經過種種磨練,你便有能力飛翔,飛到半空去迎接主的再臨。你若看患難是神的怒氣,推辭神的造就,你永遠不會飛,不能得勝了!

現在有許多人,要做真實的信徒,堪以造就成為得勝的,神就在末世把種種患難加給他,來造就他。千萬不要害怕,怕死必死,不怕死則得到造就,常常忍受苦痛,便成為得勝的人,堪與主耶穌在樂國?一同做王。在座中有許多人,因為信主,諸多失意,做事不得亨通,家中人死,無錢求學,你們不要氣餒、失望,起了自殺的念頭,你須知這是神愛你,要造就你使你靠主力得勝有餘。我到處去,都預備死,預備給人打倒,可是我總未曾死,也未曾被誰打倒了;我預備吃苦,神使我得勝,所以你們在患難之時,切切不要恐慌,靠主賜力賜能,你總能勝過患難。末日之時一切苦痛要來,臨到你們身上,你們不要驚怕,靠信心,看破一切,天父必照顧你,使你得勝,所以你可以安心。

星期一, 4月 17, 2006

重要的信-倪柝聲弟兄的一封信




在我的心裡,我一直覺得要寫信給你,但是我怕我的思想不夠成熟,所以一直遲延。我想,現在是時候了,我盼望你能好好地將此信排在神的面前。

1. 禱告會的試探是講道或講話。禱告會是要禱告,話語一多良心就重,禱告會就會失敗了。

2. 講道不要太長或太多,不然信徒的靈就感覺疲倦了。說話的內容要拒絕平常的思想和卑下的話語,除去幼稚的比方和過於普通,使人感覺幼稚的理由。將最結晶的學習在半小時內說盡,不要以自己以為是津津有味者,就是神的話。

3. 神的靈在教會中是不能勉強的。只有你順服祂,否則祂一不供應膏油,教會就感覺疲倦,可能厭煩。你的靈夠強,在十分鐘內就能「沖過」、「壓倒聽眾」,靈一軟弱,「大聲」、「說威嚇的話」、「用更長的時間」都不能補救反而有害。

4. 作領袖的人,要學習愛人,為別人打算,照顧人,為人捨己,將所有的給人。在人身上若不能捨己,就無法帶領人。學習把所有的給人,也按所沒有的給人,主就要起手祝福。

5. 在聚會中及教會中不要太緊張,教會中的事務,要學習不必這樣多的「躬親」。許多的事可以分配他們作,要他們學習斷案。你在事前給他們清楚的原則,事後看他們有照著而作否。「躬親」太多是錯的。聚會中要小心,不過分顯露,不然弟兄們要處處都覺得是你作的。學習信托弟兄,分散信托。

6. 工人裡面的力量,應等於外面的工作。若勉強、伸張、不從容、不充裕、緊張、缺乏水流、安排和走在主前面,都是不該的情形。?面豐富時,什麼都是水流而不勉強。你只能是屬靈人,你不能作屬靈人。

7. 在你自己的斷案還未達到可靠的地步,被人聽從是危險的事,主要作工在你身上,叫你的思想受對付,人要破碎才能明白神的心意,才能作權柄。權柄乃是根據於明白主的旨意,沒有主的旨意和心意就沒有權柄。

8. 一九四八年我們在鼓嶺的對付是非常之例外的。工人要多學習,才能起首有對付。若學習不夠,知識不夠,破碎不夠,斷案不可靠,就不能對付人。

9. 要學習不相信自己的斷案,以為對的,不一定對,以為不對的,不一定不對。若能謙卑的學習,最快也需要幾年。

10. 多人的難處,就是不破碎。也許破碎的字句聽見了,但是還不知道什麼叫做破碎,破碎對於事務,就不敢斷定,對於道理也不敢斷定。對人不敢自以為認識,對事不敢自以為能作。不敢作權柄,不要人接受自己的權柄,不敢斷定人是如何,而便宜的應付。破碎就不保護自己,就不有什麼是需要迴顧的。

11. 在工作上要學習聽,使徒行傳十五章的教訓,就是聽,聽所有弟兄的意思,恐怕內中有聖靈的聲音,要存心懼怕,不聽了弟兄的聲音,就不聽了聖靈的聲音,所有的同工與長老,要坐下聽他們,給他們絕對說話的機會。要軟、要碎、要聽。這封信寫得很長了,盼望你仔細在主面前讀過。我知道這些話是難的,我盼望主能破碎你,使你在祂手?有用處。


倪柝聲
一九五○年三月十日

星期日, 4月 16, 2006

古今釋經學的一些派別



聖經釋經學中,一個最基本的錯誤是偏狹主義,就是認為自己所接受訓練的那一套解經體系,乃是惟一的解經體系。另外的一個錯誤是,認定某種傳統的,或是自己所熟悉的解經方法,是惟一適當的解經方法。顯然,釋經學應該排除主觀主義和偏狹主義的錯誤。要排除這種錯誤的最佳方法就是研究釋經學的歷史。

馬丁路得說過,若知道過去歷世歷代解經的發展,就可以幫助我們明白正確解經的重要性極其涵蓋面。解經的歷史可以幫助我們明白一些解經的問題是如何產生的,以前的人又如何處理。這樣的資料使我們知道`現代解經的形成。



希臘的寓意法學派(Allegorization)


寓意解經法相信,在經文可見的字面意義底下,還有一層真正的意義。有一種文學的體裁,就稱為寓意法。作者用這種方法寫作時,故意把他要講的信息寓于歷史外表形式之下。本仁約翰(Bunyan)之天路歷程 (Pilgrim's Progress)就是采用這種體裁。聖經中也有一部分用寓意法寫成。假如作者明白說,他所寫的是寓意故事,并說明解釋這故事的線索,那么解釋起來就不會太困難。但是,如果我們假定,某一份文獻含有隱秘的意義,而又沒有解開這秘密的線索,那么解釋起來就很困難。事實上,我們最基本的問題乃是,要確定這一份文獻是否真的有隱秘的含義。如果有,其次的問題是,這個隱秘的意思,是出于作者自己的意思,或是解釋者自己加進去的。假如沒有什么暗示、線索,讓我們看到某一段文字是寓意故事,以及原作者借著這個寓意故事所要教導的東西,那么我們就是站在一個十分不穩定的根基上。

寓意解釋法是從古希臘開始的。希臘哲學家一方面欣賞古希臘荷馬(Homer,主前九世紀)及海希奧德(Hesiod,主前八世紀)的著作,几乎把他們的著作視為希臘人的“聖經”,神聖不可侵犯,另一方面卻因他們描寫神祗的淫行及神祗的擬人化大感困窘,特別是那些空想、怪異、荒謬和不道德的東西。為了解決這種宗教傳統和哲學傳統之間的矛盾,他們就采用寓意法解釋宗教的遺產。他們不按字義來解釋諸神的故事,他們認為在這些作品字義的下面,含有秘密的、真正的意義。



猶太人的寓意法學派


埃及亞歷山太(Alexandria)的猶太人深受希臘哲學影響,但他們也面對一個難題,就是他們怎能同時接受舊約又接受希臘(特別是柏拉圖)的哲學呢?他們解決的方法與希臘哲學家們所采用的相同,就是將舊約靈意化,以挽救他們民族的聖書。亞歷山太的猶太人關注舊約中的淫亂及神格擬人化,正如希臘哲學家們一樣。因為有許多希臘人住在亞歷山太,猶太人受他們影響,很容易便將舊約靈意化,也同時接受了希臘哲學。他們認為這是一種護教方法,借此可以向希臘人辯護舊約。

亞歷山太最出名的兩個猶太靈意解經家是主前一百六十年的亞里斯多布魯斯(Aristobulus)和斐羅 (Philo, 主前20 - 主后54) 。斐羅不是說字面的意義沒用,他只是認為,字面意義乃是了解程度還不夠成熟的水平。字面的意義是聖經的身體,而其寓意乃是聖經的靈魂。按照他的看法,字面意義是供未成熟的人讀的,而字面底下的寓意則是供成熟的人讀的。斐羅認為撒拉和夏甲代表德性及教育,雅各和以掃代表精明及愚昧,雅各枕在石上休息代表魂的自我操練,會幕及聖殿中燈台的七支粗杆代表七大行星。。。像這樣的寓意解經法,你可以在許多以后的人的著作中看到,這些都遺傳給基督徒的教會。



早期教父的解經


寓意解釋的體系,是由異教的希臘人興起,被亞歷山太的猶太人所采用,接著又被基督教會所繼承。一直到改教運動以前,這種解經體系,大體上主宰著教會對聖經的解釋方法。(只有安提阿的敘利亞學派和中世紀的維克多修道派除外,我們以后再談。)

早期教父手中的聖經,是希臘文翻譯的舊約聖經(七十士譯本)。他們有一信念,舊約是一份基督教的文獻,是指向基督。寓意解經法是他們把舊約化為基督教文獻的基本方法。其次,他們雖然是用寓意法,但確實也強調了福音的真理,不然的話,他們可能早就淪為旁門教派了。

著名的教父有羅馬的革利免(Clement of Rome, 主后30 - 95),彼西底安提阿的伊格那丟(Ignatius of Antioch, 主后35 - 107),巴拿巴(Barnabas),撒馬利亞的殉道者游斯丁(Justin Martyr of Samaria, 主后100 - 164),愛任紐(Irenaeus, 主后130 - 202)和迦太基的特土良(Tertullian of Carthage, 主后 160 - 220)。

巴拿巴解經的一個典型例子是對亞伯拉罕三百一十八個仆人的描述(創十四:14)。他說三一八的三個希臘字母,每一個都有意思。三百的字母是 t ,代表十字架,十和八的字母分別是 i 和 e ,是希臘文“耶穌”(Iesous) 的頭兩個字母。因此,這三百一十八個仆人成為耶穌釘十字架的預表。這種將數字靈意化的方法稱為 gematria ,今天不少人還采用它。

至于游斯丁,愛任紐和特土良,他們的靈意解經往往是為了護教,對抗當時的異端如馬吉安派(Marcion),諾斯底主義(Gnostics)。他們強調基督徒應該接受舊約,因為其中充滿了預表。他們也認為聖經是教會的財產,面對異端最佳答案是“信仰准則”,即教會所持的正統教導。這些教父不知不覺中為以教會傳統作為最高權威的觀念鋪路,后來成為中世紀的主流觀念。



亞歷山太及安提阿學派教父的解經

約主后二百年,有兩個思想學派逐漸形成,其解經法對后來的教會有極大的影響。


亞歷山太學派教父


亞歷山太的革利免(Clement of Alexandria 155 - 216) 認為一段聖經可能有五種意思:

* 聖經的歷史意義:就是把舊約聖經的故事,當作是歷史上的實際事件。
* 聖經的教義意義:就是聖經中明顯的道德、宗教、和神學教訓。
* 聖經的預言意義:包括預告性的預言和預表。
* 聖經的哲學的意義:就是按照希臘斯多亞派(Stoics)所看的宇宙和精神的意義。(就是從自然物和歷史人物身上找出其意義。)
* 聖經的奧秘的意義:這是事件或人物所象征的更深一層之道德的、靈性的、宗教的真理。

革利免是極度靈意化的。他認為摩西律法禁止食用的豬、雕、鷹和烏鴉(利十一:7,13-19)分別代表對食物不潔淨的欲望、不義、搶奪及貪心。喂飽五千人的故事(路九:10 - 17)中的兩條魚代表希臘哲學。

俄利根(Origen 185 - 254)博學宏達、甚得人心﹔基于對聖經的尊崇,他編輯了六經合璧(Hexapla),將舊約的希伯來文譯本及五種希臘文譯本平行排列,他花了二十八年的時間才完成這巨大工程。但在解經方面,他走的卻是一位作家所形容的,是“不受控制的奇想”,意思是他完全忽略聖經字面和正常的意思,過分靈意化。他認為聖經是一部巨大的寓意故事,是一個非凡的聖禮,在聖經之中,每一個細節都具有象征意義。按照他的靈意解經:挪亞的方舟代表教會,挪亞代表基督﹔利百加在井旁為亞伯拉罕的仆人打水,意思是我們必須每天讀經,會見基督﹔耶穌騎驢進耶路撒冷,驢子代表舊約,驢駒代表新約,兩個門徒代表聖經的道德和神秘意義。俄利根之所以如此解經,顯然帶有衛道的動機。他希望避免對文字只有粗淺認識的信徒那種粗枝大葉、把一切都當作象征的、暗喻的、或詩歌來解釋的方法。他的動機是要証明新約的根源是在舊約,借此以回答猶太人的問題。他希望除掉聖經中那些荒謬和矛盾之處,以使具有哲學思想的人可以接受。結果,他自己反而落入寓意解經的圈套。



安提阿的敘利亞學派教父

正當寓意解經大行其道的時候,一股清新的空氣從安提阿吹來。敘利亞安提阿的几位教會領袖覺察到,亞歷山太教父們全然罔顧經文的字面意義,于是強調歷史及字義解經。他們著重研讀聖經的原文(希伯來文和希臘文),也撰寫聖經注釋書。他們認為串連舊約及新約的是預表和預言,不是靈意法。對他們而言,修辭用語是字義解經的一部分。后來諸改教家們的解經體系,就是師承這一個學派。

雖然在實際解經時,他們有的還會落入寓意法的窠臼中,然而在解經的理論上,他們堅決主張字義和歷史的釋義方法。他們以為,所謂字義包含純字義和象征性的字義。所謂純字義的句子是指純粹按照字面意思來解釋,不帶任何象征意思的句子。“耶和華的眼目必常看顧你”,這個句子就是象征性字義的句子了。按照亞歷山太學派的看法,這個句子的字義,實際上就是指神的眼睛。但是安提阿學派卻認為,這個句子的字義并非如此。這個句子的字義是指神的全知。換句話說,他們所主張的“字義主義”(literalism)和“字句主義”(letterism)(極端的字義主義,太過于注重字句的細節,而忽略了經文的精意。)并不一樣。

另外,他們還避免教條式的經文釋義。可能因為面臨太多的異端爭論,教條式經文釋義在西方不斷發展,最后發展成羅馬天主教的權威經文釋義。但是,安提阿學派堅持,聖經的意義在于其歷史的和文法的意義,所有的聖經經文都應按照這個原則解釋。

他們還堅持舊約歷史事件的真實性。他們指責那些采取寓意法解釋聖經的人,抹殺了舊約聖經中的許多歷史性,而所留下的只是一個象征記號的幻影世界。用字義和歷史的方法解釋聖經,可以保証舊約歷史的重要真實性。

這一派提出一個較合理的預表法,來取代寓意派用以解釋舊約的方法。按照寓意派的看法,在舊約聖經各事件的明顯歷史意義之上,還漂浮著一種更屬靈或神學的意義。可是,按照安提阿學派,歷史的意義和彌賽亞的含義,就像經緯之交織。彌賽亞的含義并不是漂浮在歷史意義之上,而是在歷史意義之中所暗示出來的。這樣的看法不但把那些寓意派的人,以異想天開的方式來解釋舊約聖經中的基督論,那些荒謬的結論連根拔除。更重要的是,這種看法把舊約聖經中的基督論安放在一個比較令人滿意的基礎上。舊約聖經和新約聖經之間的關系,是建立在預表法的釋義上,而不是寓意法。

這一派著名的解經家有狄奧多若(Theodore of Mopsuestia),屈梭多模(Chrysostom 357 - 407),戴阿多若(Diodorus 393)等人。狄奧多若還被稱為古代解經王子,他寫的保羅書信注解乃是古代教會第一本、也是最后一本可以和現代聖經注解相比較的著作。



晚期教父的解經

第五、六世紀的晚期教父中有几位甚為著名,其中最聞名遐邇的是耶柔米和奧古斯丁。

耶柔米(Jerome 347 - 419)原為俄利根之靈意解經的擁護者,但后來他受到安提阿學派的影響,轉趨字義解經法。雖然他相信聖經較深層面的意義必須建立在字面意義上,但若字義解經無法解決難題時,他仍舊采用靈意解經,因此他將猶大及他瑪的故事(創三十八章)靈意化。他晚年隱居在伯利恆,將聖經翻譯為拉丁文,就是出名的武加大譯本。(Vulgate)他注意到希伯來聖經中并沒有包括次經(Apocrypha),所以主張這些經卷是次等的,應該被置于兩約之間。他的這些主張,一直到了路德的時代才被實行出來。

奧古斯丁(Augustine 354 - 430)是一位杰出的神學家,他對歷代教會影響深遠。他有一套非常堂皇的釋經學原理,可是他本人在解經時,往往不遵守這些原則,几乎每一條他都時時破壞。這跟他自己的屬靈情況有關。當他正為摩尼教(Manichaean)粗魯的字義解經所困擾時,安波羅修(Ambrose)所采用的寓意解經法,把整部舊約都為他照亮了。安波羅修經常引用林后三:6 “字句是叫人死,精意是叫人活。”他的疑惑便迎刃而解,于是采用靈意解經來解決舊約的難題。就因為他有這樣的經歷,奧古斯丁無法和寓意解經法分手。

我們不妨把他的解經原則寫下來作為參考:

* 要了解聖經必須有真誠的基督徒信仰。解經者內在的心靈和他在技巧方面的裝備同等重要。
* 雖然聖經不止于歷史的和文字的意義,但我們必須給予歷史和文字的意義極高的地位。明顯的,并非所有的聖經都應該用寓意法解釋,聖經中有許多部分都兼有文字的和寓意的意義。
* 聖經所含的意義不止一種,所以使用寓意法是合宜的。決定一段經文是否應該使用寓意法解釋,其最高之試金石乃是愛心。如果字義使人意見發生分歧,那么這段經文就應該使用寓意法解釋。
* 聖經中的數字有其重要意義。奧古斯丁認為,所有的邏輯以及數字,都帶有永恆的真理,所以數字才會在人類知識中扮演一個特別的角色。正因為如此,從聖經的那些數字,如果采用寓意法,或象征法解釋,可以得著很多的真理。
* 舊約是一份論到基督的文獻,所以也是一份基督徒的文獻。因為他在舊約中找到了太多論及基督的經文,結果那些真正屬于基督論的舊約經文,反而被壓抑而顯得晦暗不明。
* 解釋聖經的人,是要把聖經的意義解明出來,而不是把外面的意義解釋進聖經中。解釋者的任務是要把原作者的意思正確解明出來。
* 解經時,我們必須參照信仰類比(analogy of faith),就是真正的正統派信條。如果正統派代表聖經,那么解釋聖經的人,就不能使自己的解釋和正統信仰相抵觸。在這一點上,還要加上“愛”。如果不把自己建立在愛神和愛人的上面,沒有人能夠了解聖經。在他的釋經學體系中,顯然的,愛和信仰類比乃是兩個主要的控制原則。
* 不可以單獨研究一節聖經。聖經不是把一節一節的經文串聯在一起,好像串聯珍珠項鏈那樣。相反的,聖經的意義就像網子交織在一起。所以,我們必須注意每一節的上下文﹔同一個主題,聖經中其他的地方怎么說,正統信仰的信條怎么說。
* 如果某段經文的意義不肯定,不可根據這段經文以建立正統的信仰。
* 不可讓聖靈取代我們學習研究聖經之努力。
* 含義不明的經節應對含義清楚的經文讓步。也就是說,無論是那一個教義,均需取自那些意義清楚的經文,而不可取自意義不明的經文。
* 經文的解釋不可互相沖突,神的啟示乃是和諧一致的。不過,我們必須注意其時代差別。“分辨時代的差異,聖經就可解釋得和諧。”他是指漸進的啟示。如果我們不注意到啟示的漸進性,那么聖經對于多妻制和一妻制的看法就有沖突。這樣的說法不同于時代論者解釋聖經(Dispensational Interpretation)的方法。奧古斯丁所指的時代是Tempora,而時代論者所指的則是Saeculae。



中世紀天主教解經理論

斷言中世紀惟一的解經方法是寓意法,這未免太過于偏頗。但是,如果說寓意法是中世紀最占優勢的解經方法則一點也不過分。也有人說,中世紀是解經的荒漠時期,沒有人對解經有任何新穎的創見,教會傳統及靈意解經成為兩大主流。

中世紀時期以貴格利一世(Gregory the Great 540 - 604)為開始,他是羅馬大公教會的第一任教皇。他贊同教父對聖經的解釋,所以他支持靈意解經。

在這里我們不再重復他們的寓意解經法,這些跟過去的沒有什么分別,我們要談的乃是從中世紀孕育出來的天主教解經理論:

* 天主教學者接受拉丁文通俗譯本是作為公開講學、討論、講道、和講解之真正具有權威的譯本。按照天特會議第四次會議所列的書目,這一份譯本包括了旁經諸書。這使天主教處于一個很奇特的地位,因為希伯來人用希伯來文和亞蘭文,而使徒們用希臘文寫聖經。這一份文獻擁有其原始文字,而天主教卻認定翻譯本是真正的權威。如果天主教整個教義都是根據拉丁文譯本而來的,而后來又發現,它與原始的希臘文和希伯來文有所出入,那豈不是造成紊亂不堪的情況。
* 天主教解經者必須順服、接受教會所決定的,有關聖經導論的問題,以及聖經各書的作者問題。
* 凡是教會已經正式解釋過的經文,天主教的解經者必須全部接受。他們說,教會正式解釋過的經文,總共不超過二十節。另外,在某種情形下,教會也表示某些經節不可以作某種解釋。所以,實際上天主教教會正式解釋過的經文不止此數。
* 采用字義的、歷史的方法解釋聖經,乃是研究聖經的基礎。他們的著名神學家多馬阿奎那(Thomas Aquinas 1225 - 1274)是主張以聖經字面的意義為基礎,然后在上面建立其他解釋。
* 聖經在經文字義之外,確實還擁有靈意或奧義。多馬阿奎那自己也是這樣說,他認為聖經可以有歷史、靈意、道德和類推等四重意義,所以把聖經的含義限制在字面意義乃是不合宜的。在這方面,他們以其聖禮和教牧階級的體系,來解釋舊約聖經,這是把人的意思加進經文去,而不是把經文本身的意思解明出來。
* 天主教會是聖經的正式或官方的解釋者。教會乃是聖經的守護者,聖經并不是賜給全世界,而是保存在教會中。因此,教會所擁有的權柄之一,乃是解釋聖經。他們也相信,基督教乃是信仰的寶庫,以口傳和筆錄的方式,儲存在天主教教會中。他們以為筆錄形式傳下來的聖經,含義晦暗不明,所以必須有一個正式的、官方的解釋者。普通的人沒有資格解釋聖經,因為那是超過他能力所及的。第一,因此,擁有真傳統(包括口傳和筆錄)的教會,乃是聖經的正式解釋者。第二,聖經中任何一段經文的解釋,都不可以和羅馬天主教的教義體系發生抵觸。天特會議第四次會議主張只有教會有權威解釋聖經,并進一步嚴禁個人私自解釋聖經。
* 教父們可以作為解釋聖經的指引,其原則如下:第一,他們的解釋只限于信仰和道德方面。關于自然和科學或歷史方面,他們的解釋沒有約束力。第二,教父必須為天主教傳統作見証,而不是為個人意見作見証。第三,教父們必須一致為某種解釋作見証。由于對教父如此的尊敬,所以中世紀的解經,一大部分實際上是在研究教父的著作,而不是真正在作經文釋義。
* 聖經中晦暗不明或不完全的教訓,要按照教會不成文傳統的更詳細教訓來解釋。聖經可以解明不成文的傳統,不成文的傳統可以解明聖經中晦暗不明的經文。因此,天主教的學者并不覺得,他一切的教義都必須有完整的聖經根據,只要聖經有隱約的暗示就夠了。例如,為死人禱告,崇拜馬利亞,認罪,彼得的優越地位等。羅馬天主教的啟示乃是由成文和不成文的兩種形式所保存下來的信仰寶庫。
* 聖經必須按照發展的原則來了解。他們的神學家相信,新約聖經中的教義只是種子,是會發展,會長大的。所以今天你在座堂中所看到的一切,是以種子的形式存在使徒時代教會中。


宗教改革時期的字義法學派

宗教改革時期,聖經成為信仰及行為的惟一權威,改革家的字義解經法承自安提阿學派及維克多修道派。宗教改革時期,社會及教會都面對翻天覆地的沖擊,基本上那是一次釋經法的改革,是如何解釋聖經的改革。在釋經學的改革方面,有兩項主要的因素預先為它鋪好了路:

*

第一項要素是俄坎(Occam)的哲學體系。過去,按照多馬阿奎那的看法,理性和神的啟示彼此有密切的關系,理性不但可以探究哲學,也可以探究自然宗教。所以,對一個天主教神學家,他可以把神學教條的權威不但建立在神的啟示和聖經上,也可以建立在哲學、教會所召開的大會、信條、和教父的著作等。俄坎的看法卻不一樣,他把啟示和人的理性分開。啟示是憑信心接受的,所包括的領域有救恩和神學。因此,我們對神的認識是全憑啟示,神學教條的權威只能建立在啟示,就是聖經上。馬丁路得受的訓練是俄坎的哲學體系,他重聖經而輕哲學,被要求証明自己的立場時,他總是根據聖經,而不是其他的傳統。
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第二項要素是十四至十七世紀的文藝復興。人們對古典文學,包括希臘文及希伯來文作品又再發生興趣,研究這兩種文字也跟著興盛起來。一五一六年,伊拉斯姆 (Erasmus)印行了當時最新的第一版希臘文聖經。而早在一四九四年,希伯來文舊約也已出版。現在人們有整本的原文聖經可供研究。


馬丁路得的釋經原則:(Martin Luther 1483 - 1546)

*

心理學的原則:信心和聖靈的光照乃是解釋聖經者個人必備的屬靈條件。信徒必須尋求聖靈的引導,并且倚靠這種引導。
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權威的原則:在神學方面,聖經乃是最高、最終的權威,所以應該超越一切教會權威之上。
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字義的原則:這原則取代了中世紀寓意解經的四重釋經體系 - 字義的、寓意的、靈意的和借喻的。(Literal, allegorical, anagogical, tropological)路德強烈主張按字義解釋聖經的重要性。在這個原則底下,還有三個原則:

1.

路德拒絕寓意法:他稱用寓意法解釋聖經為“骯臟”、“無賴”、“陳腐”的。他其實反對的是天主教的寓意解經。如果用寓意法解釋的結果是有關基督的,而不是支持教皇制的,那么他就不激烈反對。
2.

路德接受聖經原文的重要性,他本身竭力鼓吹人多學習希臘文和希伯來文。
3.

歷史和文法的原則:這是無法和字義的原則相划分的。解釋聖經的人必須注意文法﹔注意作者的時代、環境、和條件﹔注意該段經文的上下文。
4.

獨立自足的原則:一個敬虔的基督徒能夠了解聖經,不需要羅馬天主教所提供的官方解釋的指引。聖經是一本清楚的書,不是天主教所說的暗晦不明的書。對路德來說,所有信徒皆為祭司,所以每一個信徒都能明白聖經。聖經本身足夠清楚,能使信徒明白其含義,并且它自成一個獨立的世界,所以我們應該以經解經。聖經中若有含義不明之處,天主教就求助于不成文的教會傳統。可是,路德卻以為解經者應把自己限制在聖經之內,以含義清楚的經文來解釋含義不明的經文。
5.

基督論的原則:字義解釋聖經的方法,其本身不是解釋聖經的目的。解釋聖經最終的目標是要找到基督。路德說:“試驗聖經中各卷書的一個正確方法是,看看它是否以基督為中心。”這句話是很有爭議性的,有的人可能因此故意的把基督讀進每一個章節。
6.

律法與福音的原則:這是路德最主要的解經原則之一,就是要仔細分別聖經中的律法和福音。把福音和律法混在一起是錯的,像天主教把福音化為新律法(行宗教上的善工等),同樣的,拒絕律法或反律法也是錯誤的。律法乃是神論到人的罪以及人的不完全之話語,其目的是要迫使我們在罪惡的重擔之下,屈膝下跪。福音是神的恩典、救贖的能力。所以,我們在解釋聖經時,絕對不可以把神這兩種不同的活動,或聖經中這兩種不同的教訓相混淆。


加爾文(John Calvin 1509 - 1564)的釋經原則:

*

他堅持聖靈的光照乃是解釋聖經的人必備的屬靈裝備。
*

和路德一樣,他拒絕寓意解經法。加爾文稱這種解經法是撒但的工具。
*

以經解經:這是他的基本信念。這包括了拒絕中世紀的四重意義解經體系,而采用字義的經文釋義法﹔要聽聖經所說的話,而不是先訂下許多的教條理論,然后研究聖經,摘錄經文以支持這些理論。
*

獨立性:任何根基不穩、皮毛的或是沒有價值的經文釋義法,他一概不用。假如所用的經文釋義方法不恰當,他就拒絕引用其結論作為正統信仰的辯護。
*

解釋預言,末世論和有關以賽亞的經文要特別謹慎。

我們可以肯定的說,加爾文是基督教會歷史中第一個科學的解經家。在整個教會歷史中,沒有一人能像他一樣,推出一部几乎包括全本聖經的,那么科學化、有價值的聖經注釋。他的《基督教要義》(Institution of the Christian Religion)是名聞遐邇。加爾文主義也稱為改革宗信仰,就是源自這本著作。加爾文神學的核心是神至高的主權﹔其他教義都隸屬于這個大前提下。(請參考加爾文神學的五項要點,TULIP)



宗教改革后的教條主義和敬虔主義。



十七、十八世紀的二百年之間,發生了几個影響深遠的運動,這跟釋經學是息息相關的。

加爾文主義之興起:

韋斯敏斯德信條(The Westminster Confession of Faith)于一六四七年在英國議會通過,一六四九年在蘇格蘭議會通過,它是記載英國加爾文主義的信條。韋斯敏斯德信條對聖經的評論是:“無誤的解經定律就是聖經本身﹔因此,當任何一段經文真實及全面的意義受到質疑時,就必須從其他更明確的經文探索、理解該段經文的意思。”

對加爾文主義的反應:

亞米紐斯(Jacobus Arminius 1560 - 1609)是荷蘭神學家,反對加爾文某部分的教導,特別是關于預定和定罪的教義,主張人有自由意志。他的跟隨者于一六一0 年將他們的主張編集成《抗辯文》(Remonstrance)。

亞米紐斯主要的神學觀點如下:神根據他的預知,而有條件地揀選人得著救恩﹔神的恩典可被抗拒﹔基督的救贖是普世性的﹔人有自由意志,人借著先前恩典(prevenient grace),可以在救恩上與神合作﹔信徒有可能失去救恩。

這個教義廣泛的流傳在今天的路德宗、衛理宗、聖公宗、安立甘宗和五旬宗。

教條主義的時代:

羅馬天主教于主后一五四六年的天特會議(Council of Trent) 正式宣布傳統與聖經的權威,又決議以拉丁語武加大(Latin Vulgate) 譯本聖經,為閱讀和教導的標准版本。更正教(Protestant)為了對付不少興起的異端,開始形成自己的教義、信條堅固其立場。這段時期的教會生命落入最低潮,神學家之間互相攻訐。有人說:“他們以神學上憎恨的不自然眼光來研讀聖經。”這是為什么在解經法上沒有什么特出的表現。

敬虔主義的興起:

敬虔派就是在不滿這種狀況的情形下發展出來的。敬虔主義致力于恢復聖經為屬靈的食物和滋養,讀聖經為造就自己。這是特別針對教條式經文釋義的反應。史賓納(Philipp Jacob Spener 1635 - 1705)是它的創始人。富郎開(A.H. Francke 1663 - 1727)和本革爾(J.A. Bengal)是這一派的佼佼者。他們強調人需要過聖潔的生活,每個信徒皆祭司,要查考聖經和禱告的重要性。他們強調按文法和歷史解釋聖經,以及把聖經實際應用于屬靈生活上。

這一派影響深遠。它影響了莫拉維弟兄會(Moravians)、清教徒、衛斯理(Wesley 1703 - 1791)、愛德華滋(Edwards)、亨利馬廷(Matthew Henry)、和貴格派的人士。

這里要提醒大家,解經不能沒有敬虔的態度,但敬虔本身并不能擔保解經一定正確。其實,敬虔派以靈修為目的的解經法有兩個大弱點:

*

這種解釋聖經的方法,很容易會落入寓意解經法的陷阱中,特別是在解釋舊約時。因為努力想尋找出某一段經文的屬靈真理與實際應用,往往會把那段經文最基本的字義含意忽略了。假如不是用寓意法解釋,就是用預表法解釋得太過分。比如,加爾文派的人可能根據會幕門板中的閂木,解釋為一次得救永遠安全的理論﹔亞米紐斯派可能根據加底斯巴尼亞信心失敗的那段經文,解釋成救恩可以失落的結論。
*

以靈修為目的解經方法,有可能取代了以經文釋義和教義研究的方式研讀聖經的方法。若要靈命健康,一定要有扎實的經文釋義作骨干,以堅強的教義研究作為聯絡各骨干的筋脈。如果讀經只是完全以靈修為目的,那么聖經中的教義和真理就沒有辦法完全表達出來。記著,從光照中得到的不等于是解經!



十九世紀的主觀主義、自由派解經法


主觀主義:

兩個最特出的人物是士來馬赫(Friedrich D E Schleiermacher 1768 - 1834) 和祁克果(Soren Kierkegaard 1813 - 1855)。主觀主義認為知識來自個人的主觀經歷,能認知一種主觀的經歷或感覺便為至善。

士來馬赫是一位德國基督教神學家。他拒絕聖經的權威,強調感覺及自覺性在宗教里的地位,認為基督教應被視為感性的宗教,而非一連串的教義或是道德的體系。有人稱這是 “感覺神學”。他也被稱為“現代宗教自由主義之父”或“新正統主義之父”。他不把罪視為在道德上違背神的律法,他將罪定為:“當個人只想靠自己而活,要從宇宙及與周遭的人隔離。”他反對歷史教義,如童貞女生子,代贖觀念,及基督的神性,因為他認為這些都不重要。他認為基督只是一個觀念上的贖罪者,也就是說,基督只是一個理想的榜樣。

從此,批判聖經蔚然成風。

祁克果是丹麥哲學家,被稱為“近代存在主義之父”。他的看法是,文法的、字義的、歷史的研究聖經方法只不過是一個開始。要把聖經當作神的話語來讀,必須心口合一,小心謹慎,迫切的希望與神交談。他舉一個比喻:有一個孩子,因為自知回到家里屁股要挨打,所以事先就在褲子里墊了許多的餐巾,打起來就不痛。同樣的,聖經學者們用了太多學朮上的文法、字義、經文注釋墊在自己身上,結果神的話語沒有辦法進到他的靈魂去。“若不與神的話語單獨相處,這人不算是真正的讀經。”祁克果寫道。

自由派解經法:

這是唯理主義,或歷史批判主義的解經法。他們強調人的理性能夠分辨真假,因此聖經中凡符合人的理性的方可接受,否則可不用理會,甚至摒棄。這一派的開山祖師是霍布士(Thomas Hobbes 1588 - 1679)和斯賓挪莎(Baruch Spinoza 1632 - 1677)。這種對聖經的批判,在第十九世紀達到了最高潮。這些宗教上的自由主義者,在研究聖經時遵循下列的規則:

*

他們相信我們研究聖經的方法應該受“現代的看法”(Modern mentality)之管制。他們所謂的“現代的看法”包括許多內容,如:高等教育機構所使用的學朮標准、科學的看法和科學方法的可靠性等。聖經中的記錄若不合乎以上的標准,就應當被棄絕。學朮的要求是,把所有的書都看作是人的作品,都采用同一個方法來研究,聖經也不例外。科學認定自然界的規律性,因此神跡之說不應被接受。有關罪、墮落、地獄的道理,和自由派的道德標准發生抵觸,所以應該被拋棄。如果經文含義不明,就可以加以增刪,修正標准譯本(RSV) 舊約部分就常常如此作。
*

他們給靈感或默示重新下定義。既然他們拒絕接受神一切超然的、神跡的活動,當然就不接受有關靈感和啟示的這種超自然的道理。
*

超自然的再定義。超自然可以定義為:不尋常的、神跡性的、神諭性的、不是平常人的知識或能力所能認識的。或者可以定義為:超越物資秩序之上,或超越單純的自然程序之上的,例如:禱告、倫理、純粹的思想、不朽等等。對于正統派,這兩種定義都能接受。自由派卻只能接受后者。這一派學者說,解釋聖經的方法應該和解釋其他古典文獻的方法一樣。聖經中的神跡以及超自然的記載,他們就視之為民間傳說、神話、或詩歌的描述。
*

把進化論的觀念應用于以色列的宗教以及這宗教所保存下來的文獻。在倫理上和宗教上那些原始的、粗糙的資料都是屬于早期的,而那些比較進步、高超的都是屬于晚期的。所以我們可以把以色列人的宗教演進過程重新排列出來,而其文獻(舊約)也可以重新加以安排。由于他們的這種觀念,所以就把先知置于律法之前,把舊約中的各卷書以及書中的材料,作相當程度的重新安排。對于新約,他們也一樣看待。耶穌按照先知的最高標准乃是一個好人。可是神學的思想和希臘的行而上學思想,卻把他轉變成一個信條中的奇怪神人。新約的批評學者必須具有考古學專家和地質學專家的能力,能夠把加在歷史的耶穌身上那一層的附加物剝除。
*

適應的觀念被應用于聖經。由于使用古代過渡性的、會敗壞的神學詞句,聖經中的許多神學內容都被削弱或被摧毀了。例如:保羅要描寫基督之死時,所能夠用的詞句只是猶太人的獻血祭。所以保羅所傳代贖的道理乃是為適應當時人的觀念,對我們沒有約束力。同樣的道理,亞當和夏娃,約拿等歷史的真實性都必須重新的演繹。
*

用徹底的歷史方法來解釋聖經。他們以特別的貶低態度使用歷史的解經法。他們所追求的不止是研究各段聖經的歷史背景,他們的目的是要破除聖經的獨特性。他們使聖經成為一個不斷改變,不斷遷移的現象,所以我們不能說,那一個時期的宗教是正統的,那一個時期的聖經文獻是正典。他們又因為強調,我們一定要了解某段經文對當時聽眾的意義,結果他們就不接受預言中的那些預言性和預告性的因素。他們拒絕這一類預言。
*

宗教的自由主義受到了哲學的影響。康德(Immanual Kant)主張,宗教的精髓乃是倫理或道德的意志。他自己所使用解釋聖經的方法,完全是倫理的解經法。凡是與倫理無關的,他即將之丟棄。



二十世紀的新正統派和布特曼主義

巴爾特(Karl Barth 1886 - 1968)于一九一九年著《羅馬書注釋》,把聖經解釋學帶進了一個新的紀元。他采用一個新的神學解釋法來注解羅馬書。因為這個運動強調神對人的審判,所以又稱之為“危機神學”(Crisis Theology)。(人透過危機關頭來經歷神)巴爾特帶動的這個派別被稱為新正統神學(Neo-Orthodox Theology),意味著經過近二百年的自由主義后,基督教信仰回到正統的道路,然而“正統”這個名稱是不確切的,因為新正統神學雖然比之前的自由主義更重視聖經,但它仍保留自由主義的基礎。

下面介紹這一派有關解經原則的一些特色:

*

啟示的原則:他們不相信聖經沒有錯誤的理論,也不接受聖經無謬論。最重要的是,他們拒絕接受傳統的啟示觀念。對巴爾特來說,聖經不是神客觀的話語,而是神話語的見証。聖經作者只是寫出他們有關神啟示的經驗﹔在讀經的時候,人也可經驗到神的啟示。這樣說來,聖經就只是對讀經的人才成為神的說話。

巴爾特把神的話語分成三個范疇:(1)“啟示的話語”(Revealed Word),也就是神透過使徒及先知所說的話,來啟示自己。(2)“書寫的話語”(Written Word),也就是人為的啟示的積存。因為聖經是人所寫,所以聖經就不能視為與神的話語相等。(3)“傳講的話語”(Preached Word),也就是神話語的宣告。當神的恩典臨到一個人,聖經便成為神的話語。換句話說,神的話并不是正統派所了解的那種話,而是神個人親自的臨在。“神的話”乃是神親自臨在我的意識中。這種話語的客觀形態就是耶穌基督,他乃是神之臨在于憐憫、恩典、和好中。當神借著耶穌基督對我說話,而我有回應,那么這就是啟示了。

所以,新正統派解經家,在尋找聖經字面背后的神的話語。自由主義者認為,聖經字面的背后沒有神的話語,它只是記錄了一些了不起的宗教經驗而已。正統派的人士主張聖經里的字面,和其背后的神的話語,實在是二而一。新正統派的思想家則想從聖經中這些屬人的、會錯誤的字面,去挖掘出對神話語的原始見証。
*

基督論的原則:神賜給人的話語就是耶穌基督。聖經中只有見証神話語的地方才有約束力。巴爾特認為只有見証耶穌基督的經文才有約束力,教義只有在與耶穌基督相關聯的才能被了解。

讀舊約的時候,我們會遭遇到許多事件。凡是不和基督相和諧的,都是沒有效力的見証。所以,像創造、罪等這些道理,不能直接從舊約來加以了解,因為只有在基督里面我們才能真正了解什么叫被造之物,也只有如此我們才能了解創世記中的創造。只有在基督里,我們才能了解什么叫作罪,據此我們才能了解創世記第三章。

布特曼(Rudolf Bultmann 1884 - 1976)是一位德國的神學家。他主張新約聖經必須以“神話解除法”(Demythologization)來理解,亦即除去所有“不相關”的神話,例如神跡,包括基督的復活,他認為這是現代人所不能接受的。布特曼受到一位存在主義的德國哲學家海德格(Martin Heidegger 1889 - 1976)的影響,以存在主義的方法來解經。他對新約作出激進的批判。他所建立的方法,稱為“形式批判”(Form criticism),這種批判是企圖去找出文體形式(Literary forms)及聖經作者所運用的資料來源。后來他總結說,福音書所記載的是神話(myths)的結集,“只是刻划出人存在的真理,而不是講論真實的歷史事件。”若要研究新約書卷,必須先要把聖經中的神話去除,那就是說,要去除初期教會加在福音書上的神話外衣。

對布特曼來說,聖經只是一本普通的書,如同一本文藝作品。他的觀點所引致的結果是懷疑主義。他的結論是:“我們無法知道關于耶穌生平及人格的資料,因為初期基督徒對這些資料都不感興趣﹔而現存的資料都是零碎及很傳奇﹔也沒有其他關于耶穌的資料。”

星期三, 4月 12, 2006

忠心守道的得勝 - 楊紹唐

(非拉鐵非教會)

【經文】:啟三7-13。



在七個教會中,有這麼一個使主滿意,使我們歆羨的非拉鐵非。按歷史說,它是代表了主後1700年以後的復興教會,聖靈在各處藉著忠心聖徒的祈禱,叫一些撒狄式的教會,復興起來,那死氣沉沉有名無實的,變成了活活潑潑大有能力的見證。並且這復興的火焰,一直燃燒到全世界:在德國的辛辛陀夫;英國的衛斯理、懷特非;韋勒司的羅伯。繼此而興起的斐尼、司布真、慕迪等,都是在這復興中被神大用的僕人。這復興不但是使一些教會活潑火熱起來,更使千萬非信徒認識了基督。許多罪人尋見了他們的救主,並且許多愛主的人,得著聖靈充滿大有能力,被差派到世界各國以及遙遠沒有開化的海島!直到今日這江河仍然湧流,火燄只管燃爆!雖然今日教會中滿了污穢與罪惡,不信與偽善,幾乎是與社會一樣的黑暗,但同時卻能在各處看見那被主保守忠心追隨我主基督的男女,他們真像沙崙的玫瑰,荊棘中的百合花!他們不是有名無實的撒狄,乃是名實相符的。



   非拉鐵非


這四個字是極有意思的;繙成中國話是「弟兄相愛」。這是教會生活的實質,生命的表現,活潑的見證。「因為愛是從神來的,凡有愛心的都是由神而生。」(約壹四7)主耶穌也說:「你們若有彼此相愛的心,眾人就因此認出你們是我的門徒了!」(約十三15)我們今天能看見許多會堂高聳,屋宇林立的教堂,卻很少看見忠心守道弟兄相愛的教會,能看見牧師講道,教友作禮拜,卻甚少看見工人們救人,信徒們相愛。感謝神!在近幾年來,我國教會,也蒙神特恩,多處有了復興,聖徒們愛主愛人的花果,亦為神人所共享;不過是太少了,我應當一同向神呼求:「主啊!求你在這些年間復興你的作為」!

很希奇的,一個人得著主的生命,便有了主的心,自己一蒙拯救,便立時想到那在黑暗中的罪人。我曾親眼看見許多人清楚得救,便滿心火熱的去向他們的親戚朋友作見證,領他們來就耶穌,這愛人靈魂的心,比愛人肉體疾病的心,是大有輕重之分。這種自然愛的流露,證明了他們心中有了愛的生命,同時基督徒彼此的交通,也因著同一生命的愛,連結起來。再不是外人和客旅,乃是神的兒女,聖徒一家的人了。這不是理論,乃是生活;不是理想,乃是事實;不是勉強,乃是自然,外人莫名其妙,弟兄肢體相關,是基督榮耀的身體,(教會)並非世界任何團體可比較的!

現今一般的人,一談到建立教會,便立時著手於購地建屋,籌辦經濟,開堂佈道,召人入會,成立普通所謂的教會了。但考其內容,究其實在,生命實際的信愛,卻是滄海一粟,渺若微塵,只有外面的糠秕,沒有?面的精華,今日的基督徒啊!願我們再聽主的話,「你們若有彼此相愛的心,世人就因此認出你們是我的門徒了」。主也曾指責當日的法利賽人說:「你們假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了,這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。」(太廿三23)我並不是說,不可購地建屋,不可整理會務,但若不在實際生命的愛心上長進,那其餘外面的事,算得什麼呢?因此非拉鐵非看到了主對撒狄的責備,明白了撒狄有名無實的罪惡,便實事求是走向生命實際的途徑,?面外面,生命生活,都讓聖靈帶領,成為忠心守道的得勝者。



   那聖潔真實,拿著大衛的鑰匙

我們前邊已經提到,主對每一個教會提它的名,是有特別意思的。是正對教會當時情形,或為勉勵,或為警教,在此處主說自己是那聖潔真實,並非是說:非拉鐵非是不聖潔不真實,乃是勉勵他們在這聖潔真實的地位上站立得穩,不為黑暗的潮流所驅使,而陷於污穢或虛偽!

在當時的環境中,推雅推喇,敗壞到那步田地,撒狄雖然復興了一陣,但仍然死氣沉沉,沒有實際。正是一個是污穢,一個是虛偽,非拉鐵非卻是個出污泥而不染的,有生命又有生活。但如此的環境中他一定要遇到特別的難處。同流合污是何等的容易走,隨夥裝假也要減少了許多困難,稍為軟弱點的,少不了兩腿發酸,不能向著標桿直跑了。弟兄姊妹!請你注意:聽主的話,祂是聖潔真實的。

你跟從的是主,不是人;你依靠的是主,也不是人;你當討主的喜歡,不當討人的喜歡,不錯!人家都是那樣爭名奪利,欺詐虛偽,有名無實,敷衍塞責,你若怕惹人非笑,受人白眼,就把你持守純正,遵行的主旨,降低了品質,減去了重量,當下倒可以免掉難處。但是品質卑劣的純正;是否純正;不夠重量的主旨,是否是主旨?因此主說:「你當看我,不看人,聽我不聽人,討我的喜歡,不討人的喜歡,我是聖潔的,你也當聖潔,我是真實的,你也當真實。你不要和人相比,乃要和我相比。你若和人相比,也許有許多人還趕不上你,但你是我的僕人,不是人的僕人,是站在我面前,不是站在人面前!」

聖潔與真實,也是屬靈長進之道路。一個人要走上真理之路,是先從聖潔真實下手的。謙卑恭敬的來到主前,讓聖靈將主的聖潔啟示在我們心靈之中,如同先知以賽亞在異像中所見的。(賽六1)一見了主的聖潔,就看見了自己的污穢,經過了寶血的洗淨,得著了真理的成聖。言行真誠,表?如一,自然聖靈能力的充滿,就要如江河湧流了。何時有污點,何時少能力;何時不真實,何時祂擔憂,此種在基督徒之經驗中,如影隨形,毫釐不差!越離主近,越肖乎主,在肖主的形像中,聖潔與真實是居最要部分的。一個傳道人,一個基督徒,若在聖潔真實上有問題,就是他的靈性上有問題,也可說他整個人有了問題,願主憐憫我們!

我再說,不但是追求靈程長進是從聖潔真實入手的,也是要以主為標準的,正如造他主的形像(西三10)。有真理的仁義和聖潔(弗四24)。 我們要聖潔真實,但若以人作目標,那種追求是有危險的,也是不夠分量的。主說:「我是那聖潔真實者。」真的一個人在真實追求認識主的路上,人不能作他的目標。當然,一位聖潔的神僕,一位長進的弟兄,都是我們的模範,都鼓勵我們前進,但卻不是以他的長進,作我們的標準。保羅對哥林多人說:「所以你們當效法我。」但他又添一句話:「像我效法基督一樣。」保羅是以基督為目標的。他也要教會都去效法基督,不是叫教會效法自己。一個高舉人效法人的基督徒,不能列入這忠心守道的得勝者以內。



   拿著大衛的鑰匙

這鑰匙就是天國的鑰匙,是在主的手?。開門的權柄,是祂掌著的。將來國度降臨的時候,有三等人可以說是在國度?:第一是猶太人,他們是神的選民,基督是他們的彌賽亞,到那日祂要作他們的王。先知所預言那有福的日子,那時便應驗了。再一等是大災期後還存留在這世界的人,(列國都在祂的光中行走)他們享受千禧年的和平之福,在公義王的政治之下,認識耶和華的知識要充滿大地,如同水充滿洋海一樣,主要用祂的靈澆灌凡有血氣的(徒二17;珥二28-32)。第三等就是教會在父的國?要發光如太陽一樣,不但是得榮耀,更是同主掌權;不但有享受之福,更是有寶座之分。主在這?是說這掌權的鑰匙是在祂手?。大衛是作王的,大衛的鑰匙,就是說,不但進入國度享榮耀,而且在國度?掌王權。主不但自己掌權,主要教會和祂同掌王權。

今天我們的追求,我們聖潔真實,弟兄相愛,都是和將來的掌權有關的,主在這?不但鼓勵我們的心,更是安慰我們的心。你若走上聖潔真實的路,向著標桿直跑,苦難要接踵而至,批評非笑要隨處遇到,或者人的團體、人的組織、人的情愛、人的擁護中都要沒有你的分。道路越走越窄,同伴越走越少。但主對那忠心的守道者說:「不要怕,人的門你進不去,我的門卻向你開了,他們的門內,有人的誇獎,世界的賞賜,我的門內,是有永遠的福樂,有榮耀的寶座。」願天上的榮耀,吸引我們的心,一直向著祂--我們的主!



   非拉鐵非的行為

我再說,啟示錄是講行為的書(當然是生命的生活,不是肉體的行為)在基督的審判臺前,不再問你的信心,乃是問你的行為,我們藉信心得恩典,但也藉恩典有行為。儘享受恩典,而不靠著恩典長進,這要成為被主斥責又惡又懶的僕人。主在這?對非拉鐵非教會說:「我知道你的行為!」

真的是,我們的行為,祗有主知道。甚至說,有時連自己,知道的也不清楚,自以為義,反被神否認,自覺慚愧,反被神稱義了。(路十八9-14)有許多行為是隱藏的,到了主的臺前,才被顯露出來。(太廿五37)有些行為,是被人誤會的,卻被主稱讚的。(路七44-48;可十四6)「我知道你們的行為」這話是何等策勵我們,讚美主!祂知道。

   略有一點力量

我們要以為這彼此相愛,聖潔真實的教會,一定是有希奇的大能力,擔當了大事工,蓬蓬勃勃,發芽滋長。卻不料主提到他的行為,是略有一點力量,一點力量有什麼用處,這豈不是與撒狄的有名無實互相伯仲嗎?豈知不然,正是他們的實際,也正是他們作得勝者的第一步。許多人在屬靈的道路上,不能按步就班,一直前進,原因也就在這?,輕看自己的一點力量,必待大有能力才去作工,這似乎是小的感動,小的能力便消滅不顧,只等候大的,忽略了小的。結果在小事上不忠心,主也不託以大事管理。

小事乃大事之母,小力乃大力之源。能力有兩個增長原則,第一是臨時的加添,這個加添有奮興、有感覺,有想不到的收穫。但另一種,是能力的滋長,由小漸大,循序而進,生命祗要沒有毛病,力量自然加多,這是生命正常長進的現象。「他們行走,力上加力。」(詩八四7)越走越有能力,越作越有效果,越作越有能力。但在長進之始工作之初,卻只是一點力量。弟兄姊妹,請你注意:這是主要我們長進的正路。我不是說聖靈隨時的充滿,隨時的加力是不需要的,我們真是隨時需要,但論到生命實際長成,主還是要我們注意到,本身能力的自長,並且長成到基督的身量。

我想弟兄姊妹,曾經看到過不少的人,有了聖靈的充滿,(不是生命長進)有能力、能作工,連他自己在當時也莫名其妙,工作是好的,也是聖靈的,別人是蒙恩的,但他自己卻因著生命不夠豐富,札根不夠深,認識主不夠清楚,而軟弱下來,跌倒下來,那就是因為他忽略了生命長進的能力,只注意到臨時充滿的能力。不好的結果,自己成了自欺,以為是當代不可少的人物。可以與一些神的僕人並駕齊驅了。那知還幼稚的很呢!所以主也不能讓他,在如此情況下,一直下去,而使他顯出失敗來。這並不是主不憐恤他,乃正是主憐憫他。要他走回自己實際的地步上,再循生命的正規往前長進,所以我們要遇到這樣的事,在自己不必灰心反當感謝主的恩典。因為這不是主的丟棄,乃是主的教訓。若在別人,我們不要加以輕視批評,應當知道,主的用人,主也管教。他仍然在主的眼中,是極寶貝的。在我當學習事奉主的時候,有一度對聖靈充滿的能力,特別注意,有一位多年服事主的老使女,對我極有幫助,她問我說:「你有聖靈充滿的經驗嗎?」我說:「有!」她又說:「你工作情形如何?」我說:「有效驗,但不大,平常的很,我極希望如同彼得在五旬節一樣。」她笑著說:「你看見過黃河嗎?那浩浩的大水,在青海發源的山中,乃潺潺流著的小溪,漸流漸大,到入海時,便成了汪洋一片了。能力也是如此,活水江河初流時,也是潺潺溪水,若叫你第一次工作就有三千人的悔改,別人是得益處,你自己卻不知要成為如何情況,是你承當不起的?」她的話真幫助了我!弟兄姊妹不只要希望大能力、大效果,乃求主叫我們有生命有能力,而且在一點力量時,忠心的盡一點力量,腳踏實地,循序前進,你就看見河水越流越大,越久越深,主名得榮,自己受益。

我們決不輕看這一點力量,它?面有不可限量的潛勢力,結果有希奇的成功。一次我行走山間,道路是沿山崖而行,山的斜坡上長了許多小樹,我忽然看一棵老松,樹身約三丈餘,牠的根盤結於山岸的石隙中,我當下想到了這句經文:「一點力量」。這棵大樹在它起初札根時,它根不過是一條細絲,柔弱無力,然而它的生命,不止息的運行,它的力量不止息的作工,向下札根,向上滋長,漸長漸大,連磐石也得給它的根,讓出位置來,甚至連石頭也裂開了。弟兄姊妹!你看見嗎?一點力量,可以成大功。

這也給我們極大的安慰,誰能說他沒有一點力量呢?沒有大力量是真的,你沒有一點信心嗎?你沒有一點愛心嗎?沒有一點忍耐嗎?沒有一點受苦的心志嗎?沒有一點作見證的能力嗎?沒有一點膽量嗎?真的一點也沒有嗎?若有就去作,就去忠心,就去實行‥‥‥你就要看見,他們行走,力上加力(詩八四7)。多少人吃虧,就是因為以自己所領受的太少,自暴自棄,至終成了領一千銀子的惡僕,受主人的斥責。(太廿五26) 


遵守我的道不棄絕我的名

非拉鐵非教會,行為的另一方面,不但有一點力量,而且用得合宜,用得適當,這就是他長進的秘訣,因而得主的稱讚。他不只看見工作,他更是看見道路,他明白走路勝於作工,長進勝於忙亂,在道路上的工作,才算工作,才是主所喜悅的工作,因此他就致力於遵守主的道。一個不遵主道的人,就是作工,也要為主所摒棄(太七23),本篇的讀者,請你特別留意,今日大多數的人,知道追求能力為著工作,卻忽略追求能力為著長進。知道在人前為主作見證,卻忽略了在世人面前遵守主的道。我多次聽見人說:軟弱的無力作見證,不會開口;卻少聽見人說:無力遵守主的道,為著這事,憂愁、迫切。願主憐憫我們,會分辨好歹,知道選擇上好的福分,和馬利亞一樣。(路十42)

我要問讀者諸君一句話,你是希望主使用你呢?還是希望你愛主呢?在這兩點上,可以分開信徒追求的兩條路。兩個人都求得著聖靈的能力,都求著長進,但一個是為著主的工作,一個是為著主的心,這並不是說不作工是討主的喜悅,但討主喜悅的一定作工。作工的卻不一定討主的喜悅。這其間是有極大分別,有的人入神學,入聖經學院,預備作工,有人是預備自己的心,遵守主的道,這兩個道路的結局,一個在榮耀?,一個在悲哀?。留心哪!遵守主的道,不棄絕主的名!

再者,倘若信徒有了聖靈充滿的能力,不羨慕外面的活動,而致力於遵守主的道,你想他的成就,他的長進,要到如何地步呢?那真是不可限量的了。你看到使徒的書信,每一卷的前半,講到蒙恩的道路,後一半就講到生活的道路,他沒有說信徒當如何去作奮興家、佈道家、立佈道團、開孤兒院,他乃是說:「你們作妻子的,當順服自己的丈夫……作丈夫的,要愛你的妻子。……作兒女的要在主?聽從父母……作父親的不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。當按主的道教養兒女。」(弗五22-25;六1-4)。當脫去暗昧的行為,穿上光明的兵器,行事為人要端正,好像行在白晝……等等的話(羅十三12-13)。弟兄姊妹!你看見嗎?這是道路,這是正路,這是長進之路,將聖靈充滿的能力,救主復活能力,運用在愛神愛人、去惡存善的生活上,照著主的話去實行,你就要看見,主恩日多,靈力日增了。自然主的道是各方面的,論到生活,也論到工作;論到事神,也論到愛人。一個愛主而遵守主道的人,當然是在各方面聽主的話,他不但生活,而且工作,因著他愛神的多,生命豐富,主也就託以大事,他的工作,自然的又大又好,多結果子,榮耀歸神!

他不但遵行主的道,而且不棄絕主的名,這兩樣也是彼此相關的,他不但有膽量在人前承認主的名,而且在凡事上高舉主的名,這完全不是外表,乃是實際,他的生活、工作、長進、追求,都不是為著人,為著自己,乃是為著愛他的主,是主的愛,激勵他、推動他。他也把一切歸給那為他捨命的主,這是真正的為主而活,也是主活在他的?面,沒有虛偽、沒有假冒,榮耀是主的,羞辱也是主的。他不是為自己活著,為工作活著,為團體活著,乃是為主活著!人的誇獎,不能使他自傲,人的羞辱不足使他灰心。他不看人,也不看自己,不為人,也不為自己。只看那榮耀的主,只為那榮耀的主,也只歸榮耀給主!沒有名能使他景仰,(不是驕傲)沒有名能使他欽佩,唯有這死過又活過的耶穌基督是他的冠冕,他的滿足,他的榮耀!

弟兄姊妹,我們多少時候,高舉了自己,高舉了別人:榮耀了自己,榮耀了別人,(不是輕視人)為自己的名、人的名、團體的名,去努力,去高舉,去擁護。留心啊!在這時候,雖沒有彼得的三次不認主,卻在實際方面,是已經棄絕主的名了。願我們知所警惕,知所悔改。

數年以來,有些愛主的人,追求遵守主的道,不棄絕主的名,主也就大大祝福、啟示、引導,在生命上,有所看見,有所得著,有所長進,在這時候,自然而然的彼此有了交通,有了愛心,有了連絡,有了工作,也就在這時候,發生了危險,請你留心啊!何等的愛主,愛弟兄,愛屬你的工,但不知儆醒,讓肉體趁隙而入,撒但乘機作工,愛主的僕人勝過了愛主,愛弟兄勝過了愛主,愛聚會勝過了愛主,愛傳道勝過了愛主。我所欽佩的神僕、弟兄團體教會若有了缺點、毛病、被人發現了,就盡其所能,去遮掩、去辯護、去抵擋,甚至面紅耳熱,怒髮衝冠,與反對者無論是外人、是弟兄,鬧得勢不兩立,這種現象,是在各處可以看見的。而且是發生在屬靈的團體中、弟兄中。弟兄姊妹!請你注意!這是高舉人,高舉團體,抵擋真理,棄絕主名了,求主憐憫,求主饒恕!

你看見嗎?在冷淡屬世違背真理的教會中,可能不遵守主道,棄絕主名,然而在一個熱心屬靈遵守真理的教會也可能不遵守主道,棄絕主名。注意啊!肉體是敗壞的,撒但是狡猾的,無論誰都可能失敗,無論誰都可能犯罪;反過來說,無論誰都當得勝,都當遵守主的道,不棄絕主的名!能這樣的話,才是主所喜悅的得勝者。

何等的不容易!要遵守主的道,不棄絕主的名,就不能放縱肉體、體貼肉體,(這真是大的爭戰,流汗流血的爭戰),不能同情世界,妥協世界,一句話、一件事、一個生活、一個希望,要讓它完全納於主道的正規之中,肉體要受到何等的不舒服,世界要何等的鄙視丟棄,但那以各各他為目標的聖徒,卻要忍痛忍淚的邁步前進了。讚美主!祂也給這樣的聖徒一個寶貴的應許。

看哪!我要在你面前給你一個敞開的門,何等的賞賜,何等的權利,敞開的門-禱告的門向上敞開,恩賜的門向下敞開,工作的門向外敞開,而且是主敞開了,無人能關。人可以關監牢的門,彼得卻被天使領出來;人可以關供給的門,嗎哪卻從天上降下;人可以關傳道的門,得救的人卻天天加增,讚美主!古今來,多少得勝者,為主的名被人恨惡、被人厭棄,但主為他開了門,卻無人能關,甚至雖然死了,仍然說話。

今日有好些傳道人,為著怕傳道的門被人關了,因此便用方法去維持,用感情去聯絡,請領會的信雪片般的飛來,心中自鳴得意,便以此為工作之門大開。教會的罪惡,不敢大膽的責備,主的話語不敢盡量去傳播,小心翼翼,維恭維謹,豈不知向主不忠,討人喜悅,聖靈不同工,能力漸消失,工作不發生效力,信徒們得不著養育,傳道的門怕關起來,卻也免不了被關起來。

再有的不認識什麼叫主開的門,以為只要有人請領會,便是開門,因此便見工就作,見門就進,東奔西走忙個不了,自以為是主所大用的僕人,卻不知道,門開了不錯,不是主開的;工作了不錯,不是主要他作的。結果,在主面前,看守別人的葡萄園,作工不討好,是個任意妄為,不守地位的僕人。弟兄姊妹請你注意啊!是主開的門,無人能關,你只管放膽直講,盡忠於主,是主的羊會聽主的聲音,即便有批評有反對,有主同在怕什麼呢?連我們的主,人還罵祂是別西卜,何況祂的家人呢?再一方面,絕不是請的人多,便是開門,反對的人多,就是關門,如果是人開的門我們還不進去呢!

一個時候,我讀使徒行傳,看見使徒們的腳蹤,在一個地方多半是遭人反對、逼迫,遭人趕逐、殺害,甚至從這城逃到那城,從這方,逃往那方,但另一方面,罪人得救了,教會建立了,主旨成就了,撒但失敗了。哈利路亞!這樣的門,這樣的工, 不多復見於今日,原因何在?言念及此,我們對今日所謂敞開的門,真有問題,真不滿意。自然我不是藐視神僕人的工作,因為連我自己也是其中的一個,我的問題是說:今天的門敞得太多太大、太順利、太平安,恐怕是因著我們的不夠忠心,不夠膽大,說好一點,是平常的門,不是得勝的門;是普通的爭戰,不是美好的仗(提後四7),不然的話,為什麼主耶穌工作之門是那樣犧牲拼命,才得進入,使徒們工作之門,是有功效也有反對(林前十六9)。我們工作之門卻是人接人送,毫無爭戰,自然也有點出力流汗,也有人悔改歸主,但若一直如此下去,我真是對自己不放心了,說到這?,只求主憐憫就是了。

   說謊話的撒但會

在士每拿的時代,撒但會的猶太人,是逼迫主的教會,在非拉鐵非教會他們是說謊者,是批評者、說笑者,是自以為義,藐視真正被神悅納的兒女。(路十八9)非拉鐵非教會,沒有受到刀殺火焚的逼迫,卻受了冷諷熱刺,毀謗凌辱。甚或閉門拒絕等等非禮的待遇,如此對待他們的,便是說謊話的猶太人。

猶太人的解釋,有兩方面:一是實際的,一是靈義的。實際的是當日的事實,靈義的是今日的教訓。教會中一般猶太式的信徒,主稱他們是撒但一會的人,這道理我在講士每拿教會時略有敘述,在此將再補充說明:

猶太人自恃地位高(有亞伯拉罕作他們的祖宗),榮耀大(有神作他們的神),福分多(應許亞伯拉罕的福),因而藐視別人,自以為義。實際方面,他們是假冒偽善,貪婪嫉妒,詭詐欺騙,卑鄙下流,反過來他們倒欺侮良善,陷害神僕。結果他們不得神的祝福,反受神的咒詛。與他們的地位、榮耀、福分,一概無關了,何等的可憐!更可憐的是不知自己的可憐,反而逼迫那真正蒙福的人。

今日的教會中,也是如此,一般有地位,有資格(都是肉體的)卻沒有生命,沒有聖靈的教會的信徒,自稱是神的兒女,卻是魔鬼的兒女,自稱是為神作工,其實是為自己的肚腹。在講臺上講道德說仁義,其實是黑暗卑鄙,無惡不作,反過來還批評譏笑逼迫那真正尋求主的人。保羅說:「當時那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的,現在也是這樣。」(加四29)在每一時代中,主的教會中,總有猶太式的信徒,神的兒女總是要受他們的逼迫。(參帖前二14-16)

在如此情況中,我們慈愛的父,和教會的主耶穌基督,卻不能置而不理,祂要在祂的兒女身上,顯出特別的看顧、扶助、引導,在仇敵面前,為我們擺設筵席,使那些毀謗的人,閉口無言,主在這?說,使他們知道:我是已經愛你了!

這話何等體貼,何等親密,又是何等策勵我們前進。即或全世界的人反對我們,有主的慈愛,與我們同在,還怕什麼?他們的反對,絕不會傷我們毫末,反倒使我們更得益處,更蒙憐憫,更得慈愛。反過來說,全世界的人都愛我們,擁護我們,神卻反對我們,不喜悅我們,那些世人的喜愛、擁護,毫無幫助在一個神要刑罰的人身上。落在永生神的手?,真是可怕的。無怪乎使徒保羅曾大聲的唱著凱歌:「神若幫助我們,誰能抵擋我們呢!」到了時候,連那逼迫我們的也要承認,他們的毒手,勝不過神的愛手。哈利路亞!

弟兄姊妹,這是今日教會中的得勝者,是我們每一個人所當打的勝仗,美好的勝仗。你只管去遵守主的道,只管去高舉主的名,黑暗陰府的權勢,絕不能得勝。我們的主已經從死?復活了,我們當奮勇前進,隨祂而行,不怕仇敵的詭詐,不顧苦難與損失。正如我主耶穌基督,因著擺在前面的喜樂就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。(來十二2)這條道路是主走過的,這仗是主打過的。當初祂如何忍受了十字架的苦,祂現今也告訴我們當如何跟隨祂,非拉鐵非的使者,正是這樣的得勝者,所以主又誇獎他。

   遵守我忍耐的道

他們不但遵守主聖潔真實的道,更遵守主忍耐的道,不避艱辛,不顧患難,一直到底的持守主的話,對一切批評與譏笑,逼迫與凌辱,都逆來順受,不發埋怨,不思報復。被罵不還口,受害不說威嚇的話,只將自己交給按公義審判的主(彼前二32)。這種溫柔謙卑的態度,真是效法了他們的主,所以主也給他們寶貝的應許:要在普天下人受試煉的時候保守他。

   免去試煉

這普天下人受試煉的時候,是什麼時候呢?在啟示錄十三章給我們看見,在將來敵基督的要出現,他要掌權任意而行,要制服各族各民各方各國,並要使全地的人都拜獸與獸像,褻瀆神與祂的帳幕。在這時期內,撒但的權勢橫行全地,神也要降大災殃,刑罰一切住在地上的人,並彰顯祂的大榮耀。但神的教會卻要被提在空中,與主相遇,主應許非拉鐵非免去試煉,也就是說他要被提,要在大災期中,在普天下人受試煉的時候,免去這黑暗權勢的蹂躪,免去這大災難的痛苦,得享神兒女的榮耀,這是何等有福的希望,是教會唯一的希望,這幸福和榮耀,主要加給非拉鐵非的得勝者,作他們的賞賜。

   持守所有的

這賞賜是太大了,不但是得著永生,不但是見父的面,也不但是有家在天上,更是與主一同享榮耀,一同掌王權,永遠伴隨著榮耀的主。主既然這樣為得勝者預備了賞賜,祂只怕他稍為退後,使祂的一片熱心落了空,因此主又鼓勵他說:「你要持守你所有的,免得有人奪去你的冠冕。」主太愛我們了,祂希望我們得榮耀的心,比我們自己更迫切。祂真怕我們失敗,怕我們受虧損。主耶穌啊!我們感謝你,我們敬拜你。

弟兄姊妹,你的持守是什麼?你是持守了聖潔真實、信心、愛心,持守了主的話,持守了向神的忠心,在患難中存著忍耐?主對你說,要持守你所有的。你若稍微放鬆,稍微忽略便有失去的可能。你起初是得勝的,恐怕以後要成為失敗的。你曾經走過一段路,討過主的喜悅,向主忠心的奉獻自己,在那時你真能對主說:「除你以外,在天我有誰呢?除你以外,在地上我沒有所愛慕的。」你得勝了污穢試誘,你站穩了聖潔真實,在主一切話上,你都忠心,但漸漸的,你放鬆了、懈怠了,不知不覺那惡者要來,把你所有的奪了去。你自己吃虧是不錯,主太傷心了!祂為你所預備的福氣,你沒有法子得著,請聽主今日的警告,「你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕」。

   在神殿中作柱子

今日在教會中作真理的柱石,持守那一次交付聖徒的真道(猶3),到了將來的榮耀中,這樣的人,要在神的殿中作柱子,這樣的尊貴、榮耀,是為那持守真道的得勝者預備的。他們在地上受了人的摒棄,在天上得了神的尊貴;在地上沒有地位,在天上卻有了極重的地位;在地上人看為渣滓,在天上神看為寶貝,而且這尊貴榮耀,永遠不能失去,主說:「他必不再從那?出去」。這些人當初也許為真理的緣故,被人趕出家庭、學校、團體、教會,並失去一切應享的權利,但主為他們所預備的一切地位福分、榮耀,都不是人能奪去的,存留到永遠,享受到永遠,侍立在永活的主面前,直到永遠!

   神的名-寫在上面

神的名寫在上面,表明他是屬於神,新耶路撒冷的名寫在上面,表明他是屬於新耶路撒冷,主的新名也寫在他上面,表明他是屬於主,這是很有意義的。他屬於神,屬於耶路撒冷,屬於主,不但是屬的意思,也是有份的意思,更是表明主歡歡喜喜的這樣賞賜他,恩待他,所以這節經文是這樣寫:「我要將神的名,和我神城的名(這城就是從天上從我神那?降下來的新耶路撒冷),並我的新名都寫在上面」。主來寫是表明主歡喜、主悅納,主賞賜,所以不但是得了賞賜,更是得了主的歡喜、主的滿意,主才把這樣的賞賜,註定了是永遠屬於我們的!我們讚美祂,我們敬拜祂!

   主的新名

說到主的新名,我要再說幾句話。主若在我的上面寫耶穌基督,表明我是蒙我主所救贖、所管理的人;主若寫奇妙,表明祂在我身上行過奇妙的事,但在這?:「我的新名」,這是什麼新名呢?既說是新,就不是舊有的名字,那麼也就不是記在聖經上所有的名字了。有人說全部新舊約,神的名有一百二十多個,這新名也不在這一百二十多個?面。啊!這是什麼意思?

我在從前說過,每一個名是代表實際,主的每一個名,是代表主的一種德行、大愛、能力、權柄,就是說主是那麼樣的主。新名就是說他所認識的主,是別人所未曾認識的,所未曾享受的,所未曾發現的,所未曾得著的。我們都信靠主,都認識主,但認識的不同,依靠的也不同,滋味是不同的。你覺得主的甘甜,我覺得主的榮美,你的主是恩典的主,我的主是憐憫的主,都是一位,但人所得著的各有不同。主是無限無量,不但今世,就是將來,我們永遠有新的認識,新的享受,每早晨都是新的。讚美主!這是忠心守道的得勝者,所得的賞賜,他的爭戰,他的痛苦,是別人不知道的,他對主依靠、認識也是別人不知道的,甚至說是文字不能表達的。到了時候,主卻給他寫出來,讓他更深的享受,永遠享受。

主啊!你太可愛了,你太愛我們了!我們敬拜你,讚美你,阿們!  

星期五, 4月 07, 2006

工作的盼望 - 宋尚節


主仆宋尚節的日記中夾有一張“天國銀行支票” ,他在1932年3月22日在支票上簽署向神要求十萬靈魂歸主

【讀經】:徒十九1~20、二十31~34

  盼望藉著這篇信息有許多人奉獻為主作工。前幾篇信息中,我已經講過重生、聖潔、聖靈充滿、新的生活諸題,現在和大家講工作的盼望。我們在使徒行傳?可以看到保羅怎樣地努力為主作工,他在以弗所的教會作最良好的工作;他的工作非常地徹底,從來沒有人像他那樣努力為主作工。以弗所的教會成為最好的教會,是因為保羅在那?三年之久,立了美好堅固的根基;教會要有美好的根基才會興旺。   第一節:「亞波羅在哥林多的時候,保羅經過了上邊一帶地方,就來到以弗所,在那邊遇見幾個門徒。」保羅來到以弗所開始工作了,本來在這?有亞波羅做過工,這亞波羅是個長於口才,富有學問,最能講解聖經的人;只是他所講的道不完全,只講約翰所傳的悔改洗禮,所以保羅被神差遣到那?去工作。

  第二節:「問他們說:你們信的時候,受了聖靈沒有?他們回答說:沒有,也未曾聽見有聖靈賜下來。」你看保羅他是不客氣的,一見那?有幾個門徒,就問他們受過聖靈沒有。他剛剛到以弗所也沒有和他們說過話,他便不客氣的問他們:「你信的時候,受過聖靈沒有?」他真是不客氣的!我們對朋友也應該不客氣地對他們作見證。恐怕許多的人對朋友敘述寒暄,說些開心話;不敢率直地為主作見證。然而保羅和他們初見面,就問他們......他們也沒假冒為善,老老實實地回答;不像一般詭譎的人被人家問他的話,老是不據實的回答。以弗所的一般門徒,老老實實的回答:「沒有,也未曾聽見聖靈賜下來。」保羅乃開始工作如下:

  (一)開奮興會-這是保羅在以弗所的第一步工作,第一,人應該接受聖靈,教會才有根基,保羅開奮興會的時候,開始問他們,講論受聖靈的問題,做基本的工作。

  第三節:「保羅說:這樣你們所受的是什麼洗呢?他們說是約翰的洗。」保羅問:「你們還沒有受聖靈,那麼所受的是什麼洗呢?」他們說:「約翰的洗禮,亞波羅為我們施洗。」保羅說:「那洗禮不過是悔改的洗禮,沒有?用。」一個人悔改,如果沒有受聖靈沒有益處,好像一般姥姥們,常常跪下認罪,認了又犯,處處如是,毫無益處!必定要接受聖靈,讓聖靈作工才有裨益。

  第四節:「保羅說:約翰所行的是悔改的洗,告訴百姓,當信那在他以後要來的,就是耶穌。」從前的洗,只是悔改,沒有奉主耶穌的名;現在要靠著主耶穌寶血救贖我們。譬如一個基督徒心中有罪,雖然哭泣著禱告:「主耶穌阿!可憐我!可憐我!......。」必須藉著主的寶血,罪才得赦免,但是罪得赦免了還不夠,應該受聖靈就不至再屢次犯罪。

  第五節至七節:「他們聽見這話,就奉主耶穌的名受洗,保羅按手在他們頭上,聖靈便降在他們身上,他們就說方言,又說豫言,一共約有十二個人。」不但悔改,奉主的名受洗,藉寶血洗清罪惡;還要受按手禮,聖靈充滿。第一步要悔改,第二步要藉耶穌的寶血,第三步要受聖靈,此三者乃奮興教會的根基。這十二個人得了奮興,能說豫言與方言,乃是保羅工作的效果,也是以弗所教會的根基。以弗所教會有這十二個人得奮興,有根基了,不過罪惡要先除清楚,否則大有危險,因不能接受聖靈。

  我記得在金門有個女人為鬼所附,跪下認罪,我為她禱告,問她有什麼罪沒有?如批評人、嫉妒、偷東西等等的罪,可是她不徹底的認,禱畢,回到座位去,鬼又來了,比起先更厲害!如是者三次,後來大家為她迫切禱告,才承認出她從前有毒死夫妾;她既徹底認罪,魔鬼馬上就離開她,得痊癒了。所以保羅一到以弗所就開始開奮興會,做這三件事:(1)悔罪。(2)藉主赦罪。(3)受聖靈。最好開一個禮拜的時間;或者,開一天也可以,開了奮興會,工作就算完了嗎?不,這不過是立了根基,馬上就要繼續培靈工作。

  (二)開培靈會-保羅進以弗所第二步工作,就是開培靈會。所以要當心,教會奮興了,根基立了,還要再進一步加以培養,才會長大堅固。

  第八節:「保羅進會堂,放膽講道,一連三個月辯論神國的事,勸化眾人。」這?說什麼?是說保羅入會堂,放膽辯論道理,辯論得清清楚楚的。不是馬馬虎虎的,乃是要辯得真假分明,一連做了三個月的培靈會,這樣,會友在道理上能站立穩固。若是會友不明白真理,當時受了奮興固然熱心,恐怕不久容易受惑變成冷淡。

  第九節:「後來有些人心?剛硬不信,在眾人面前毀謗這道,保羅就離開他們,也叫門徒與他們分離,便在推喇奴的學房,天天辯論。」有一般人反對道理了!然而保羅不怕,道理總得辯論清楚;不然,恐魔鬼用各種麻醉藥,把他們騙去。道理辯論清楚了,則知何者為真道,何者為異端,奮興會只須開一日,最多一個禮拜,培靈會要開三個月,才能把道理研究得清楚明白。信徒既然有了根基,還要堅固;現在末世之時,異端假道興起,要使信徒能分別出來!

  古田曾出個異端,傳言有一位古田的女子住在天津,自言所懷孕的胎兒,將於某月某日誕生為救世主,乃耶穌第二次降生之謬說,虛張其聲勢,誘惑信徒,甚至牧師中,聞亦有人相信,真是奇怪。據傳此位女子,果生嬰孩,但是照她所預言誕生的日期,是過期多日,與起先預言不符。凡真預言者,事實必是相符的,魔鬼的話則不對,耶穌的話是對的。你看主耶穌降世的時候,先是隱藏的,漸漸地才顯明,直到如今福音傳遍天下。真道是隱藏的,不虛張的,是證實的,不偽飾的,至終真假必分明。所以我們現在要查考聖經,要栽培會友;庶不至為假道所誘,像那些守安息日、說方言、社會福音、必須身體受浸才會得救諸異說。我們曉得得救只藉主耶穌的寶血,不是靠什麼傳說與異端。唉!異端左道叢生,古古怪怪四出,若是你不明白聖經,是最容易受迷惑了!所以保羅要用三個月的時間在會堂?講論道理,辯論神國的事。雖有仇敵來阻擋,仍不灰心,在會友家?辯論,在推喇奴學房辯論,直到辯得真理的根基堅固,不受搖動。孩子們因為智識淺薄,容易受誘惑與欺騙;我這回到福清講道的時候,有聞女人不能講道的異說,殊為可惜!保羅到了以弗所先開奮興會,接著就開培靈會,培靈會比較奮興會不容易,要開三個月之久,這樣,保羅的工作完了嗎?

  (三)開佈道大會-奮興會只要開幾天就夠了,培靈會須要幾個月,培靈會開完,還要開佈道大會,佈道大會的時間更要長期的。

  第十節:「這樣有兩年之久,叫一切在亞細亞的,無論是猶太人,是希利尼人,都聽見主的道。」保羅在該處開佈道大會,使全亞細亞之中,無論是猶太人、希利尼人,每家挨戶都有機會聽主的道理,你看保羅努力嗎?他這樣拼命的為主作工。可能他開始佈道的第一天,人數不很多,他就分傳單給各個人請他的朋友親戚都來聽,這樣一天一天的拼命佈道,不灰心、不失志!一直佈了兩年的光陰。恐怕許多人去傳道:「十字架,十字架。」唱了幾回,佈了幾次道,見沒有人相信,灰心了,不去佈道了!但是你講道的時候,雖然沒有人受感動,沒有人舉手信主,你不要灰心,總要努力不息的做工,工到自然成,如同農人,不辭勞苦用力的播種;勞勞碌碌拼命的耕耘;當時見不得什麼,等到收獲的時候來到,就見功效哩!又如潮水未漲,舟不能開行;潮水來到始可行舟,所以你要忍耐等候,努力作工,切勿灰心,時至必成。

  第十一、十二節:「神藉著保羅的手,行了些非常的奇事,甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙,放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了。」感謝讚美主!保羅不屈不撓的傳道,忍耐到底,現在看見主的榮耀!神大降恩雨,保羅身上的圍裙和手巾也會醫病趕鬼。聖靈工作的時候,說一句話,做一點事,都帶有能力,感動幫助人,榮耀主的大名。那個時候,聖靈大大澆灌,保羅大有能力;所以我們為主作工,不要看眼前,要等候將來,如同農人耕田一般,當時辛苦,時至則得安慰,感謝讚美主!我在任何地方講道,初幾天不見什麼果效;後幾天禮拜堂座位為之充塞,多人悔改,認罪重生,看見上帝的榮耀,迨至會開完,我就走了。我不看現在,流淚地播種,乃是聽候將來得見神之榮耀。

  第十三至十七節:「那時有幾個遊行各處念咒趕鬼的猶太人,向那被惡鬼附的人,擅自稱主耶穌的名說,我奉保羅所傳的耶穌,勒令你出來。作這事的,有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。惡鬼回答他們說,耶穌我認識,保羅我也知道,你們卻是誰呢?惡鬼所附的人,就跳在他們身上,勝了其中二人,制服他們,叫他們赤著身子受了傷,從那屋子?逃出去了。凡在以弗所的,無論是猶太人,是希利尼人,都知道這事,也都懼怕,主耶穌的名從此就尊大了。」哈哈!聖靈作工的時候,不但看見神的榮耀顯明,也能看見魔鬼露出原形來。有許多投機分子假冒為善的,等到聖靈作工的時候,都露出真相來。還能投機嗎?假冒為善嗎?現在有許多人假冒為善、不誠實,你任憑他們,忍耐到底,包你不至灰心失志的,因聖靈作工的時候,他們的假冒必顯露。

  一九三四年我在泉州傳道,那?有三個禮拜堂,椅子比做禮拜的人還多,因而有許多空的座位。那時學校行將放假,學生散回,人數寥寥無幾;我想,這不得了!我是住在樓上的一棟房子?,所睡的?老舊而且破了一個洞,我十分灰心。第一天講道時,來的人不多,我忍耐著懇切的禱告主,講了幾天,聖靈大做工了!聽眾充滿座位,甚為擁擠,有一千多人悔改得救。然而受奮興的,盡是教友,惟領袖尚未受奮興,還有弊病,不是徹底的工作。於是我懇切的祈求:「神阿!求?奮興這些領袖們......。」等到奮興會的末一天,為病人禱告的時候,許多的病人都來;那般領袖也假冒為善的帶了許多病人。中間有一個垂死的孩子,我便跪下,懇切的禱告:「主阿!?顯能力,醫治這些病人,救這般領袖悔改......。」神賜下能力,降下恩雨;那些病人得了醫治,那個垂死的孩子得痊癒了。那個時候,這般的領袖們大受感動,醫生、長老都來對我說:「宋先生!我本來反對你,把這垂死的孩子帶來......現在我看見神的榮耀......。」聖靈澆灌、作工的時候,假冒為善的悔改、歸榮耀給神。你不要怕,假的終必顯露;只要忠心到底堅固不可搖動,終必見神的榮耀。好像有許多人聽道,不肯打開棺材(認罪)或打開一半,等到聖靈作工時,則完全打開了。

  第十八、十九節:「那已經信的,多有人來承認訴說自己所行的事,平素行邪術的,也有許多人把書拿來,堆積在眾人面前焚燒,他們計算書價,便知道共合五萬塊錢。」二年之間,眾人認罪不透徹,現在神要他們徹底的認罪,聖靈大大感動他們;有的把自己所行的一切事都承認出來,有的把素行邪術的書都拿出來,當眾人面前燒了,共計價值五萬塊。聖靈作工的時候,你就會徹底認罪;本來你喜歡看污穢的小說,買了許多小說,現在都拿出來燒燬了。

  我在古田講道的時候,那?的超古男校,他們來聽道,不肯徹底打開棺材(認罪),迨至聖靈作工,便把罪都拿出來,認清了。我在一個地方傳道,我勸大家應該認罪,徹底的打開棺材,有一個人起來反對攻擊我-說我是傳異端,後來那人發瘋死了。

  保羅在以弗所開奮興會一天,開培靈會三個月,開佈道會二年,一切的假冒為善、行邪術、投機分子都顯露出來了。你不要灰心,要忍耐到底,為主作工,凡事都是空的,只有傳道不落空。

  第廿節:「主的道大大興旺而且得勝,就是這樣。」保羅努力地、忍耐地在以弗所工作,主的道大大興旺,就是這樣,請大家一同說:「就是這樣。」先前的工作不完全-該處的教會沒有受聖靈,後來保羅在那?工作,拼命的工作,神的道大大興旺而且得勝,就是這樣。當你作工的時候,被人唾罵,受人攻擊,不要緊;看你能忍耐否?肯喝否?看保羅在以弗所怎樣的拼命傳道。我從來沒有見一個人像保羅那樣努力工作。

  第二十章卅一節:「所以你們應當儆醒,記念我三年之久,晝夜不住的流淚,勸戒你們各人。」保羅三年之久在以弗所凡事謙卑,天天流淚。他之傳道是有眼淚的,人譏笑他,攻擊他,陷害他;他流著眼淚傳道,天天負起十字架到會友家?去勸戒;或者,其間有不受勸的,仍為他們愁苦流淚。保羅說:「我三年之久,晝夜不息的勞苦,勸戒你們,愁苦淚流。」他晝夜不息的勞苦,常常到各家庭勸勉他們,如此的拼命工作,莫非保羅發瘋嗎?

  第卅三、卅四節:「我未曾貪圖一個人的金銀衣服,我這兩隻手常常供給我和同人的需用,這是你們自己知道的。」保羅說:「我曾貪圖你們的錢嗎?或衣服金銀嗎?我只有兩隻手勞苦地作工。」保羅沒有貪圖以弗所人的什麼報酬,他只有自己努力地做工以自給,且供其同工的需要。從來未見一個人如保羅那樣,他流著眼淚拼命傳道,在會堂中,在會友家?放膽講道,共計三年之久。什麼緣故讓保羅這樣努力?因保羅知道在主?面工作,不是徒然的。

  哥林多前書十五章卅一節:「弟兄們!我在我主基督耶穌?,指著你們所誇的口,極力的說,我是天天冒死。」何故保羅要傳道,因為他知道凡事都是空的,只有救人靈魂不落空。所以三年在以弗所開奮興會、培靈會、佈道會,給一般猶太人、希利尼人都有機會聽到主耶穌的救恩。他凡事謙卑,日夜流淚,努力作工,天天冒死,他何故這樣拼老命,果然是發瘋嗎?

  第卅二節:「我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰?,那於我有什麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝罷!因為明天要死了。」保羅說:「若是明天就死了,死後就沒有了,我何必要這樣的拼老命?何不吃喝享樂呢?」許多人為了世俗勞勞碌碌真不值得,死了如一條狗一般。若是保羅當日也像尋常人一樣,則何必天天冒死,背負十字架,真的他發瘋嗎?儘可以吃吃喝喝,因為明天就要死了,死就完了。保羅知道不是這樣的,世界凡事都是空的,故不為世之虛華拼老命,只有一樁事不是空的,他才肯這樣拼老命去做呀!

  第五十八節:「所以我親愛的弟兄們,你們務要堅固不可搖動,常常竭力多作主工,因為知道你們的勞苦,在主?面不是徒然的。」保羅曉得在主?面工作不是徒然的,所以他拼命工作,不論這?那?竭力地為主傳道。我知道在主?面工作真是不落空。我老老實實地對你們說:一切的事都是空的,只有一事不落空,就是傳道,能引人歸主,是永在的。

  我在緬甸的仰光傳道,那?的人邀我去看一座高樓大廈,建築得非常雄壯,樓計八層,美麗無匹,前往觀者如雲!我們參觀了一層復一層,我就登得不耐煩起來。這座高廈乃仰光的一個財主所建,他才建畢的時候,就死了!他的兒子不肖,家產蕩盡,把那座高廈賣給日本人,不久也死了。現在只餘下一個孫女,生活很窮苦,做女紅謀生,上下不過十年就變了這麼多哩!

  我在河南的彰德講道的時候,有一位牧師邀我去看袁世凱的墳墓。我行到那?,看見一個巍峨大墓,我就走近墓前說:「袁世凱總統!你如今安在?你也是空了。」

  我在北平的時候,人家邀我去遊清朝皇帝的宮殿,在宮殿?面有前清皇帝的寶座,我們到那?參觀。只須花些微的錢,就可以坐登皇帝之寶座上,做皇帝數分鐘。從前誰想要坐那寶座,不知道要戰死了幾多兵士們!這些事也是空的,凡事都是空,我再說一樁空的事,給大家聽:

  我父親最喜歡購買書籍,無論什麼舊的書,總要買;他一共有一萬本的書,裝滿三書櫥,放得整整齊齊。我做孩子的時候,把那書拿來玩弄,弄壞了一本書的皮面;我驚得要命,怕父親回來時要遭痛責,自想:「現在該死了!」一會兒,父親回來了,果然被他重責一頓。過了多年,我回到家?,我父親不在了,但是他三櫥的書依然存在。我說:「爸爸啊!若是你當日想到這書帶不去,你必不肯那麼的發怒!」

  我現在講個故事給大家聽;有個乞丐,從小天天討飯吃,每天可積得一枚銅板,他把每天乞得的抽一個銅板積蓄起來,一年便積三百六十五片。他做了卅八年乞丐,一文錢沒有花,伙食是乞來的,試算他一生做乞丐積了多少銅板?他的床下存有罐子,後來他死了,人家把他殮葬;看見他床下罐子?貯滿銅片,在地下還掘出許多罐子,所貯的計有十二缸,滿貯銅板。他在世時捨不得花費,到死了帶不去,空空苦積卅八年!這個乞丐兒是誰呢?你們整天為這世界勞勞碌碌的,積存錢財,爭取名利,若是一天死了,帶不去喲!何苦這樣為世界的事勞碌。

  我再講一個故事給大家聽:有一個女子,她不肯出嫁;她父親見她年紀長大,勸她出嫁,她仍不從,因為她父親家道豐裕,她捨不那麼多的錢財。後來她父親堅持要她出嫁,她不得已和她父親約定嫁妝,要衣服三百套,才肯出嫁,於是她父親馬上去杭州購了許多美麗的綢緞,裁得非常髦登,燙得非常整齊,放在上好的皮箱?。她嫁後,一件衣服也捨不得穿,只穿從前在父家?所穿的舊衣裳。一天病死了!她的丈夫不知情,為她草草的埋葬了,也沒有把新的衣服給她穿。後來娶個鄉間的女子來,一天數套更換起來,把她三百套美麗的衣服都穿完了!這個女子是誰?就是你們中間的一般太太們,你們辛辛苦苦的太過節儉,後來也是空,凡事都是空,只有在主?面工作,才不落空。

  我現在講不空的事,給大家聽!我這幾年來,跑到各處傳道,不落空喲!到處都得到果子。我在福清開奮興會的時候,有位姊妹告訴我,她是從前在奮興會?聽我講道悔改重生的。我往北平傳道,在車站?,愁苦極了!我心?想:「若是我不做傳道,就不要這樣受苦。」忽然有個穿軍裝的人前來對我說:「我本是吃鴉片的,那一次聽你講道悔改重生了。」我將由鄭州動身,經過隴海鐵路,在車站等車的時候,我的提箱被人竊去,東西都失掉了。又想家?好久沒有來信,愁悶極了,就流下淚來。這個當兒,有一個人迎面跑來,對我說:「宋先生!你認識我嗎?我是聽你講道悔改的,我從前為了娶個鄉下女子為妻,我不中意,和另一個女學生戀愛,擬把我的妻離婚了!妻不肯離婚,我則常與她打架。有一天,我走過禮拜堂的門口,便走進,聽你講道,你正在講:「你離婚,逐出妻子,就是犯姦淫,你是該死的......。」我聽了受感動,悔改重生了,回家去向我妻子認罪,不再提離婚的事,和那個不好的女子脫離關係。跑東跑西的跑......都是空,但在主?面工作,總不空。若是你離了主,往世界奔跑,無論你怎樣的掙扎,結局是畫個鴨蛋-零-空空的。

  我這回在懷遠傳道,有個女學生本來是打算在那?進大學的,可是因為戰事發生,不如所願!她氣餒了,打算回家的時候,道經淮河,想投江自殺。當她要動身的那天,船有所阻,不得動身,只得仍留懷遠。那晚,她被人邀來赴奮興會,坐在前面聽講,她適聽我講:「姊妹!妳的罪沒有給主赦免,就是要死也死不成,......。」她心?應聲,唉!哭泣悔改前非,就信主重生,後來到鄉間去,一面教書,一面佈道,為主工作不落空啊!

  我相信在這?的工作也不落空;我作傳道已經七年了,在這?,都看見傳道的果子;我想再作七年。希望全中國的人都來信主,我盼望我不死,一直傳道,直等到主再來時被提。但也說不定,或者,是在講道的時候死了,死在講台上。我若是有一百個兒女,希望他們都會做傳道。此後我盼望到安南緬甸去傳道,再到普天下去傳道。我有個兒女,我希望她不要出嫁,將來為主傳道;若是她不傳道,就早些死,那我也不苦!

  傳道人的生命可比什麼?傳道人的生命如同蠶一樣,他吃鴉片嗎?吃冰淇琳嗎?不是,他是吃桑葉--吃食聖經,吃完了,便吐絲,這邊吐,那邊吐,當他吐絲的時候,身體極其光亮-傳道人查經,查完,就傳道,這?傳,那?傳;在傳道的時候,身體最聖潔的。蠶吐完了絲,便死了,自藏在繭?--傳道人工作完了,即死,死後埋在墳墓?,肉體腐化了。時至,蠶變化成蛾,破繭而出,會飛,頭上有美麗的蛾眉--有一天號筒響的時候,傳道人都要復活,由墳?出來,升上天堂,彼此相會,得賞賜,頭戴冠冕。那個時候,世界的美國、英國、法國......在那?呢?世界上一切的事物,都要被燬壞了,就是為主工作救人這一件的事功,永不落空。那時我們在天家?相會!盼望主開大家的心眼,看到將來。

星期二, 4月 04, 2006

Top 10 Bibles



Are you in the market to purchase a new Bible, but not sure which one is right for you? With hundreds of Bibles to choose from, the decision may seem overwhelming. Here are a few suggesions to consider from my top picks.

1) The Life Application Study Bible

The Life Application Bible was created for the reader who wants to answer the Question, “What does God’s Word mean for my life today?” This edition is full of features that will help you understand the timeless lessons of the Bible, including application notes, character studies, maps and charts, detailed book introductions, and more. The Life Application Study Bible is a rich resource to help you live out your faith in practical ways.


2) The Thompson Chain-Reference Bible

The Chain-Reference? System is found only in Thompson? Bibles. It is the most helpful study tool ever assembled. Every important verse of the New and Old Testaments has been analyzed into topics which help to open up the meaning of the verses and stimulates Bible study. Start with any verse of Scripture and follow thousands of topics all the way through your Bible.
Forward Chain-Reference?. These chain links are found on every page of your Thompson? Bible. They will lead you to the next Scripture verse in the chain, helping you follow any topic from Genesis through Revelation.

New Topics. These marginal references direct you to a new topic in this verse. You simply go to the Index of Topics you'll find a wealth of information and the first place in Scripture to begin the 'chain' for this topic.

Better than a Concordance. You'll find related topics not mentioned by word in the Bible Text. This helps you to expand the scope of your study in a way that goes beyond what a complete concordance can do.

Analysis of Each Chapter. Each Chapter of your Bible has been thoroughly analyzed into the main divisions and printed in bold-face type, presenting a digest of the teachings of the Chapter.


3) The Audio Bible Dramatized CD

4) The Message Bible

It seems that over that last 65 years, there appear popular Bible paraphrases in common colloquial english for each successive generation. Three notable predecessors are J. B. Phillips' paraphrase, The American Bible Society's Good News for Modern Man (a.k.a Today's English Version) and Ken Taylor's The Living Bible. Now comes Eugene Peterson with his increasingly popular paraphrase, The Message. I see it becoming to the Bible reading generations of this part of the 21st century what earlier paraphrases were for Bible readers in their time. Each of the noted predecessors came from a need to reach out to a jaded and cynical generation. In each of these generations some found it difficult to see biblical relevance to their lives and a broken world because, for them, the english in the translation lacked cultural relevance. For many of them, God's Holy Spirit working through these paraphrases bridged a cultural gap with the gospel and many came into God's kingdom as a result. The Message follows in this same origin. Now, more than ever, it is getting harder and harder in an increasingly reletivistic culture to bridge the culture gap with the gospel. It is increasingly evident that, just like earlier paraphrases in times past, Eugene Peterson's The Message is fulfilling that role today. This paraphrase will likely have controversies just like its predecessors. I'm sure others will discuss them in detail. Nevertheless, Jesus and the New Testament writers quoted, sometimes loosely, from the Septuagint, a Greek translation/paraphrase of the Hebrew Old Testament in common use in Jesus' day. As with all paraphrases, their purpose was to clearly communicate to a given audience. Whilst this does not endorse any of these paraphrases, it does give clear examples of their use by Jesus and other Bible writers.


5) The Hebrew-Greek Key Word Study Bible


Now Bible students can unlock the extensive vocabulary and elaborate structure of the Greek language with this excellent study Bible. This revolutionary product uncovers the meaning of the original Greek and Hebrew text by indicating Strong's Concordance numbers and by providing codes for Dr. Zodhiates' Exegetical Notes and Lexical Aids sections.

Also includes full color maps, red letter and center column reference.


6) The Amplified Bible

7) The Starting Point Study Bible

8) The Sonrise Devotional Daily Bible


A year of morning and evening devotions. A unique read through the Bible in one year format with a daily devotion for each morning and each evening. Begin and end your day with the Scriptures!



9) The Comparative Study Bible

10) The Faith in Action Study Bible