星期三, 5月 31, 2006

先知的職事(三) - 可能失去的聲音

「耶路撒冷居住的人和他們的官長,因為不認識基督,也不明白每安息日所讀眾先知的書(原文作聲音),就把基督定了死罪,正應了先知的豫言。」(徒十三27)


  這節聖經所包含的歷史相當廣泛,但它直接所指的,乃是耶路撒冷居住的人和他們的官長,倘若真從那些熟悉的知識得益,他們就不會把基督釘在十字架上。多少年來,每逢安息日,他們都聽見誦讀眾先知的書,然而由於他們至終不領會所聽見的,以致他們的所行所為,全然與先知的話相背;然而因著神主宰的管理,卻應驗了眾先知所傳說的。


  這誠然是一個嚴肅的警戒,說出一個極為可怕的可能性--一件事情雖然經過再三重覆聽聞,卻仍不認識它的意義,以致行事與自己的利益相背,原該使自己得建立的,竟因而自毀。
  關鍵乃在於漏失了眾先知的聲音,或對其意義未能領會,結果往往給相關的人帶來禍患。「眾先知的聲音」;這話說出在先知所說的事物之外,尚有言外之音。我們可能只聽見了響聲,只聽見了一些話語,卻沒有聽見那在所說事物之外的聲音。這就是這節聖經的意思。一週又一週,一月又一月,一年又一年,人朗誦眾先知的書,那些聽見眾先知書上話語的人,並沒有聽見那聲音。我們所需要的正是先知的「聲音」。


  你若將行傳十三章整個讀過,你就能看出這一小段話乃是前後文的關鍵。這章聖經一開頭,就標明了一個新的發展。在安提阿教會中有幾個人,其中包括掃羅,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」那是一個新的開展,一項新的行動,一個影響深遠,關係重大的事。但是就在本章?面,又記載著另一危機,這個危機是不可避免的。當眾人聚集的時候,猶太人因著拒絕聽從神的話,就鼓動了一次騷亂。使徒們這樣宣告說:「神的道先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。」(徒十三46)他們又引先知的話作為他們的根據:「我還要使你作外邦人的光。」(賽四十九6)這是教會歷史上的新紀元,猶太人以整體而論,被擺在一邊,外邦人卻被承認並帶進,原因正在於猶太人不明白安息日所讀眾先知的書,沒有聽見先知的聲音。


  許多重大的事全繫在聽見先知聲音的這件事上。漏失了先知的聲音,往往導致無可挽救的損失。從行傳十三章那時起,關於以色列人的一些重大的事,相繼在以後的世紀?發生。我此時無意論到關乎猶太人的豫言,我所著重的是,從一方面來說,聽不見先知的聲音不是一件小事;而另一方面,你看見外邦人歡喜了。聖經說:「外邦人聽見這話,就歡喜了,讚美神的道。」因此從這兩方面來說,倘有能聽之耳,卻未聽見當聞之聲,實在是一件大事。同樣,留意傾聽也是一件大事。我想這是一個非常嚴肅的事,叫我們注意這事。


    新約中舊約時的眾先知

  現在我們要再進一層來看「眾先知的聲音」這件事。在新約聖經中眾先知,佔有很大的地位,這是一件含有重要意義的事實。你曾否注意那地位有多大?福音書中曾多次引述大先知的話說:「這要應驗先知所說的。」這樣的話常在福音書中出現。單以主的降生而論,就有好幾次引用大先知的話。到了行傳和書信,你所遇見的大多是小先知的話(所謂小先知並非因為他們不重要,只因記載他們所豫言的書比較短)。新約聖經?如此廣泛的題到小先知們,引用他們的豫言達五十次以上。這是一件具有非凡意義,且令人印象深刻的事。


    先知具有異象

  從那廣泛的意義?可以找出兩個因素;一個是關乎先知本身的。何以先知在新約聖經?有這麼重大的地位?當然這問題的答案又牽涉到另一問題:究竟先知們是指怎樣的一班人?先知是有所看見的人,他們是「先見」(撒上九9),因著他們看見,所以成了神子民的眼目。他們是有異象的人;因此他們在新約中的重大地位,正說明了這個世代中屬靈的異象,對神子民那無比的重要性。第二個因素就是異象的本身。關乎異象是甚麼,以後將要題起。目前我感覺主所最關切的,乃是前一個因素所表明的--屬靈的異象是神子民成全他們職責的首要條件,這是極其重要的。簡單說,異象決定職責,沒有異象就無職責之成全可言。


    異象賦予人生目的

  首先我們要來看異象的地位--切勿以為我們所說的異象是一些幻想的事。我們所說的異象是一件特殊的事,是「那」異象,是聖經曾清楚說起的。先知所論說的,不是一些抽象的觀念,乃是非常確定的事,他們知道所論說的是甚麼。異象是一件很確定的事,是主所關切的;在那些有異象的人身上,異象成了支配他們的力量。他們被清楚、明確、特殊的異象所抓住,所管理並支配,以至他們活著的目的,全在於那異象。異象使他們置身於一個境地,他們知道為甚麼存在,活著為甚麼,也能說出活著的目的,那異象正是他們生活的標準和範圍。他們和他們生活中的各方面,全都是為著那異象,也受著那異象的平衡。那異象是支配著一切的目的。他們不像一般人,因為活在地上所以作許多事,經歷這個或那個,在他們生活中有地位的每一件事,都與那明確、特定、清楚、支配著一切的目的相關連。這一種異象,才賦予人生存的意義。


  以色列人的歷史正是這真理的說明。當以色列人處在正確的地位上時,他們的情形就是這樣,每個人都集中於一個目的。我再說,所有作神子民眼目的先知,他們向神子民指明神在他們身上的思想和目的和他們的天職,以及他們生存的意義--這些成為那異象具體表現的眾先知,全數被帶到新約的時代和教會中,含義就是說,如果教會要成全神的付託,她也必須如此。教會應該是有所「看見」的,她受著一個特殊的目的和異象的支配,她確知她存在的意義,對此她從不懷疑,為此她將一切放棄,並使人生中一切事務都為此效力。我們的態度必須如此,我們生活在這世界無法不做這個做那個,為謀生而有日常的操作,然而這一切都受著一件事的支配,就是神聖的異象。一切事都必須為著那神聖的目的。


  這就是先知在這時代佔有如此重大地位的第一個含意。我們無法從聖經中一一加以論證,倘若從新約聖經來看所引用的先知的話,他們如何被應用於教會生活的各方面,那是一件很有益處的事,會給人很深刻的印象。


    異象是結合的因素

  先知是以這種方式管理那時代的,以色列人的結合力和能力全在「那」異象,當異象清楚明晰的擺在他們眼前時,當他們的眼睛被開啟能看見時,當他們和神的旨意一致,受神呼召他們的目的控制時,他們就成為一,是被異象結合為一的。他們的眼睛單一,正如馬太福音六章二十二節所說:「你的眼睛若瞭亮(原文作單一)」,這話含義之豐是遠超過我們所領會的。單一的眼光使整個生活和行為都一致,它會使你所有的行為都聯合起來。如果你只有一個意念,每一件事都必為著那意念。這自然不常是一件很愉快的事,雖然在「這」件事上是快樂的。那些在困惑中的人,正如我們所說心神不寧的人,他們除了一件事以外,再不知道別的,他們常是令人不好受的一班人。然而神的子民如果行在正確;就是神聖的路上,他們就必眼目單一,意念單一,只有單一的眼目方能使所有的功能調和。


  在以色列人中這種情形為時甚少,那時他們是一班奇妙合一的百姓。另一面,你也能看出,當異象消退或失去的時候,他們就分散,各自為政,各有懷抱,互相爭執不休;正應驗神的話說:「沒有異象,民就放肆。(原文作分散)」(箴廿九18)以色列人的光景正是這樣。試以以利的日子為例,那時沒有開啟的異象。以色列人分裂成為一班四散的百姓!那種情景曾多次發生。異象在神子民中是團結與結合的能力,使他們因為成為一體而堅固。他們的能力就在於他們的一致,無人能以對抗,試看以色列人過約但河後,進攻耶利哥一役!他們乘勝力前,所向披靡!當眾民只有一個目的時,無人能在他們面前站立得住。他們的能力是在於他們的合一,而他們的合一是在於他們的異象。當仇敵試著毀壞或混亂神子民中之異象的時候,他知道他所作的是甚麼,他乃是要分裂神的百姓。


    異象是防衛的能力

  異象具有何等防衛的力量!當神的子民只有一個目的時,仇敵就無機可乘。如果我們各人注意各人的利益,仇敵就獲機濫施破壞。當我們在神聖的目標上彼此一致時,仇敵就毫無機會。所以仇敵為了要成功牠攔阻神旨意的詭計,牠必須設法先作分裂、離異、拆散的工作。當異象清楚明亮,眾人專心於異象如同一人時,那些想要乘虛而入,專司破壞的自憐與利己的思想等等光景,便無機可乘。異象是極堅固的防衛力量。使徒說:「殷勤不可懶惰。要心 (原文作靈)?火熱,常常服事主。」(羅十二11)摩非將「靈?火熱」譯為「保守在靈的熾熱中。」專心致志,只有一個目的,具有奇妙的保護力量。當神的子民在這種情形之下,一切漏洞破口就都堵住,並且擋住各種足以使人迷惑和癱瘓的侵犯與打擊。


    異象促進堅定與增長

  異象之於先知如同烈焰。我們必須從這一點來認識先知,因為先知是一班如同火焰的人,在他們身上沒有模稜兩可,他們是一班積極進取的人,從來不知消極。這是異象的果效。如果你真看見了主所要得著的,你就不能作一個三心兩意的人,也就不會消極。在一個看見的人身上,你會發現他有一種積極的人生。相反的,在一個沒有看見或者看得不確定、不清楚的人身上,你所遇見的乃是一種模稜兩可、消極、無所謂的人生。先知們所以像火焰,因為他們看見了。當以色列人活在神聖的呼召?時,他們就積極向前,忠誠進取。然而一旦異象消退,他們就停滯不前,回顧自己,繞行曠野,毫無進展。


  這一種積極性與進取性乃是看見的結果,為主提供了祂所需要的立場,使祂能給我們正常的訓練和管教。這並非說從此我們不會再犯錯。你能從新約聖經中看出(盼望不以這樣說為異端),甚至像保羅那樣一個經過十字架的人,還會有錯誤。彼得曾被主大大使用,厲害管教,但他還會錯誤。是的,使徒們會錯,先知們也會錯。「以利亞阿,你在這?作甚麼?」(王上十九9)這話的意思就是你不該在這?。不錯,使徒們和先知們都會錯,他們也的確犯錯。然而由於他們是有所看見的人,他們又絕對為著所看見主的心意活著,因此即使在他們的錯誤中,主還能臨到他們,主宰管理他們,更多將祂自己和祂的法則教導他們。


  這一點在那些不確定的人身上是從來沒有的。那些不確定的人,無所謂的人,向神不絕對的人,他們從未受主的教導。那些將自己交給主,照著主所給的亮光和指引,有所撇棄而向前的人,從一方面來說,他們也會有錯誤,他們的錯誤往往是因著他們的熱心而有的,然而那些錯誤卻被神主宰的權柄所抓住,並且加以管理。另一方面,他們因著每一次的錯誤,受到主的教導,因而得知祂的思想和法則,以及祂如何做事與不做。倘若我們在一種不確定的情形下等待,想要等到一切都知道後再作,我們永遠不會有學習。


  那些向神心?火熱,從主那?真有所看見,且被他們的看見緊緊握住的人,才是一班有所學習的人。主在教導他們,主不容讓他們的缺點和錯誤毀壞他們。祂的主宰管理了一切,至終他們能說:「我曾犯了一些厲害的錯誤,主卻奇妙的掌握了那些錯誤,且使它轉為我的益處。」這樣,異象使我們全人都積極起來,並且受它的支配,因而給主地位來看顧我們,連我們落在錯誤中時主亦看顧,因為我們與祂的利益有關。而我們的心所關懷的也是祂的利益,不是我們的利益,使徒和先知們常常很奇妙的在他們的錯誤中學習認識主。因為那些錯誤不是由於他們固執己意,乃是由於他們熱切的為著神,和神所指示的祂的旨意。


    異象使神子民地位超越

  以色列民的超越地位也在於異象。神召他們作祂超越的子民,超過地上的眾民,在列國中成為屬靈管理的器皿。主曾應許沒有一國能轄管他們,神的意念是要他們「作首不作尾」(申廿八13)。但這不是說以色列人隨隨便便就可以作首,與他們的情況和地位毫不相干。當他們在清楚團體的異象跟前,一切受異象的管轄和支配,結合成為一個國民時,他們才能作首不作尾,他們才在超越的地位上。


  這又使我們回頭來看眾先知,(特別是以色列後期的先知們),為甚麼要有這些先知?因為以色列失去了他們的地位。因著他們失去了異象,於是亞述、巴比倫及列國在他們之上佔了優勢。在所謂的小先知書?,曾多次題到「我的民因無知識而滅亡。」(何四6)這是眾先知共同的音調,何以以色列人會落到這種情形?何以他們竟屈居列國之下?是因他們失去了異象,先知來乃是要帶他們回到原有的異象。先知是有異象的人,他們是神子民的眼目。先知呼召百姓回到神所揀選他們的目的,要他們重新看見,神為甚麼在列國中揀選了他們。


    神的兒女都需要異象

  這些話不過著重的說到異象的地位。也許你要問說,甚麼是異象?關於甚麼是異象,以後我們要說它,目前的重點乃是說到異象的必需,異象之於今日的教會--(你我亦然)是絕對必需的。首先我要說明,異象主要是關乎團體的,可能這團體不過是一些遺民,是神子民中的少數--異象雖然主要是關乎團體的,但在個人身上也必須如此。你我必須能說:「我已經看見了,我知道神所要的是甚麼。」


  如果有人問我們,教會何以落到今日這種境地,滿了軟弱和分裂!怎樣才能使教會再恢復從天上來的衝擊力?我們能回答嗎?倘若你說你能,豈不太武斷嗎?然而眾先知知道問題的答案。請記得,無論是舊約或新約的先知,他們不是一班和人隔離的人,不是一班單獨的人,一班擁有名之為先知職分的人。不,他們是身體上的眼睛,他們就是神心意中的「子民」。你們都知道大祭司所表明的原則,神看見大祭司就是看見全以色列人,祂對待全以色列人,無論是好是壞,都是以大祭司的情況為根據。如果大祭司情形不好,正如撒迦利亞書三章一至五節中所說的:「祂又指給我看,大祭司約書亞......穿著污穢的衣服。」所說明的就是以色列的情形不好。神對待全以色列人如同一人。


  先知也是這樣,為此先知和神子民的情形與生活是那樣密切的交織在一起。聽聽但以理的禱告;以他個人而言,他沒有過錯,他不像以色列國那樣犯罪,但是在他的禱告中他承擔了這一切,好像這些是他的責任,他像是一個罪魁。這些先知都是活在神的子民中,他們和神子民在情況、經歷以及受苦上完全合一,是不能分割的,他們絕非因著職務對百姓說話,好像他們是百姓之外的一班人,不!他們不單在神的子民中,而且他們「就是」神的子民。


  我的意思是:我們不是從一班被稱為教土、先知或使徒的人得著異象。他們的職責不過是要使我們留意我們在神面前該有的光景,以及何以該有那種光景,並且不斷的激勵我們,提醒我們說:「注意!這就是你們該有的光景。」因此每一個人都該活在先知職事的意義中,教會乃是蒙召作列國的先知。容我重複我的問題--你能否說出教會今日所需要的是甚麼?你能否藉著主在你心中所指示的,說明事物的情形和意義?我知道這事有觸及危險邊緣之慮,然而我們存在的意義卻正是在此。在各人身上容有度量之差別,但是或大或小,我們應有開啟今日局面之鑰。神需要這種人--團體和個人。


    異象要求勇氣

  請記得,異象要求超凡的勇氣。哦!請看眾先知的勇氣!就是對抗「策略」與拒絕妥協的勇氣。哦!「策略」與作退一步的想法,其貽害之深和遺留毀壞性影響之巨!「如果我們這麼絕對,我們將失去多少機會?如果我們堅決持守這一個地位,會不會減少我們事奉主的機會?」這是帶進破壞的「策略」。許多人在主前有所看見,並且開始述說他們所看見的,然而當他們在他們所背負的弟兄姊妹中間發現了強烈的反應,他們就退縮,不敢再往前去,深恐發生危險。這就是「策略」。先知從來不知「策略」,那麼我們是否為著所看見的盡心以赴呢?


  異象要求代價,我們也將面臨這問題。希伯來書十一章卅七節說:「......被鋸鋸死。」傳說這?所指的是先知以賽亞,他是被鋸鋸死的。請讀以賽亞書五十三章,全本聖經中沒有一處比這?更高,他就是為傳講這個而被鋸鋸死。他這樣作對麼?是的,直到今天我們仍站在那根基上,我們都因著他準確的見證而蒙福。但是魔鬼卻不喜歡,以賽亞乃被鋸鋸死了。看見異象並毫不折衷的將自己委身於那異象,具有極大的價值,但代價也是非常重大。


  我們暫時停在這?。大家必須去和主辦交涉,對主說:「到底我看見了多少?雖然一週又一週聽見先知講道,雖然我參加了各種聚會和特別聚會,到底我有沒有聽見先知的聲音?我曾經聽過許多信息和講章,我有沒有聽見那聲音?」如果我們聽見了,那影響是深遠的。如果沒有,就在這時候我們該為此到主面前去,不可因循下去,行傳十三章的話是我們的鑑戒!他們雖然聽見了話,卻沒聽見那聲音。哦!如果聽見了,將發生何等大的事!將有何等的價值!

星期二, 5月 16, 2006

先知的職事(二) - 史百克




先知的形成(下)


    信息藉實際經歷組成

  歷世歷代你都能看見這原則,神一直要把執事和職事作到一致的地步。在眾先知身上你能看見這個。主從不躊躇顧惜,祂費盡了心力,有時甚至藉著家庭生活,人生中最密切的關係作工。試想何西阿家庭生活中的悲劇,還有以西結,神忽然使他的妻子去世,卻吩咐他說:「不可悲哀哭泣,也不可流淚,只可歎息,不可出聲,不可辦理喪事;頭上仍勒裹頭巾,腳上仍穿鞋,不可蒙著嘴唇,也不可吃弔喪的食物。」神要先知以西結的怪誕行徑引動百姓發問:「這荒謬的舉動是甚麼意思?」主讓這樣一件心碎的事臨到他,又要他這樣行到底是為甚麼?這是因為以西結是一個先知,他必須成為他信息的具體表現。他的信息是:「以色列是神的妻子,神已失去她,她已向神死,以色列竟不注意,他的生活竟如從未發生事故一樣。」先知必須在經歷?證實他所傳的信息,為此神要將信息作到先知的?面。為著產生職事,神常常在神僕人的身上作極深刻的工,有時甚至令人戰慄。


  神不容許我們僅僅收集一些材料或題目。如果我們是在聖靈的管理之下,祂就能將我們作成先知。這就是說,祂要使我們所傳的信息,是我們?面曾發生過的事。這樣我們所傳說的,乃是我們?面所經歷過的,或者正在經歷之事的發表。神用多年的工夫,藉種種奇特、深刻、厲害的方法,在一些人身上作工;神從不躊躇,祂不惜使用任何一件事來作工。這樣經過神工作的器皿就是信息。人不是來聽你的教訓,他們乃是來看你的所是,看神在你身上所作成的。哦!作為一個先知要付出何等的代價。


  因此摩西被帶到曠野,他天然的生命和觀念受到厲害的拆毀,使他成為無有,為要將職事作到他?面。神這樣作對麼?這關係到將來的源頭問題。啊!此後摩西所承受的壓力是何其大,有時他幾乎頻臨崩潰。在被壓太重的情形之下他已露出裂痕,他說:「管理這百姓的責任太重了,我獨自擔當不起。」(民十一14)他的源頭是甚麼呢?如果他所憑藉的還是從前在埃及時的老源頭,他連一年也不能忍受。他在埃及時,每逢受到人的激動,就起來爭戰。四十年之先,那個小小的壓力使他在道德上和屬靈上都垮了。如今他怎麼對付這些背叛的百姓呢?他能忍受他們到幾時呢?當他置身於可怕的壓力之下,當他飽受反對神完滿心意之洪流的衝擊時,惟有一個曾被神在深處作過工的器皿,才能力挽狂瀾。


  在我們身上也是這樣,壓力也許極大,甚至?面受到很厲害的試探--「放鬆一點吧!折衷一點吧!不必如此絕對。只要稍微放寬一點,你就能得著許多敞開的門。只要放鬆一點,你就能有許多收穫!」在這種試探之下,甚麼是你的拯救呢?惟有神在你?面所有的組織,方能拯救你,那是你?面的一部份,是你所不能丟棄的;那不是別的,就是你的生命。這是惟一的一件事。神知道祂在摩西身上所作的是甚麼。摩西的職事和摩西其人二者必須成為一,是分不開的。那個「人」就是先知的職事。摩西被他的弟兄們所棄絕,他們不要他,說:「誰立你作我們的首領和審判官呢?」(出二14)這是人的一方面。另外還有神的一面,他到曠野四十年是出於神。這必須是出於神。從表面看起來好像是人的作為,事實卻不是如此。這兩件事是並行的,被弟兄們棄絕和神主宰的旨意並行一致。這是惟一的途徑,使神得著機會重建這個人。從他被弟兄們棄絕的那時起,神才開始使他成為先知的實際訓練。


  哦!神主宰的權柄,奇妙的主宰權柄,一段極黑暗的時期,一段深刻、破碎、壓榨、磨煉的時期,使他被倒空,直到一切都完了,再沒有甚麼留下。然而這一切正是神成全先知職事的路。


    神證實的使者

  我想摩西原先很可能是一個嚴謹刻板的人。立下許多律法,就如「你必須作這、作那」等等。他是一個獨裁者,一個暴君。經過了窯匠手中的這些年,他從窯匠的輪上出來,神論他說他是「極其謙和,勝過世上的眾人。」(民十二3)神能站在他的一邊。回溯當日,摩西在驕傲、自大、獨斷獨行的靈?起來的時候,神無法站在他的一邊。神不得不讓他得著那個必然的結果。然而當這位謙和超過眾人,受過破碎、謙卑、無己的摩西,因著他的職任被人非議的時候,摩西並末起來為他的地位和他的權利辯護,他只將這件事帶到主面前。他的態度是:「我們讓主來斷定。對個人的地位我毫無保留。如果是主立我作祂的先知,就讓祂來顯明。倘若我不是出乎主的,我願意離開這職任。」這是一種何等不同的靈,主卻奇妙的站在摩西的一邊,並且顯出祂的權能,對於那些反對摩西的人,卻顯為可怕。(參民十二2、十六3)


    先知職事是生命不是教訓

  先知是甚麼?先知的功用是甚麼?問題的答案是這樣:神得著了一個器皿(這器皿可能是個人或團體,就如神願意藉以色列人盡先知職事的功用),神使這器皿經過一段深刻的經歷、毀壞、破碎、失望,使他所有的觀念轉變,不再堅持以往所固執的事物。他們身上有了一種奇妙的柔軟,與肯受改正、受教導的光景。以往那些在客觀上對於神的工作、真理、正統或基要的教訓等等,那種拘泥的堅持與爭執,已被對付和破碎。如今有了一種全新的觀念,對事情有了新的看法,不再是一套外面的形式,乃是在器皿?面有了神的組織。這樣一個器皿的本身才是職事,並不是用從前所接受的道理來教訓人的就是職事。


  哦!求主救我們脫離這種可怕的境界!這是一種可鄙的境界,用一些教訓、一些講解,標榜所堅持的路線,而使你成名。哦!但願神拯救我們!使我們被帶到「生命」的境地,就是神在我們?面所作成的,且是用我們作成的!祂先壓碎我們,然後在一個新的屬靈的原則上重建我們,這重建的顯明就是職事。你所傳說的不再是教訓,乃是出於神在你身上所作的,是神多年的工作,這工作甚至一直繼續到今天。


  這是先知職事的律,神使受膏的器皿,藉著經歷和真理並駕齊驅。每一點用話語所發表的真理都有過一段歷史。他們曾進入那真理的深處,他們亦蒙了那真理的拯救。那真理是他們的生命,也是他們的一部份,這就是先知職事的性質。


    先知能容忍卻不妥協

  我們再回來看摩西的轉變,在撒母耳身上也有同樣的情形。撒母耳是舊約時代一個極美好、極可愛的人物,聖經稱他為先知。你曾否注意,雖然他的心向著至高神,完滿的思想絕對忠誠,他?面毫無妥協的因素。然而在最初幾個月內,他向掃羅所表明的,是何等的寬容和慈愛!(算起來好像不超過一年,似乎掃羅在掌權的頭一年,的確想有一點好的表現。)然而要記得,掃羅代表人拒絕神在一切事物上掌權--就是神直接的行政。以色列人喜歡有一個王的這件事,正是拒絕耶和華直接管理他們的表明,他們說:「為我們立一個王治理我們,像列國一樣。」神對撒母耳說:「他們不是厭棄你,乃是厭棄我。」(撒上八5~7)


  君王的原則像先知的職事一樣,也是一個神聖的原則。君王在那?乃是表明神掌權。但是以掃羅而言,他遠遜於這一個標準。他的出現表明將神聖的思想拉低到世界的水平:「像列國一樣」--神聖的思想被屬肉體的人掌握,以致被拖到世界的水平上。撒母耳知道這一點,他從心?無法接受這個,為此他向神訴說,他反對這件事,因為他洞悉此事的意義,然而他又是何等忍耐著以愛心對待掃羅!


  我之所以說到這些,因為今天也有同樣的情形存在。神聖的事物操在屬肉體的人手中,被拖到屬地的水準上。聖靈直接的管治被委員會和委員們所取代。在神聖的事物上,人建立了組織,來為神管理。新約聖經中藉著禱告、禁食以明白神心意的途徑不復被人採用。凡是屬靈的、認識神的、明白神心意的人,不能接受這個。但他們必須非常寬容。一個像撒母耳這樣的真先知,在錯誤演變成顯然違背神所賜的亮光之先,必然會盡可能的寬容。主曾藉著撒母耳臨到掃羅,使他清楚明白他當怎樣行,使他確定的知道,神所要的是甚麼,然而他竟不順服。到這時候撒母耳才說:「我不能再容忍這情形!」他是不可寬恕的。「你既厭棄耶和華的命令,耶和華也厭棄你作王。」(撒上十五23)當掃羅盡所能的為善時,撒母耳總是容忍以待,這就是愛。


  當然,豫表總有它的缺欠和不完全的地方,但是你從豫表中能看出其中的真理。先知撒母耳對於許多錯誤的事,亦顯出極大的容忍,雖然他的內心亦無法接受這些事。因為他寄望一朝臨到,人若肯順從,那麼局面還能挽回。總之我們對於那些我們所不贊同的事,必須因愛寬容。
  我們的重點是摩西必須學這個功課,他必須被神造作到這樣。當我們學會忍受那些我們所不能同意的情形時,我們才能服事神的旨意,才是真的先知,遠比我們只熱衷於破除舊風氣,一心只想排除那些討厭的事物時,更能滿足主的心意。


  這許多話不過著重的說到一件事,就是先知的職事是一個功用。他的功用乃是叫每一件事都合乎神完滿的思想。並不是客觀的或規條的方式來定一個系統,亦不是你為此去作一些事,乃是當神把祂要你為祂站住的事作到你?面,藉著經歷和祂的對付向你啟示了,你才能為神有真實的作為。一路之上神帶你過來,這是你所知道的。這並不是說,你成就了甚麼事,不如說在這過程?,你被破碎了。到了這時候,你在主?面才有一點用處。

星期四, 5月 11, 2006

復活後的多加 - 宋尚節

【讀經】:徒九36~43。

(本篇信息為宋尚節牧師晨間對福州教會各領袖的短講信息)

  使徒行傳第九章記載非常奇妙的三大神蹟,恐怕在該書內,沒有比這些神蹟更大了,是什麼神蹟呢?

  (一)桀驁不馴的掃羅變為溫柔順服的保羅。
  (二)癱瘓臥床的八年女徒以尼雅,病得痊癒。
  (三)「多加」由死復活。

  這三個神蹟,是顯明主最大的榮耀。現在,神要我說:「多加」由死復活的那個神蹟為題目。

  第卅六節:「在約帕有一個女徒,名叫大比大......。」聖經中有「使徒」、「門徒」或「女徒」等名稱。這「女徒」按原文的意思,恐怕是約翰的門徒或許是未重生以前的門徒,希利尼話「多加」為安靜的意思,如同綿羊那樣安靜。她廣行善事,多施賙濟--「善事」乃良好工作的意思,或許她丈夫逝世之後,她把財產賙濟窮人,拼命工作。唉!我們雖然稱為門徒,還是沒有重生,我們在神面前,乃是死人;我們的工作,亦是死的工作;在人看來,她是一個廣行善事,多施賙濟的好人,她的名在人前顯得榮耀,但是神的名未曾顯得榮耀,因為她沒有高舉主的十字架,在人看來,她是一個善士而已。人看她有犧牲服務的精神,可惜耶穌的名,被她掩蓋了。我們教會內有許多善士,創設孤兒院,辦理育嬰堂,做出許多慈善的工作,在人的眼光看來,固然是一個大慈善家、大服務家、大犧牲家,但是主的名在他身上,不得榮耀。參看以賽亞書第六十四章六節,這節聖經,最能幫助我們,叫我們覺悟:我們所有的義行和一切善行,在人前以為好看,但在神前,如同污穢的衣服一樣,如同葉子枯乾一樣;衣服污穢並不好看,葉子離樹,立即乾枯,我們生活若未重生必虧欠神的榮耀。我從前曾到廣州講道,看見一人在未重生之前,熱心服務,廣行善事,他以為藉他的善行,可上天堂;後來那人到會堂參加聚會,講道、查經、認罪之時,還想倚靠自己的工夫得救,以後我勸他再跪下禱告認罪悔改,從此,他不歸榮耀給自己,而歸榮耀給神了。可惜許多人做出死的工作,如同多加一樣,多麼可憐!


  第卅七節:「當她犯病而死......。」多加死了,死人的工作,有什麼可誇呢!全然是虛空的;照樣,人的好處,值不得什麼,該死的多加死了,結果,一切的工作,亦隨之而滅。試問我們帶領幾個人來歸主?我們的工作,是否隨我們的死亡而消滅?唉!多加在世上,好多人稱讚她、誇獎她,恐怕在天上,就沒有人稱讚她,天使或許不准她進入天國。我們有帶領幾個人來歸主呢?我們有帶領罪人來得十字架的救恩麼?可惜我們的工作,只榮耀自己,不知道榮耀神的名!我的工作,是跟我同死,死後就完了。這樣的人生,有何價值!


  第卅八節:「呂大原與約帕相近,門徒聽見彼得在那?,打發兩個人去見他......快到約帕去,請彼得來。」門徒要求彼得來,為她祈禱,等候彼得來,叫她復活。她不知道自己的工作是死的,亦不知道主在她身上,不得榮耀,雖有良好的工作,結局是死的,所以必須請彼得來為她祈禱,使她復活。我們工作,結局是死的,必須求復活的耶穌復活我們,重生我們。彼得來了,為她們做什麼呢?


  第卅九節:「彼得就起身和門徒同去,到了,便有人領他上樓......。」彼得來到,看多加屍身停在床上,許多寡婦在彼得跟前,為她啼哭,誇獎多加這樣好,那樣好,「還把多加與她們同在時,所做的外衣與?衣給他看。」或許她們哀求彼得說:「她廣行善事,多施賙濟,她乃善士,她為好人,......。」多加被人稱讚的聲名得榮耀了,但是耶穌的名,在她身上,不得榮耀。唉!我們眼看這個幹事工作好,那個傳道成績優;我們終年東奔西跑,勞勞碌碌,忙個不休,今天開會,明天佈道,儼然是一個熱心不過的善士,被人歡迎,被人稱讚,他的名譽,已經被人傳開了;但是主的名不得在他身上顯出榮耀。唉!我們的工作,在神前不算什麼,不如早死。啊!多加死了,就在她身上顯出十字架的榮耀了。


  我在美國讀書的時候,開一個「種族和平會」,要使白種人與黑種人聯絡起來,因為這兩種人在同一學校內,彼此沒有說話,就是共飯同席,彼此也沒有交談。我為要打破那種隔閡,聯絡那條鴻溝,就不惜費幾許精神,為他們開了這個會。後來報紙大登特登,誇獎我,褒譽我,我便十分高興,把那個會,更擴大起來,也請猶太人同時參加,我又被推為主席。開會時,襲斯德博士蒞場與會,他褒美我為一個「大英雄」;因此,我興高彩烈,洋洋得意。


  更有一次,我被推為十三國「學生和平會」主席,那會的程序,附有音樂和遊藝等等節目;眾人鼓掌歡迎我,報紙登載誇譽我,而我更自鳴得意了。


  如今回想過去,一切都像煙消雲散,轉眼成空,因為我日間開大會,夜間卻和我哥哥爭吵打架。唉!一切都是死人的工作,如同外衣,雖然美麗悅目,結局是死的!死人算得什麼呢?感謝主!讚美主!多加死了,大家為她啼哭了,多加死了,主的能力才能在她身上顯得榮耀。


  第四十節:「彼得叫他們都出去,就跪下禱告......對著死人說:大比大起來......。」她們請彼得來,為的是救命,主給我們的是什麼呢?若不把光陰奉獻給主,那麼,光陰是死的?彼得跪下禱告,或許這樣說:「我們是該死的,唯獨主是復活的,現時叫這女人復活起來......。」禱告後,多加便睜開眼睛,復活起來了。那復活後的多加不是多加的,乃是主的寶血買的,她一切光陰,也是主用重價為她買來的。希望我們舊人死了之後,便與主一同復活,現在活著的,不再是我,乃是基督在我?面活著。希望現在主使每一個死了的「多加」復活起來。


  我曾到廣東的梅縣講道,有一個長老,那地方的人都說他是一個熱心的偉人,建築禮堂,開辦學校,提倡社交,發起公益善舉;他的兒孫繞膝,濟濟一堂,不幸那位長老失足而跛,來堂聽道,請求代禱。那一次沒有醫好,於是又抬到汕頭乘我開奮興會時,進堂求醫,人都說:「那個長老的跛足,能夠醫好,奮興會便成功了。」抬到台前,叫我為他按手祈禱,他當時不但病沒有好,反而斷氣而死,嗚呼哀哉了!他的兒女和他的師母們,十分憂苦,哀號不止!一時會場空氣緊張,秩序混亂,人們交頭接耳,品評長短;我便不慌不忙說:「不要啼哭,神能負責!」便為他哀禱說:「神呀!願你榮耀你的名,叫他復活起來......。」那人便活過來了。


  事後經調查,原來他為吃鴉片而來;那天晚上,他請求我再為他代禱,我便不去,對他說:「把你的罪交給主。」他便把罪認出來,甚麼侵吞公款啦,買賣嗎啡啦,行淫污穢啦等等。我便對他說:「你是多加,你是該死的了。」他確實悔改後,我便奉主的名,為他祈禱,使他起來。恐怕許多人如同「多加」一樣,假冒為善,外面好看,究竟是死的。「多加」復活之後怎樣呢?「......就有許多人信了主。」


  第四十一、四十二節:「彼得伸手扶她起來......,把多加活活的交給他們。」多加復活之後,人們不是信多加,乃信神的榮耀了。彼得把活活的多加交給他們,成為活的見證,此後不是稱讚多加這些好、那些好,乃稱讚主的名了,一切的好,都是主的,主被人高舉,主在她身上,便得了榮耀。所以活的多加使人歸榮自己,乃是死的工作;死的多加使人榮耀主,乃是活的工作。


  我們應當榮耀神的名,不是愛多加乃是愛神。我常見許多堂會會友,不是跟從主,乃是跟從牧者;牧師調任別地,會友亦隨之而去,西國人若避暑他去,而女會友亦隨之而去。唉!多麼可憐呀!因為他的工作,是人的工作,乃死的工作。


  河南彰德有一位牧師,人都說他口才好、學問好,多施賙濟,拼命工作。他任職的堂會,有五百教友,可算為興旺的堂會;但是那位牧師離開那?,許多會友都離散了。呵!他的工作不是引人愛主、信主、跟主,乃是使人信人而已。感謝主!多加死了,主的名得榮耀,你們死了麼?若還未死,就把主的名遮蓋起來,你們所行的許多善工,都是虛空的。


  第四十三節:「此後彼得在約帕一個硝皮匠西門的家?,住了多日。」猶太人甚恨惡硝皮匠,他住屋與人家的屋子,相距十五丈,因為人看那硝皮為不潔的工業;且日日與死的獸類往來,味道惡臭;業皮匠者,聲名不好,所以娶妻甚難,娶妻若非事前明徵同意,在法律上隨時可以提起離婚。可是彼得有主的生命,不顧人言,與他同住;因為人只看外面,神是看人的內心。試問我們的工作,到底是死的呢?還是活的呢?是看外面呢?還是看?面呢?親愛的弟兄姊妹們!當把你們死的行為,改變為活的行為,因主為我們釘死十字架,祂用重價買我們回來,現今我們活著,不是我活,乃是主在我?面而活,因為我若未死,主的名在我身上,顯不得榮耀。
  有一位姓汪的循理會牧師,浙江人,在湖州設立三餘社,藉放映電影營業,以維公費。他十分活躍,會友甚多,堂會組織,分門別類,按部就班,井井有條,會督看他為好牧人,同工亦稱羨不已,可惜他的工作都是死的。我在湖州領會時,有一千會友聽道,但是沒有一人攜帶聖經,我即質問汪牧師說:「會友聚會,為何不帶聖經呢?」而我請會眾祈禱,也沒有一人領禱;會快要完畢,我還查問:「有沒有得救之人請舉手」,竟然沒有一人站立舉手。唉!他們的堂會是死的,他們的工作也是死的。可是聖靈抓住他們,從這次奮興會後,會友不看電影了,堂會失了一筆進款,難以維持;汪牧師來對我說:「電影不映,堂會失了一筆進款,公事怎麼辦下去呢?」我回答說:「你不要做死飯桶須做活水源泉。」他和我一同祈禱,起先他的罪還不認清楚,以後才坦然承認說:「侵吞公款,淫行污穢等等。」認罪後,他的生命改變,從此,他不做死人的工,變為一位得力熱心的傳道者。

星期三, 5月 10, 2006

是進步還是兜圈子 - 陶恕

人們說:地球在動,時代在改變。這是一句老生常談,或諸如此類的陳腔濫調,如今可以說已成為人們喜新厭舊的護符。舊的唯一缺點往往就是因為它是舊的,新的唯一優點往往就是因為它是新的,顯然沒有人停下來考慮到這一點。


有一件事似乎已是被人遺忘了;即地球在動,時代在改變,而人卻依然故我,並未有改變。人類像擺來擺去的鐘擺一樣,在其有限的活動範圍中動來動去,在基本上並沒有改變。人類活像女人的服式,在不斷改變,但是變來變去,始終還是一樣,並無多大分別。又會回到幾年前的式樣,才面世之「新」的款式,不久之前好像並不十分風行,而一下子就受到熱烈歡迎了。


多年來,競爭所造成的一些改變乃是改良,這是凡有見識的人都不會否認的。所以,競爭可以代表進步和前進,但是,雖說我們是向?甚麼方向前進,而我們的領袖們卻沒有對此作清楚的說明。我們現在正朝向一個終點前進,這一點似乎很難加以證明,因為這樣的一個終點,即使存在,我們卻不知道是甚麼或在何處。


對於一個基督徒來說,他既然是從天上來看人生,並且是從永遠的價值來判定萬事,對近代一個為最新發明及最近大事所表現的那種熱愛欲狂的態度,似乎感到很可笑。那種情形,極似喘氣狂追自己尾巴的獵狗,團團轉地咬,而始終咬不?。現在加上一大群作壁上觀的獵狗,一本正經地著書立說,證明那個徒勞無功之小狗的活動是進步,你就能想像成這一幅相似的圖畫了。


基督徒時常被指責為反動的,因為他們對於憑人的智慧建立理想天國的甚麼最新方案毫不動心。每次有某一位以兜圈子為進步的那人云亦云人物發表甚麼高論時,他們不會作應聲蟲到處傳播;世人對他們這種態度是不會原諒他們的。


噢!這種情形是不足為奇的。一個真基督徒總是一個古怪的人物。他覺得自己對於從未見過世的那一位懷有至高的愛,日日與他看不見的那一位密談,期望靠?另一位的功德到天堂去,倒空自己為使自己可以被充滿,承認自己不義,好讓自己被宣佈為義,俯伏屈身,好像自己挺立起來,在最軟弱時就最剛強,在最貧窮時就最富足,在感到最難堪時就最快樂。祂死,為的是使祂能活;祂捨棄,為的是祂能擁有;祂施捨,為的使祂能保有。見所不見,聞所未聞,並認識那過於人所能測度的愛。


遇見過神的人就不期待甚麼了--他已經找到了;他不再尋求光--那光已照在他身上了。他的確信似乎是類似固執己見,但他的確信是由經歷而來的確信。他的宗教不是道聽途說;他不是一個拷貝,也不是一個複製品;他是聖靈經手的原作。


我們並沒有在這?描寫一個超凡的基督徒--而只是描寫一個真基督徒:他絕非完全,且有極多地方仍要學習。但是,他對於神的直接認識,使他不至像世人一樣毫無定見,也使他不至像世人一樣,對普遍被稱為進步的東西作瘋狂的爭奪。


無疑地,我們仍然會聽見許多大吹大擂的響聲,看見許多壯觀的示威遊行,堂堂皇皇地向著 口號前進,而我們也準會採取同一步驟。但要謹慎。我們現在是在等候?號聲,召我們離開喧囂,並推動一連串的大事,而最後的結果乃是新天新地。

星期二, 5月 09, 2006

另一個靈 - 史百克

不與眾同流,抱著另個心志(原文作『靈』),專一跟從主的得勝者」(迦勒)

  「那 時猶大人來到吉甲見約書亞,有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒,對約書亞說:耶和華在加低斯巴尼亞指著我與你對神人摩西所說的話,你都知道了;耶和華的僕人摩 西,從加低斯巴尼亞打發我窺探這地,那時我正四十歲;我按著心意回報他;然而同我上去的眾弟兄使百姓的心消化;但我專心跟從耶和華我的神。當日摩西起誓 說:你腳所踏之地,定要歸你和你的子孫永遠為業;因為你專心跟從耶和華我的神。自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照祂所應許的,使我存活這四十五年; 其間以色列人在曠野行走;看哪!現今我八十五歲了,我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰、是出入,我的力量那時如何,現在還是如何;求你將 耶和華那日應許我的這山地給我;那裡有亞納族人,並寬大堅固的城,你也曾聽見了;或者耶和華照祂所應許的與我同在,我就把他們趕出去。於是約書亞為耶孚尼 的兒子迦勒祝福,將希伯崙給他為業。所以希伯崙作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業直到今日;因為他專心跟從耶和華以色列的神。」(書十四6-14)

  啟示錄是呼召信徒們要從混亂、墮落的光景中興起,勝過四圍的仇敵和試探,在主面前作個得勝者;惟有這樣的得勝者才能承受啟示錄第二十一章?所應許的產 業(二十一7)。但是這樣的人將會遭遇到痛苦的試煉和孤獨,無人支持的困惑;然後他們才能學習到如何在基督的得勝?站住,甚至在最孤單時仍然站住。

  從當日的拔摩海島起直至今日,凡得勝者要如此面對這種挑戰。不錯,有許多人已經失敗了;但感謝神!還有不少人卻因著信蒙了憐憫,仍能得勝到底。歷代教 會一直所需要的,就是這樣的得勝者;特別我們在這末世的日子中,更是如此。聖靈今日向教會所要求的,就是要你,要我作個真實的得勝者

專心跟從主

  這種屬靈的得勝,也許能用舊約迦勒的故事把它說明出來。這是說到一個不屈服的信心,如何在失敗四佈的環境中,被樹立起來,成為我們永遠的榜樣。那時在 神的子民中,信心已經集體的崩潰了;神的選民已經墮落到只是虛有其表的形式?去,一點不顧當初的恩召,並且作出許多明明違反神旨意的事情來;這些人注重眼 前的利益,過於他們所披帶的聖名。只有迦勒沒有與這些人同行,他的靈能作見證說:「我專心跟從耶和華我的神。」摩西也稱讚他說「因為你專心跟從耶和華我的神。」

  在第十四節?再說:「因為他專心跟從耶和華以色列的神。」聖經三次重覆的提到他是「專心跟從。」我們應當從迦勒身上,學習如何在神子民失敗四佈的環境中,能作個得勝者

弟兄們的集體失敗

  「然而,同我上去的眾弟兄使百姓的心消化;但我專心跟從耶和華我的神。」他 的同工弟兄們集體的失敗了。弟兄們理常給他幫助才對--弟兄的功用本是如此。可惜他們在神面不夠專一,重視現質的理由,過於傾聽神的聲音,在困難臨到時就 都灰心喪志起來;不但不能供應迦勒,反而拖累了他。這?是特別指著那十個同行的探子說的。當然約書亞也是個全心跟從主的人,所以不能按字面說,他是絕對孤 單的。

  感謝神!我們是不會孤單的。但是約書亞和迦勒不同,他是有特別恩賜和地位的人,並非迦勒所能比的;所以他仍是相當的孤單。那十個探子所以失敗,乃是因 為他們先在神面前失敗了;他們雖然曾和迦勒一樣得過同樣的異象,有過同樣的經歷,一同踏過應許之地,也親手攜回那地的果子同來見證神的豐滿;他們和迦勒一 樣同是當代青年人中挑選出來的精兵,但他們卻過分看重面對的困難。然而這些困難並不會因著我們的躲避而消失的,當四十五年後以色列人重回此地時,這些困難 一點也沒有因時間的緣故而減少。

  這是何等可悲的事!有時連神的僕人們也被客觀的困難駭呆了,思前顧後的考慮著可能發生的危險,甚至把神往前去的時間都拖延了,仍不敢向前行一步。可能 是他們考慮到自己的軟弱,還未準備好去迎接這樣重大的挑戰;可能是他們聽到了許多已往嘗試者如何失敗碰壁的故事--這種傳說總是愈聽愈多的。我們不清楚真 正使他們灰心喪志的具體原因何在,只知道他們向神說:「不!還不能夠,不!不要這樣快!」他們的消極躲避,並不是因著另有企圖或有著別的意見,只單純為了不能也不敢跟從主勇猛向前。迦勒就在這種氣氛下顯出他的為人來:不管別人如何,就他來說:他已決定全心守著他所信的。

  當然他不可能離開弟兄們單獨冒進,因神的旨意總是對著全部選民來說的,從不在幾個單獨的個體上能得著神所要求的完全。眾人信心集體的崩潰,的確牽累迦勒,多受延阻之苦;但卻攔阻不了他向著神的專一。

  當弟兄們集體的失敗時,我們常會用這樣的藉口來寬容自己:「人人都是這樣呀!」迦勒很清楚的知道,這絕不能成為我們的推諉。在最後關頭時信心就成為一件非常個人的事,我們不能把自己的隨流失節,歸咎到別人身上去。迦勒面對著這種流行性的膽怯,莊重宣告說:「我全心跟從耶和華。」他不敢用別人的失敗來寬容自已:「雖然四面楚歌,絕不能使我氣餒,我已決定全心跟從耶和華。」

  迦勒並不完全像約書亞那樣,有著許多的特別恩賜和地位。約書亞領導著以色列的軍隊;曾是摩西的左右手;將會成為未來領袖的繼承人。但這些都與迦勒無 分,他所看到的、所聽到的完全與尋常人無異。像你像我那樣並沒有甚麼特長或雄心只願與眾人同領一個呼召,同有一個異象。這異象一旦實現出來,也不會有甚麼 個人的特別專利。並且我們還曾發現當神的眾子民受試煉時,我們個別的也在試煉中。

  除了僅僅兩個人以外,整個以色列民族在考驗中失敗了,各支派的領袖也都在這次考驗中失敗了。今天我們每一個人,豈不也同樣是在受各種不同的考驗麼?旁 人有失敗,不能成為我們失敗的藉口。在危難面前迦勒並沒有因著群眾性的癱瘓而癱瘓;雖然全會眾都失敗了,但他靠著恩典不為所動,得勝到底!迦勒與他們一樣 面對面同樣的仇敵、同樣的危難,也同樣的有著個人的軟弱和缺點;但他卻一直仰望天上的神。我們現在每一個基督徒也同樣是在試驗中,也許四面都是混亂和失 敗,甚至本來是很可靠的弟兄也變成不可信任了;但這些仍不足成為我們崩潰的原因。我們一定要像迦勒那樣,因為我們能像他只要我們肯。

眾人的攻擊

  同行的弟兄不止拖累了迦勒,並且還進一步的攻擊他。他只好置之不理,雖然受如此厲害的批評與誤會,仍持守住他所信的。

  當我們也「全心跟從主」的時候,往往曾暗中希望被人知道,受人讚賞,哦!何等意外,結果正與此相反。當迦勒發覺到這班領導人物不再可靠時,他想起來為主規勸他們,向會眾解釋這種膽怯是沒有根據的;迦勒在摩西面前安撫百姓說:「我們立刻上去得那地罷!我們足能得勝。」(民十三30)但這班人的囂張竟蓋過了他積極信心的聲音。全會眾都起來反對迦勒和約書亞說:「拿石頭打死他們。」(民十四10)何等奇怪的反應,竟如此對待那些真心尋求神的人!約書亞的時代如此,今人的時代也是如此。

  從不支持而轉變為更進一步的對立與仇視,迦勒遺憾的發覺到這班人的本質是何等的不屬靈。不但沒有準備好去接受真理,並且還仇視指正他們的人;這恐怕是 每一個全心跟從主的人,遲早總會遇見的一個可悲的發現。神的兒女一旦不仰望主,就會立刻變成非常的頑固和盲目。虧得耶和華的榮光特別顯現,才拯救了迦勒和 約書亞,不致被石頭打死在跟從主的路上,我們不要怕那些必然會臨到的反對,和兇惡的攻擊,因為有主與我們同在。結果是那班不信神的領袖人物先遭遇死亡(民 十四38)。

  聖經說:「惟有約書亞‥‥和迦勒;仍然活著。」--不信總是帶來屬靈的死亡;惟有信心才引往生命的路上去。
 

星期四, 5月 04, 2006

每一天

編按:此篇是從網站JabezPosters.com 下載翻譯的文章

約翰包華是芝加哥諾優拉大學的教授,開了一門「信仰的神學」的課,以下的故事是關於修他課的一位學生,名字叫作湯姆。

記得大約在十二年前,我正要上大學部第一次「信仰的神學」課。我站在教室裡,看著學生魚貫走進來。那是我第一次看到湯姆,那時候我眼前一亮,心也不經意抽動了一下。他正在梳自己一頭垂肩六吋的淡黃色長髮,我第一次看到男孩子長這麼長的頭髮,猜想那時候男生才剛流行這樣的打扮吧。我很清楚長在頭上的東西不足掛齒,腦袋裡的想法才是最重要。不過老實說,那天我沒想到會看到這樣一號人物,情緒上難免有所抗拒,甚至馬上把湯姆歸為英文字母 「S」的異類,代表著英文字 「Strange」:奇怪、非常奇怪。結果,湯姆是我「信仰的神學」課中「無神論者掌門人」,當我提到神天父無條件的愛時,他經常都不以為然,公然反對、嘲笑甚至輕蔑這樣的論調。我們之間維持了表面的和諧,無風無浪的度過第一學期。雖然我必須承認,他有時候真的是讓我頭痛不已。
到了學期結束時,他把期末考的考卷交給我,並且語帶諷刺的問我:「你認為我會找得到神嗎?」我當場決定要給他震撼教育治療:「不!」我斷然地說。他回答說:「是這樣嗎?我還以為這是你一直在推銷的產品呢!」我讓他走到離教室大門還有五步的距離,然後大叫:「湯姆,我認為你不會找到祂,可是我十分肯定,祂一定會找到你!」他聳聳肩,蠻不在乎的離開了我的教室、我的生命。當時我有點失望,因為他沒有聽懂我精闢的見解:「祂會找到你!」至少我自以為這看法頗有見地。之後,我聽說湯姆畢業了,而我也如釋重負。
接著,我又聽到一個很不幸的消息,湯姆患了末期癌症。在我能把他找出來之前,他就跑來看我了。當他走進我的辦公室時,他身體看起來非常虛弱,也因為化療的關係,一頭長髮都掉光了。可是我深信在他一生之中,他的眼睛首度閃爍著光芒,語氣也非常堅定。我不禁脫口而出:「湯姆,我常常想到你,我聽說你生病了!」「沒錯,病得還不輕,我得了肺癌,剩下沒幾個禮拜了。」「湯姆,你能談一談嗎?」「當然,你想知道些什麼?」「只有廿四歲,卻要面對死亡的感受。」「這個嘛……有可能會比這樣來得更糟。」「比方說呢?」「就好像說,到了五十歲的人卻毫無價值觀或理想可言、到了五十歲還想著喝酒、玩女人、還僅認為賺錢才是生命中真正重要的事情。」我開始翻閱腦海裡英文字母「S」的檔案櫃,沒錯,我就是把湯姆歸類為奇怪一族。(說起來也很奇怪,我利用歸類法所排斥的每一個人,神總是把他們送回我的生命裡,再來教育我。)「我來看你真正原因是……」湯姆說:「你上課最後一天跟我說過的話。(他居然還記得!)」他繼續說:「當我問你我是否會找得到神,你說不會的時候,我著實很驚訝。接著你又說了,可是祂會找到你。我反覆思考這句話,即使那時候我並沒有很認真去尋求神。(我精闢的見解,他在反覆思考呢!)可是當醫生在我的鼠蹊部切除了一個腫瘤,並且告訴我是惡性的時候,我就開始認真尋求神。當癌細胞蔓延到我重要的器官時,我用拳頭猛敲天國的銅門。」「可是神沒有從裡面走出來,事實上,什麼事情都沒有發生。你有沒有試過長期努力想要做一件事情,卻一無所獲?你會覺得受夠了、試夠了、然後就放棄了。」
「結果有一天我一覺睡醒,心裡想,與其還要對著高聳的磚牆吶喊神在哪裡?而在問話的同時,我也不確定祂到底在不在,我就決定不如就算了…我放棄了。我決定不要再管……神不神、死後有沒有生命或諸如此類的事情,並且決定把剩下來的時間做一些更有意義的事。那時候,我就想到你和你的課,也記得你曾說過類似的話:『生命本質中最可悲的是缺乏愛,可是如果在生命的旅程上,你從來未曾對所愛的人說你愛他們的話,你的生命也同樣可悲。』因此我就開始從最困難的著手:我的父親。我要對他表白的時候,他正在看報紙。」「爸爸……」「甚麼事?」他回答我的時候,甚至沒有把報紙放下。「爸爸,我想要跟你談談。」「好啊,那就談啊。」這時候他才慢慢把報紙放下三小吋:「甚麼事情?」「爸爸,我愛你,我要讓你知道我愛你。」湯姆臉上露出滿意的微笑,內心彷彿蕩漾著一股溫暖的喜悅,他接著說:「他手拿著的報紙丟在地上。然後我爸爸做了兩件事情,這兩件事情是我記憶中,他從來不曾做過的:他哭了、而且他擁抱我。」
「那天晚上我們一直聊天,即使他明天一大早還要去上班。能夠跟爸爸那麼親密感覺真好,我看到他的眼淚、感覺到他的擁抱、也聽到他說他愛我。跟我媽媽和弟弟表白就簡單多了。我們也哭作一堆、彼此擁抱、說了好多真心話、彼此吐露著多年以來藏在心裡的祕密。不過我只有一個遺憾:為什麼我要等這麼久,才這麼做呢?為什麼我要到現在,才開始跟我最親密的人坦白我的感情?」
「接著有一天,我轉身一看,神就在那裡。我向祂懇求的時候,祂沒有走近我。我猜我大概像馴獸師一樣,拿著一個呼拉圈,一面叫著:『來呀,跳過去!』、『來呀,我給你三天的時間……不,三個禮拜好了。』」很明顯的,神根據自己的時間表,並且運用自己的方法來做事。「最重要的事情是,祂就在那裡,而且你說的沒有錯,祂找到我了。在我停止尋找祂的時候,祂找到我了。」
「湯姆,」我訝異得不禁喘著氣:「你現在所說的一番話非常重要,而且比你想像中更為真切、歷久不衰。最少在我看來,你在說最能找到神的方法,並不是要把祂視為私人財物、解決疑難雜症、或在非常時期隨時撫慰你心靈的神;要找到神,是要坦誠面對愛。你知道嗎?使徒約翰就曾經這麼說:神是愛,在愛中生活的人就是與神同住,神也與他同住。」「湯姆,我可以請你幫個忙嗎?你上我課的時候,實在是個頭痛人物。可是現在,(我愉快的說),我有個方法可以讓你彌補過去的一切。你到我現在的信仰的神學課來,把你剛才告訴我的話說給我的學生聽。如果我告訴他們的話,恐怕只會事倍功半,效果沒有你親自作見証來得好。」「這個嘛……我只準備好告訴你,可是我不知道有沒有準備好告訴你的學生。」「湯姆,你就考慮考慮吧。如果你自認已做好心理準備,就請你打個電話給我。」過了幾天,湯姆來電說已準備好面對我的學生,他願意為神和我這麼做。因此我們就約定了一天。
可是終究,他沒有達成所託。他要赴另一個約,這個約是遠比和我跟班上的來得重要。當然,他的生命並沒有因為死而結束,只是改變而已。從信仰到遠景,他跨出了一大步。他找到的生命遠比人類肉眼所見更美麗,甚至是我們聞所未聞,也從不曾在我們的心靈出現過的國度。在他臨死之前,我們談了最後一次話。他說:「我想我沒辦法去你的班上了。」「湯姆,我知道。」「你可以代我告訴他們嗎?你可以……代我告訴全世界嗎?」「我會的,湯姆,我會告訴他們的,我會盡力而為。」
各位讀者,謝謝你們抽空看這個關於愛的小故事。湯姆,無論你現在身處陽光之中,或天堂翠綠的山坡上,我都必須告訴你:「我已經告訴他們了,湯姆…… 我已經盡力而為了。」