從士師到大衛看教會事奉 - 陳終道

“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”（士二一：25）

“耶西的兒子若在世間活着，你和你的國位必站立不住。現在你要打發人去，將他捉拿交給我。他是該死的…”（撒上二○：30-34）

“現在你的王位必不長久。耶和華已經尋着一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。”（撒上一三：14，參代上二八，二九章）

　　以色列人進迦南之後，雖然得了應許之地卻還不知怎樣生活在應許之地。約書亞誠然是神忠心的僕人，也是個軍事家，他大致上完成了神所託付他的使命，因他確已領以色列人進佔迦南全地。但他死後，以色列各支派並沒有按照他的吩咐完全除滅迦南人，且漸漸陷入無領袖狀態。雖然各支派都有他們的“長老，族長，審判官…”（書二四：1），但誰是這十二支派全民的領袖﹖按整個以色列族來說，他們失去了一個領導中心。有人以為那正是神的旨意，因為神要親自作他們的王，所以在約書亞死後，神沒有為他們設立新領袖。實際上並不是這麼簡單，從士師時代到大衛為王之間的二百多年歷史之中，以色列人既未以神為王，也沒有人作他們的王，並陷入極端混亂的光景中。終因神的憐憫，轉變到大衛作王，全國從環繞着的強敵之中，進入昇平安泰的時期中。其中的經過，對今日信徒和領導者在教會中事奉，都有寶貴教訓。

一．士師時代

　　“士師”原意是審判者，但他們的實際任務卻不僅限於審斷一些民間爭端，而是偏向領導百姓反抗仇敵的欺壓。整個士師時代有兩大缺點：

　　1. 沒有真理準則

　　究竟甚麼人可以作士師﹖沒有一定資格。神只在以色列人中“臨時”興起一個可用的人，那個人不一定是生活聖潔敬虔，不一定要猶大支派或利未支派，只要有合神用之處，神就用了他們。
　　如參孫，神用他向非利士人爭戰，他單用驢腮骨就殺死一千非利士人（士一五：15-16），但參孫生活失敗墮落，與妓女交往竟成了他的“記號”（士一六章），像參孫這種生活怎麼可能在靈性方面領導百姓？

　　又像耶弗他（士一一：29-40），出去為神的百姓向亞捫人爭戰之前，竟向神許願說：“你若將亞捫交在我手中，我從亞捫人那裏平平安安回來的時候，無論甚麼人先從我家門出來迎接我…必將他獻上為燔祭。”（士一一：30-31）用人獻祭，神早在摩西律法中明文禁止（利一八：20，二○：1-5）耶弗他身為士師竟向神許個這麼糊塗又多餘的“願”，可見當時的“領袖”對神的認識多膚淺。
　　由此可知，整個士師時代，沒有真理準則，連領袖階層的人也不重視神的話。注意：那時他們不是沒有律法典章，神早藉摩西賜給了他們，而是沒有重視神的話又明白其中的精義，領導百姓走在真理中的人。

　　2. 信仰混亂

　　士師時代信仰之混亂可從士師記第十七章所記米迦神像和他的私家祭司可知大概。米迦的母親奉獻銀子給耶和華，卻是為耶和華雕刻一個像，然後把神像安置在自設的神堂中，又立她自己的兒子為祭司，又私製以弗得；後來遇見一個利未人，就僱請他作他們的“家庭祭司”…按聖經明明不許為耶和華鑄造偶像，作祭司的必須是亞倫子係，並非只要是利未人就可以。米迦的神堂，十足是個四不像的怪物。全章顯示，當時以色列人對神的話一知半解，在信仰與事奉神的事上大膽妄為，各憑己意而行。當然，這種混亂情形，絕不合神的旨意。士師記第二，三章已清楚表明以色列人不肯按神的要求除滅迦南各族的人，已違背神的旨意，那時的以色列人在信仰與德行上都明顯地不如約書亞在世的日子。全部士師記只不過讓我們看見，在主的國度還沒有真正實現之前，神的百姓仍須有一個誠心求神喜悅的人領導前行，否則必然像士師時代的以色列人，“各人任意而行”罷了！
　　或有人說：我們的教會沒有領袖，因為基督是我們的元首。若果真如此，教會都該向祂學習，不然的話恐怕不是有領袖而是人人都是領袖！

二．領導中心的問題

　　以色列人要求撒母耳為他們立王，這是以色列人由士師時代進入列王時代的開始。撒母耳立即告訴他們神不喜悅這事，因他們要求立王是表示不要神作他們的王。但若說以色列人立王就是表示神不能作他們的王，則在他們未進迦南之前，為甚麼神要設立摩西帶領他們﹖而且摩西權力之大，日後以色列的列王之中沒有任何王可以跟他相比。這樣立王豈非只不過是名目與制度的問題，實質上同是需要一個領導中心﹖摩西以後，神又設立了約書亞領他們進迦南，神還不是藉着人領導他們麼﹖

　　約書亞雖在軍事上領導以色列人，但在治理以色列人和領導他們事奉神方面遠不及摩西那麼有權威，因為他不如摩西那樣經常有神的話語臨到他。可以說約書亞死時，以色列人的領導中心已經失落。所以從摩西到約書亞，是以色列人在靈性上從有一個很強的領導中心漸弱到失落領導中心──約書亞死。終致各人任意而行的地步！

　　注意：摩西為甚麼有這麼大的權力﹖他被聖經稱許：“為人極其謙和，勝過世上眾人。”（民一二：3）從整個舊約歷史看，沒有一個人像摩西這麼順服神，站在最高地位還那麼謙卑，他的權柄是從他順服神的旨意來的。當初神創造亞當，把地上，空中，海裏的一切權柄都交在他手中，但亞當犯罪之後，就失去這種權柄。直到今日，基督的救贖使罪人可以因信而有權柄作神的兒女（約一：12），這只是作基督徒的第一步，是學習順服神的權柄的開始。誰更順服神，更全心以神的事為念，真正在生活上讓基督居首位，他就更有屬靈的權柄。

　　真正的屬靈權柄，不是藉爭取得教會高層權位而有，乃是從美好生活見證，使人看出神的同在，受人心悅誠服的敬重；因而無論說話行事，教導指責，都為人所尊重，這才是真有權柄的人。

三．以色列人求立王的真正用意

　　以色列人要求立王像外邦列國那樣（撒上八：5，19-22）。他們的重點其實不是在“立王”，乃是他們要像列邦一樣不以神為中心。也就是說重點不在有沒有領導中心，乃是在乎他們要像列邦那樣不以獨一真神為中心，要以他們（人）所塑造的神為中心。

　　許多人不明白為甚麼神一方面告訴百姓祂不喜悅他們要立王這件事，一方面又容許他們立王。其實完全沒有矛盾，“王”只不過是職位的名稱或制度問題而已，真正的領導中心才是問題的焦點。他們沒立掃羅作王之前，撒母耳不就是他們的領導者麼﹖撒母耳是神的忠心僕人，他們不說厭棄神的僕人，也不說厭棄神，他們只說要立一個王，要改變一個制度；但真正問題是他們內心不喜歡神的統治，當然也不喜歡忠心聽命於神的僕人了。為甚麼他們像列邦那樣﹖因為列邦的神是人造的，聽憑人的指使。外邦的王也可以隨意揀選他們所要的“神”，那才是他們要像外邦的原因。所以這段歷史表現的另一種情形是；以色列人要有一個中心，卻不是神，而是以人所設立的“王”。

　　今日教會正像以色列人那樣，他們內心中真正反對的其實不是甚麼“制度”的問題，而是不喜歡按神的話語（聖經的真理）事奉神的問題。若神的僕人忠心按真理傳講信息，指正了他們的錯失或隱而未現的罪，他們不看作是神的光照，而看作只是牧師的見解，不但不悔改，反而對抗或反擊。所以他們所要的是能聽憑他們指揮，跟隨他們行走的“牧者”，卻不要一個真正按聖經真理領導他的神僕。他們所喜歡的是能照他們的意思，講他們喜歡聽的道的傳道人，正像先知彌迦所說的：“若有人心存虛假，用謊言說我要向你們預言得清酒和濃酒，那人就必作這民的先知。”（彌二：11，參摩二：11-12）他們要“事奉”的，其實是自己喜好。所以神要“命飢荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。”（摩八：11）今日教會荒涼，是因神沒有差派祂的僕人嗎﹖不是，乃是因為神的子民厭煩純正的真道（提後四：3），他們喜歡比較與世俗同流的傳道人，喜歡那種能為他們解釋犯罪理由，掩蓋聖靈在良心中所發出的指控聲音的道理，這正是今日教會真正的隱憂。　
四．掃羅與大衛的比較

　　以色列人要立王，既不是神最美的旨意（撒上八章，一二：12）神卻容許了他們立王，且指示撒母耳膏立誰作王。因為按神的定旨，耶和華作以色列人的王，那是千禧年國中才實現的，其中要經過許多歷史的教訓，證明人無法建設理想平安的國度，然後千禧年國才因基督的再臨而實現。以色列人向撒母耳要求立王的時候，只不過是那稱為神的百姓的以色列人，試圖建立一個他們想要的國度，卻日漸墮落而終於全國淪亡。至於列邦強國就更不用說了。

　　但在此我們要注意的是，從士師時代到大衛這一段日子中，掃羅與大衛的比較：

　　1. 掃羅

　　掃羅一登基就忘記了他被立為王的使命不是為個人的權力，地位與榮耀，乃是為神的百姓平定四周的強敵。有些信徒或傳道人在還沒有地位，沒有影響力時，謙卑殷勤的事奉，但一旦登上“寶座”，在教會中舉足輕重，發現自己可以左右“大局”的力量時，卻忘記了神把他擺在這麼重要的地位是為了甚麼﹖各種屬肉體的權力慾，自我表揚，各種被稱為“智慧”的手段與計謀，都逐一顯露出來了，所以像掃羅型的人是受不起神抬舉的，地位一升高，靈性就墜落了！

　　在上文選讀的經文中，撒母耳記上第二十章第三十一節──“耶西的兒子若在世間活着，你的國位必站立不住…”已完全表露了掃羅的內心。他作王不是為神看顧祂的百姓，忘記了他應立即平定四圍的強敵，使以色列國的根基穩固下來，這應該是他的大使命。他卻惟恐自己的王位受威脅。這種私心使他的心眼昏花，日夜追殺大衛，自毀長城，終於父子三人同死於非利士人手中。其實真正動搖他的寶座的是他自己的嫉妒，忌才的罪。今日教會中也有像掃羅的信徒或傳道人，把教會職分當作個人榮譽的寶座，凡事不把神的榮耀，神家的利益放在第一位，而把怎樣繼續保持自己在教會中的聲譽，地位，權力當作“事奉”的重心，這完全辜負了神託付他們的責任，這等人不論在教會有多大權力，必徒然勞碌，空手見主！

　　2. 大衛

　　大衛被稱為合神心意的王，如果耶和華那時要直接作以色列人的王，則大衛竟作了王豈不是跟神的旨意衝突﹖事實不然，大衛倒成為合神的心意的王（撒上一三：14）。看大衛生平也有不少失敗，怎麼聖經仍稱他為合神心意的王﹖因大衛雖有個人品德上的失敗，但他一生以神的事為念，為神的託付全無私心，換言之，他作王不過為神作個可見的領導中心，作個好牧人，領導神的百姓走向敬畏神，尊崇神的屬靈境界中，跟掃羅那種完全以自我為中心的情形剛好相反。他自己凡事求神喜悅，所以能領導百姓求神喜悅。

　　事實上他作王不是為自己，確是為神百姓的需要。他若不作王，神的百姓可能早已偏離正路，或被強敵吞噬了！所以他作王只不過讓神透過他管理以色列人而已，他不過是神要向祂百姓施權柄的器皿罷了。

　　直到他晚年，雖然他無分建造聖殿，卻仍盡力搜集建殿所需圖式，金銀，又搜聘巧匠準備為聖殿製造各種器皿，盡他一生積蓄，留給所羅門，助他為神建殿。他的“遺產”全是為幫助兒子建造聖殿，他所表露的心態，證明他一生敬愛神，且已盡心竭力，終身敬愛神。
　　聖經明顯地以大衛為基督的預表：“我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王，這是耶和華說的。”（結三四：24）。

　　以基督為中心，按照基督所設立的秩序，組織，班次來敬拜事奉神，那才是以神為中心的事奉，是神所喜悅的事奉。

五．今日的教會

　　末了讓我們對照現今的教會的光景像不像士師時代各人任意而行呢﹖稍有學識，才幹，金錢，地位的人，都想在教會有他的影響力，各人建立自己的“勢力範圍”。我們的口號是“全教會事奉”，“所有信徒都是祭司”，但神卻知道實際上不是這回事，而是詭詐之肉體在施展他的領袖慾。一旦換了事奉崗位，就說“不能接受人的吩咐”，“未能按照內心託付事奉很不平安”。一連串的屬靈託辭，其實是要揀選自己喜歡的職位。今日不少教會彷彿是軍閥割據時代的中國，各人任意而行，若是別人取代了他的地位，就會滿心不高興，甚至在教會中興風作浪，引起是非和爭端，但那真正要在神家學習事奉的人，必然從心裏甘願在各種崗位中學習，正如士兵願受各種訓練那樣。無論跑到那一個國家去看看，那有軍兵經常不聽命，不站崗位的呢﹖今日教會竟有許多這種憑自己精選職位的“精兵”！

　　“教會增長”是現代教會的熱門論題，其中家庭式教會更是使徒時代教會發展的模式，可惜不少教會只是士師時代“米迦型”的家庭教會，是全憑私意，不理神旨意也不按真理建造的“教會”。

　　但聖經詳記大衛的王國卻是多麼井然有序！他鏟平四圍的敵人之後（參代上二二至二九章）：

　　1. 立即籌備各項建造聖殿有關事項：聚集石匠巧工，預備銅，鐵，釘子，香柏木多得無數，又積蓄金子十萬他連得，銀子一百萬他連得；
　　2. 將亞倫子孫（祭司）分成二十四班，在殿中輪班事奉；
　　3. 設立彈琴歌唱的，在殿中唱歌讚美神，共分二十四班；
　　4. 設立利未子孫中的大能勇士數千人在聖殿輪班作守門的（代上二六章）；
　　5. 設立以色列人的族長，千夫長，百夫長，分為十二班，每班二萬四千人，每月一班，輪替出入服事王（即御林軍）（代上二七章）。

　　在大衛的王權下，以色列全國極有組織秩序中，各按各職事奉神，這就是大衛所預表基督的政權。不容許人任意而行，只可按照王的安排而各站崗位。現今竟有不少基督徒把混亂無序，草率無備，當作是“隨聖靈引導”。組織，制度，行政手法，有可能被人利用為圖謀個人權位，但反秩序，反紀律，不受約束，也同樣可能是屬肉體表現，以掩飾我們內心深處的自私意圖，所以真事奉神的，必須用心靈誠實事奉祂。

六．結語

　　讓我們誠心而謙卑的反省，我們反對制度，組織等，是否果真是為真理發熱心，抑或是為掩護自己的軟弱，不肯付代價，不服從真理，體貼肉體﹖教會究竟是專門高舉神，叫神的名字得榮耀的地方，還是一塊公開的園地，讓各等人在這裏顯揚他們的才華發表他們理想的地方﹖教會要有實質增長，必須真正讓基督居首位，虛心尋求，按真理而行。若教會領導層各有私心，自製“內憂”，再加上外患，神家必無安寧的日子，只會日漸衰敗，豈會日漸興旺？

　　有人說，我們的教會情形正像掃羅作王時代。站在屬靈領導地位的人，竟是典型自我中心人物，忌才，多疑，爭權，不理會神國的虧損…按我個人經驗，這等人若繼續剛愎自用，必被神擺在一邊，巡行在金燈臺之間的教會元首基督，不會為這人開傳道之門。但在此我們所要注意的是；我們要把像“掃羅時代”的教會帶到哪裏去呢﹖是帶進大衛的王權下，還是帶回士師時代的混亂中﹖是從“專制的人人為自己”帶到“民主的人人為自己”裏去﹖是從“一個人任意而行”帶到“各人都任意而行”的地步去麼﹖

　　主來的日子已近，被稱為“活石”，“靈宮”的基督徒們，你是在哪個“中心”事奉﹖喜歡士師時代的自由與任意，還是喜歡在“大衛”王權下有秩序，按職守，在祂的“殿”中配搭事奉﹖我們不但是天上的國民，且是天國的軍兵。天國的軍兵們，不要作散兵，逃兵，要在“軍中”作基督的精兵（提後二：3）。

如何辨別異端

如何辨別異端


經文：馬太福音廿四章三至十一節

「耶穌在橄欖山上坐著、門徒暗暗的來說、請告訴我們、甚麼時候有這些事．你降臨和世界的末了、有甚麼豫兆呢。耶穌回答說、你們要謹慎、免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來、說、我是基督、並且要迷惑許多人。 且有好些假先知起來、迷惑多人。」這是耶穌回答門徒的詢問，清楚的告訴我們，在世界的末了和祂再來之前，世界將有大迷惑的事出現。(馬太福音廿四章耶穌一共用了六次「迷 惑」 這個字) 迷惑就是混亂，使人弄不清真相，分不清黑白是非。魔鬼在末後的世代，為了不想人信耶穌，因此在基督教的圈子裡做攪亂的工作，利用各種方法去迷惑人。在這段經文裡，耶穌明明的警告我們，魔鬼會用兩種方法來迷惑人：


其一就是假基督的迷惑。

(v.5,23,24)基督怎樣在世上施行神蹟奇事幫助人，拯救人，假基督也怎樣在末世用神蹟奇事來迷惑人。-- 這是異能的迷惑。

其二就是假先知的迷惑。

(v.11,24) 真先知怎樣奉主的名傳揚主的道，假先知也必照樣在末世假借主的名，傳講假的道理。-- 這就是異端的迷惑。

今天正是主快要回來的前夕，異端和異能到處出現，我們必須要謹慎，千萬不要受了迷惑，同時也要懂得如何去辨別，並為真道竭力的爭辯。

一.異端的界定

所謂異端就是在同一個宗教內，那些非正統，不按照經典正確意思而產生的似是而非的旁門左道，引誘人離開正道的錯誤道理。

二.異端和異教異端和異教不同，不可混為一談。

異教是指不同的宗教。站在某一宗教立場看別的宗教，就稱之為異教。異端則是指在同一宗教內的那些錯誤道理，旁門左道。

三.判斷異端的原則我們不要胡亂給人*異端*的帽子，但我們也必須懂得如何去分別異端。

異端通常有以下的特徵，我們很容易可以看得出來。

1.聖經之外別有權威

A.純正基督教信仰純正的基督教信仰是以聖經為唯一、至高和絕對的權威。因為聖經有以下的說法：「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉、乃是要成全。我實在告訴你們、就是到天地都廢去了、律法的 一點一畫也不能廢去、都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的，但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。」(馬太福音五:17-19)「聖經都是神所默示的、於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。叫屬神的人得以完全、豫備行各樣的善事。」(提摩太後書三：16)「第一要緊的、該知道經上所有的豫言、沒有可隨私意解說的，因為豫言從來沒有出於人意的、乃是人被聖靈感動說出神的話來。」(彼得後書一：20-21)「我向一切聽見這書上豫言的作見證、若有人在這豫言上加添甚麼、神必將寫在這書上的災禍加在他身上．這書上的豫言、若有人刪去甚麼、神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分。」(啟示錄廿二:18-19)這些經文清楚告訴我們，聖經，包括新舊兩約都是神的話，是唯一、至高不可更改的。任何試圖更改，加添，減少都是不對的，不可以的。

B.異端的信仰異端也講聖經，因為假如他們不講聖經，人就知道這不是基督教，人就不會去理會他們。 但是異端卻在聖經之外，加上別的權威。論到這些聖經之外的權威，我們發現有以下幾種方式：

a. 新的啟示第一種就是宣稱有新的啟示。這些新的啟示就成為他們的經典，其地位一如聖經甚至超越聖經。這些新啟示就是他們古怪，錯誤的教義的來源，更是他們的權威。原來，當異端的錯誤道理在聖經找不到根據時，他們就訴諸於這些新啟示，來支持他們教義的成立。異端最喜歡告訴人，聖經雖是神的話，但不夠完全， 需要新的補充，甚至說聖經已經過時，神給人新的啟示， 以適合今日人的需要。所以當你看見有教派宣稱他們有新啟示，新經典時(如摩門教、天主教次經等)，就要特別小心，不要隨便接受和跟隨了。

b.領導者的著作第二種就是以他們的領導人的著作成為權威。本來每一教派的創辦人或領導人都會有些根據聖經的著作，成為該教派的教義或教理，這是可以理解的。但是 異端的問題是在於他們的教義不是出自聖經，不是根據聖經，乃是根據領導人的著作，以這些著作成為權威。所以， 當一個教派的教義是源於這種權威時，我們必須以聖經的真理去衡量，批判，若不合於聖經一貫的真理的話，那就要小心了。

c. 以人作權威第三種情形就是以人作權威。異端常以他們的創辦人或領導人作為他們教派的權威。這些人的話固然就好像是神的話，他們本身就好像神，甚至有宣稱是神，是基督。因此，這些人的一言一語，一舉一動就代表了神，代替神。他們的信眾要絕對服從，不能加以質疑，反對。這種情況越來越普遍，當你看見，一個教派以人作他們的權威時(如文鮮明、教皇無誤等)，你就要小心，這是異端的特徵了。

2.貶低耶穌基督的地位

異端的第二個共同的特徵是，他們一定貶低耶穌基督的地位。

A. 純正的基督教純正的基督教必定以耶穌基督作為我們敬拜、敬愛的最高和唯一的。祂和聖父，聖靈是同等，同權，同榮的。祂是三一真神，是至高的，是配受敬拜的。聖經一再的告訴我們，主耶穌是和父神一同受敬拜的。「這羔羊前來、從坐寶座的右手裡拿了書卷。他既拿了書卷、四活物和二十四位長老、就俯伏在羔羊面前、各 拿著琴、和盛滿了香的金爐．這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌、說、你配拿書卷、配揭開七印。因為你曾被殺、用自己 的血從各族各方、各民各國中買了人來、叫他們歸於神、 又叫他們成為國民、作祭司、歸於神。在地上執掌王權。 我又看見、且聽見、寶座與活物並長老的周圍、有許多天使的聲音。他們的數目有千千萬萬。大聲說、曾被 殺的羔羊、是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見、在天上、地上、地底下、滄海裡、和天地間一切所有被造之物、都說、但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢、都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。

四活物就說，阿門。眾長老也俯伏敬拜。」(啟示錄五：7-14)「此後、我觀看、見有許多的人、沒有人能數過來、是從各國各族各民各方來的、站在寶座和羔羊面前、身穿白衣、手拿棕樹枝， 大聲喊著說、願救恩歸與坐在寶座上我們的　神、也歸與羔羊。眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍、在寶座前、面伏於地、敬拜神、說、阿 們．頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力、都歸與我們的神、直到永永遠遠。阿們。」(啟示錄七：9-12)

聖經又給我們看見不可以拜天使：「天使吩咐我說、你要寫上、凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說、這是神真實的話。我就俯伏在他腳前要拜他。他說、千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為豫言中的靈意、乃是為耶穌作見證。」(啟示錄十九：9-10)「這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了、就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說、千萬不可。 我與你、和你的弟兄眾先知、並那些守這書上言語的人、同是作僕人的，你要敬拜神。」(啟示錄廿二：8-9)

聖經也告訴我們不要敬拜人：「彼得一進去、哥尼流就迎接他、俯伏在他腳前拜他。彼得卻拉他說、你起來，我也是人。」(使徒行傳十：25-26)「眾人看見保羅所作的事、就用呂高尼的話、大聲說、有神藉著人形、降臨我們中間了。於是稱巴拿巴為丟斯、稱保羅為希耳米、因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司、牽著牛、拿著花圈、來到門前、要同眾人向使徒獻祭。巴拿巴、保羅、二使徒聽見、就撕開衣裳、跳進眾人中間、喊著說、 諸君、為甚麼作這事呢，我們也是人、性情和你們一樣，我們傳福音給你們、是叫你們離棄這些虛妄、歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」(使徒行傳 十四：11-15)由此我們就看見，純正的基督教是以主耶穌為唯一的敬拜，不可拜天使，不可拜人。


B.異端的信仰異端也提耶穌基督的名字，也說尊重祂。

但是，他們卻往往把祂的地位貶低了。撒但為了不想人認識耶穌，不想人信耶穌而得救恩，因此就要極力的把耶穌基督的形像，地位攪亂，降低，使人不再靠祂，從而得不著救恩。異端把耶穌的地位貶低通常有兩種手法：

a.直接貶低

第一種是直接貶低耶穌基督，就是否認祂的神性。否認耶穌基督是三位一体中的一位，就是否認耶穌的神性。否認耶穌是由童女馬利亞所生，就是否認耶穌的神性。否認耶穌基督從死裡復活，就是否認耶穌的神性。否認耶穌所行的神蹟，就是否認祂的神性。否認耶穌將要帶著榮耀的身体再來，就是否認耶穌的神性。當人否認耶穌基督的神性時，就是把祂從崇高的地位上 拉下來。這是撒但最喜歡做的事。人既不認耶穌是神，人就自然不會靠祂得救。這樣，人雖然知道耶穌還是滅 亡。因此，當你聽見人這樣否認耶穌基督的地位時，無論他是誰，有多麼高的地位，多麼廣博的學問，多麼大的名 氣，你就要小心，這是異端的記號。

b.簡接貶低

第二種貶低耶穌基督的方法是間接貶低。這是較有技巧 的手法，因為第一種實在太易被人看出來了。所謂間接貶低是將別的東西抬高起來，高到一個地步，使它與耶穌基督的地位相等或差不多，這樣耶穌就變相的被貶低了。高舉禮儀、行為、律法、人，使之與主耶穌的地位相等甚或高過，那就是間接貶低耶穌了。天主教的教皇，告解，煉獄，向馬利亞轉求等道理之所以是錯，就是因為這是簡接的貶低了耶穌基督那崇高絕對的地位。什麼時候你看見，聽見人把耶穌基督的地位，有意無意的降低，你就知道這是異端的特徵了。

三. 怪異的道理

異端的第三個特徵就是他們必有古怪的道理，如果他們的道理不怪異，他們就不是異端了。聖經明說：「因為時候將到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」(提摩太後書四：3)

1. 純正的基督教

純正的基督教信仰必是根據聖經，出自聖經，正確地解釋聖經而得的。「你當竭力、在神面前得蒙喜悅、作無愧的工人、按著正意分解真理的道。但要遠避世俗的虛談．因為這等人必進到更不敬虔的地步。他們的話如同毒瘡、越爛越大。」(提摩太後書二：15)「提摩太阿、你要保守所託付你的、躲避世俗的虛談、和那敵真道似是而非的學問。已經有人自稱有這學問、就偏離了真道。」(提摩太前書六：20)「不謬講神的道理。只將真理表明出來、好在神面前把自己薦與各人的良心。」(哥林多後書四：2)這些經文都告訴我們，純正的基督教道理必不會是玄虛，似是而非的，乃是照正意而講解的。

2. 異端的道理

異端也必宣稱自己是傳揚聖經的，但是，在他們的信仰裡卻常有些古怪的道理，而這些道理卻在聖經找不到的。這些古怪的道理可從以下各方面表現出來：-

A.神論異端

雖然也題到神，也用耶和華神的名，但有時他們 所講的神是古怪的，不是聖經裡所描寫的。例如：摩門教的神是眾數的(見Pluralityｏf Gods , Morman Doctrine p.576)，而且是進化的(見Evolution， Morman Doctrine p.249)。明顯這不是聖經的。 又例如：在中國以湖南為總部「主神教」。其起始人劉家園自稱為主神，欺騙了無數人加入其教派。 據估計，其信眾己遍及華中一帶。

B.基督論異端

也講基督，但他們所講的基督也不是聖經裡的。例如：天主教教皇自稱是基督在世上唯一的代表(Vicar of Christ).中國大陸的異端東方閃電派的女基督,他們認為基督已經再臨了，但不是在以色列，乃是在中國，是女的，她要救人類。(見神在中國說話) 這是古怪的道理。而曾經哄動一時的吳揚明，更以「被立王」自稱，欺騙無知信眾，他就是聖經所說將要來的受膏王， 救世主。

C.救恩論異端

所講的救恩也不是聖經的。例如：耶和華見證人認為根本就沒有地獄的存在。因為地獄是和慈愛神的性格矛盾，而且耶穌所用 地獄」那個字在希拉文只不過是「欣嫩子谷」， 不是真的地獄。如果沒有地獄，罪人就不必到那裡去，因此就沒有所謂救恩的必要了。又例如:天主教相信煉獄、靠聖禮得救,聖徒功德庫 等... 這是不合因信稱義的真理。又例如：中國大陸的哭生派，認為人必須為罪哭才能重生得救。因此有哭數天，一星期不等。這明顯和因信稱義的真理不合。又如：曾在上海一帶宣稱自己能辨明一切，看透一切的神僕林有來，他自稱是大祭司，具有特權可以赦罪，使人得免刑罰，保證可以得重生，上天堂。這些古怪道理真是無奇不有，叫人啼笑皆非，哭笑不得。

D 聖靈論

大多數的異端都認為聖靈只不過是一種力量或氣，而不是一位有位格的神。是附屬於神而不是神。這是將聖靈 的地位貶低了。又或者宣稱自己擁有聖靈的能力，能醫百病，叫人一碰即倒。因篇幅的關係，我不能一一的講及或詳細的列舉這些怪異道理。我要指出的是，當你看見或聽見一些古古怪怪的道理，但是在聖經裡找不到的，你就要十分小心，這都是異端的特徵。

四. 唯一的教會

異端共同的一個作風就是宣稱自己是神在末世興起的唯一真正教會。他們必否定其他所有宗派和教會是主的教會。他們這樣做，目的就是要人離開他們現有的教會，然後加入他們的所謂真教會，並宣稱這樣人才能得救。這種「在教會內才有救恩」的思想，正是天主教所犯的錯誤。也許你可能說，你現在不也是在說別人是錯，你是對嗎？是的，我現在雖在批判異端，也指出他們不是教會，但我卻不否定凡真正靠主耶穌寶血得救的人為基督徒，為弟兄。他們雖在不同教會，但只要他們是照聖經所講的去信，去接受耶穌基督為救主，照聖經所說的「因信稱義」，只靠耶穌，不靠別的，他們就是主內弟兄，就是神家裡的人。但是異端則堅稱只有在他們教派裡的才是真信徒。因此，當你看見有人宣稱這種唯我獨尊的道理時，你就要格外小心了。以上四大方面是我們用來判別異端的準則，希望能幫助各位去判別今天充斥在世界每一角落的異端教派，免得我們中了撒但的詭計。

洋溢的生命

洋溢的生命

陳希曾 ／謝家樹

讀經：書三1~4，書三12~17，書四15~18

非利士人代表屬靈的假冒

這段聖經我們大家都很熟悉，我們知道，聖經裏有兩種人：一種是以色列人，還有一種是非利士人。聖經中所說的非利士人，並不是指某一個宗族的人。他們當初也是從埃及地出來的，不過他們比以色列人先進入迦南；他們佔住靠近海的沿海平原，由南到北一個很狹長的平原，那條平原就叫作非利士人的道路。就着這一點上，非利士人與以色列人非常相像。他們不同之處，乃是經過兩道的水。以色列人進入迦南，首先他們要過紅海，然後他們必須要過約但河，最後纔進入迦南。從表面上看來，他們兩者似乎沒有甚麼差別；因此，非利士人在聖經裏一直代表屬靈的假冒。表面上看來很愛主、很敬主，常常聚會，不易分別出來；就是因着屬靈的假冒，非利士人常常成為以色列人的困擾。最近，我們看中東局勢，巴勒斯坦人吵着要獨立，巴勒斯坦人就是非利士人，他們如果獨立成功，就要建國了。大家就很納悶，到底巴勒斯坦人能不能獨立建國？如果眞要懂得巴勒斯坦的情形，一定要懂得巴勒斯坦人所站的位子，就是當初非利士人所站的位子。在亞伯拉罕時的非利士人，和在大衛時的非利士人，和在參孫時的非利士人，他們是不一樣的。但是今天的巴勒斯坦人所持守的原則，與當初非利士人卻是一模一樣的。去讀舊約就會發現，以色列人與非利士人，他們中間彼此消長的情形，那一方面佔上風，另一方面就屈居下風。從這裏很可以測量得出來，以色列人他們屬靈的溫度如何，他們在神面前光景如果很正常的話，非利士人就逃回埃及去了。反之，非利士人如果很囂張，佔以色列人的上風，這個時候，以色列人屬靈的光景就一定有問題了。能明白這一點，就能知道最近中東局勢是如何的。不過我們要小心，我們很容易把整個世界重點站在以色列人這一邊，因為我們覺得神旣然把這塊地給了以色列人，現在居然有人下壓力叫以色列人從加薩走廊撤退，那是一件非常大的事情。


天然災害給我們的想像

最近美國墨西哥灣那一帶，遭遇兩個颶風侵襲，紐奧良這個城百分之八十是在水底下的，損害極大。有一位在美國的姊妹寫信問我，是不是因為美國下壓力叫以色列把加薩走廊讓出來，因此得罪了神？祂要我查考一下，紐奧良的面積和加薩走廊是否差不多？我知道她要把這兩件事連在一起，很多弟兄姊妹也有這種想法。當我查考以後，結果發現百分之八十水底下紐奧良的面積和加薩走廊的面積非常靠近，而且人口方面，加薩走廊大概四百萬，是全世界人口很稠密的地方，紐奧良人口差不多三百三十萬，也差不很多。但是我不敢把兩者連在一起，原因很清楚，我們絕對相信這塊地是神賜給以色列人的，不過要等到以色列人復興後，他們完全順服了，到千禧年的時候，這一塊迦南美地，沒有一寸不屬於他們的。但是如果以色列人屬靈的光景不正常，尤其自一九四八年神把他們帶回迦南地，希望他們能悔改，可是他們還是不悔改，一直到今天，他們仍舊靠馬、靠車。今天的美國就像當年的埃及一樣，以色列人靠他們的坦克車、直升機、最高的科技，一切依賴美國，在聯合國一個朋友也沒有；他們離開神愈來愈遠了。如果他們這樣不悔改，神就要用管教的辦法讓他們悔改；這個時候，神就安排各樣的環境。


以色列人與非利士人角色交換的危機

今天，以色列人雖然回到他們的故鄉，但是還沒有得到當初神給他們的產業。當初神把猶大的山地，就是兩岸包括南邊的像希伯崙、伯特利等，神原是賜給他們居高臨下的，現在跑到敵人手裏去了。反而，你可以從飛機往下看到的那一段沿海平原，原應該是非利士人盤踞的地方，現在反而是以色列人在那一帶，角色剛好相反；這就證明以色列人還沒有悔改，還沒有上軌道。如果我們懂得這一點的話，就不會從政治的角度來看這許多的事。神所注重的是希望以色列人蒙恩得救，悔改，相信耶穌基督。目前在政治上他們雖然略佔上風，即使加薩走廊是他們的，又能怎樣呢？我們不能把眼睛一直注意在一個狹窄的政治層次上面，那是會失望的；這一切都會過去，惟有屬靈的纔是持久的。根據聖經，大概要等到我們的主腳踩在橄欖山上的時候，他們纔會悔改，這實在是一件很遙遠的事。


以色列人出埃及的經過與非利士人不同

前面已經說過，目前中東的巴勒斯坦人就是非利士人，他們也是離開埃及進入迦南的，不過他們沒有經過兩道的水；他們給以色列人帶來許多的難處和困擾，是以色列人肋下的荊棘，原因就是神用非利士人來作以色列人屬靈的測溫表。他們兩者有同樣的起點，終點也略同，但是中間的過程卻完全的不同。正如今天我們坐在這裏，一起聚會，一起禱告，一起讀經，一起擘餅，一起唱詩；只有神看得很清楚，我們這個人有沒有經過兩道水。這兩道水是甚麼呢？第一道水是紅海，是指着我們的受浸說的，意思一過了紅海，法老追趕的軍兵全都淹沒在海裏面。埃及代表這個世界，它就永遠落在後面；追趕者的力量也一同沉沒在紅海裏了。從此以後，以色列人就進入大而可畏的曠野。他們在曠野經過四十二個站，最後纔進入迦南。迦南是流奶與蜜之地，奶代表動物的精華，蜜代表植物的精華，指生命屬靈的豐富說的。


曠野這條路走起來非常辛苦

以色列人出埃及走曠野，經過了四十二站，第一個十四站，第二個十四站，第三個十四站，這是走天路的過程，神的旨意有許多功課要他們學習的。如讀民數記，讓我們看見神帶領蒙恩得救的人，有一條成長的路要走。不久前，我曾去旅行這曠野之路，很多地方是多少年來沒有人去過的，尤其從利非訂到西乃山，這一段路即使騎駱駝也非常的辛苦。但是回憶起來，覺得是值得的；所以大家的結論是「不可不去，不可再去。」。從這種經歷，可以想到當年以色列人是如何的辛苦了。他們走了四十年，當然這四十年不是神預定的，神只要他們走兩年，結果他們走了三個十四站，用了四十年的時間，而且第一代的人幾乎全部倒斃在曠野。這三個十四站，十四數字代表逾越節是十四日晚上，主耶穌釘十字架也是十四日；這都不是偶然的事。


過兩道河就是屬靈的實際經歷

以色列人走過了四十二個站，經過了四十年的時間，現在終於到了迦南的門口。他們經過了這麼多的艱辛，眼看第一代的人倒斃在曠野，怵目驚心；現在心裏未免充滿了一種衝動，一種的想望，一種的期待。聖經說：「以色列人來到約但河，就住在那裏，等候過河。」這個時候神就藉官長吩咐他們說：「你們看見耶和華你們神的約櫃，又見祭司利未人擡着，就要離開所住的地方，跟着約櫃去。」這很簡單，你們只要看見約櫃，跟着約櫃走就好了。大家知道這是四十二站的最後一站，現在眞的要到達目的地了。以色列人過兩道的河，前次的一道河是四十年前，把世界丟在背後了。現在馬上就要過約但河，他們一定要過河，是神用兩道的河來區隔他們和所有的人，證明以色列人是神的選民。雖然非利士人表面上和他們很相像，但是屬靈的假冒永遠比不上屬靈的眞實；有兩道水的記號就是兩道水的記號。眞如保羅所說：（加六：17）「從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶着耶穌的印記。」有印記的就是有印記，沒有印記的就是沒有。現在他們如果過了約但河，很清楚這些人是神的選民，他們是以色列人，是神特別把他們分別出來的；在他們身上有一個屬靈的經歷，有兩道河的記號，一個是紅海，另一個是約但河。


最要緊的是跟著約櫃走

紅海是指着受浸說的，約但河則表示他們經過了多少的追求，多少的經歷，終於一步一步地神把他們帶到成熟的境地。現在要問，等到他們眞正靠近約但河的時候，所看見的景像是甚麼樣的景像？這就是這一段聖經告訴我們的，那最後一段路他們是怎麼走的。「你只要看着約櫃，跟着走就是了。」不過有個警告，就是你們和約櫃相離要量二千肘。為甚麼距離要如此遠呢？他們不是一個人、一個人的跟隨，是二百萬人，必須有適當的距離，大家都可以看見約櫃，跟着走。你看，最後一程了，是誰帶路的呢？是約櫃帶的。當然這約櫃是預表基督說的。下面接着說：「因為這條路你們向來沒有走過的。」感謝主！帶領祂的百姓，從一個階段到另外一個階段，再到另外一個階段，經過了四十二個站。我們知道聖經裏四十和四十二都是代表試煉的意思，四十二是試煉加上苦難。他們經過了苦難的試煉，現在變成成熟的光景。那種成長的痛苦，好像母親經過產難一樣，是值得的；因為沒有多久，生命就出來了。所以這曠野的過程，最後希望能彀達到成熟的階段，神的心意就滿足了。但是就在他們最後一點點的路，是向來沒有走過的；唯一的必須緊緊地跟着約櫃走。


是約櫃使約但河乾掉的

最後，是祭司擡着普天下主耶和華的約櫃。這裏特別講到「普天下」；不要忘記，這個時候，他們的腳一踩到約但河，約但河的水立刻往旁邊推；只有約櫃有此能力。我們知道約但河是從加利利海一直流到死海；加利利海在海平面下二百公尺，死海在海平面下四百公尺，這一條河是全世界最低的一條河，從北向南流，以色列人是在東邊渡向西邊，這河的水是從他們的右邊流向左邊的。但是當約櫃一到那個河上面的時候，聖經告訴我們，水在亞當城停住了。大家曉得，亞當不在亞當城，亞當城建在那裏呢？以色列人那時是看不到的，要過了約但河還有很遠的一段的路。就是因為約櫃站到水裏，水就在亞當城停住了，所以自然這一段的水就亁掉了。以色列人二百萬人就像當初過紅海一樣過了約但河。


石頭象徵經過十字架死而復活

那時，神吩咐他們怎麼作呢？十二支派每支派一人，要搬一塊河裏的石頭，把這石頭搬到吉甲後來他們住的地方，每一支派就是那塊石頭所代表的。同時每一支派又各找了一塊石頭，把這十二塊石頭埋在約但河裏。等到約但河水復合後，大家印象很深刻，那些石頭有的埋在約但河裏，有的搬到迦南地 ，是甚麼意思呢？乃是告訴他們，他們不光是經過死，又從死裏出來了。原來迦南美地乃是復活的見證，這是十字架的工作，我們的「己」已經埋在約但河裏了。藉着基督復活，現在可以享受基督所有一切的豐富，這就證明我們這個人是過了這道河水的。聖經裏從來沒有「橋」這個字的，因為神從來不搭橋的；神用神蹟讓他們經過紅海，也用神蹟讓他們過約但河。


迦南地代表滿溢的澎湃的生命

特地提醒弟兄姊妹，當以色列人到達約但河，第一眼看到的約但河是怎樣的河呢？（書三：15）說：「他們到了約但河，腳一入水。」然後下面說：「原來約但河水在收割的日子漲過兩岸。」這意思表示河床已經不能承裝那水，那水滿溢到漲過兩岸了。聖經後來說：「等他們過了約但河以後，約但河的水就流到原處，仍漲過兩岸。」這告訴我們，這迦南地所代表的生命，乃是滿溢的生命；不止是滿溢的生命，並且是澎湃的生命，也是奔放的生命；但是憑着人，沒有一個人能從這水經過的。感謝主！你看他們每個人都過去了。約但河的全平原像耶和華的園子，也像埃及地。怎樣知道的？當年亞伯拉罕和羅得分家的時候，按理叔父亞伯拉罕應該先選最好的土地，結果羅得搶先選了最好的這塊迦南美地。聖經說：（創十三：10）「羅得擧目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的；那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先，如同耶和華的園子，也像埃及地。」迦南地受約但河澆灌的影響，一片翠綠，像樂園一樣。不過聖經加了一個註解，「在所多瑪、蛾摩拉沒有被燬滅以前」是這樣的。現在只賸下耶利哥附近一帶了。


兩道河代表屬世和屬靈的生命

大家都知道，以色列人過約但河的都是第二代的人，只有約書亞和迦勒兩人曾在過紅海以前住過埃及地，埃及是古文明最早的地方，原因那裏有一條尼羅河，每年要向兩岸氾溢二次，附近一片青翠盡是肥土。所以住在埃及可以甚麼都不要做，像人間天堂，這代表世界的生活，那個河水所代表的是天然的生命。現在，以色列人過約但河，表面上河水也漫過兩岸，但約但河所代表的生命是屬天的生命，所以說，一面像埃及。不過，屬天的生命與屬世的生命有很大的區別。另一面的形容是它又像耶和華的園子，這個園子當然是指伊甸園說的。在人沒有墮落以前，伊甸園有四道河在那裏灌溉：第一道河名「比遜」；意為」滿意」；第二道河名「基訓」，意為「奔放」；第三道河名「希底結」，意為「衝擊」；第四道河名「伯拉河」，就是「幼發拉底河」，意為「結果子」。如果順着河往前走，會找到金子、珍珠和寶石，在裏面生活，眞是在地如同在天，有一切屬靈的豐富。但是很可惜，人墮落了，其中兩道河不見了。結果另外兩道河，本來是人的祝福，卻變成逼迫與審判。我們知道，尼尼微城是在希底結河上，巴比倫是在伯拉河上。亞述的首都是尼尼微，巴比倫的首都是巴比倫。以色列人先是十個支派被亞述所擄，以後兩個支派被巴比倫所擄，就是今天的伊拉克。伊拉克的北邊是亞述，南邊是巴比倫。


迦南地是神賜給亞伯拉罕的伊甸園

不過，今天的伊拉克和沙烏地阿拉伯那一帶給人印象，已經不再有樂園的情形了。當你讀到啟示錄的後面，尤其講到巴比倫，兩河流域的地方，亞伯拉罕出身的地方，加勒底的吾珥，充滿了偶像，不是二千尊，而是二千種。所以神就呼召亞伯拉罕成為第一個希伯來人，「希伯來」是渡過河的意思，亞伯拉罕是第一個過河的人，然後神就把流奶與蜜之地的迦南賜給了他；意思要用迦南美地來取代當初神所創造的伊甸園，因為原來的伊甸園已經被玷汙了，現在迦南地所有的豐富，應該就是當初伊甸園的光景。現在不是四道河，只是一道約但河了。因為當初神與亞伯拉罕立約，要把這塊地賜給他的子孫；為了使他的子孫多如海邊的沙，天上的星，所以神安排以色列人入埃及，在尼羅河三角州生活了四百多年，因為那裏一切都是最豐富的。等到以色列人出埃及的時候，人口澎漲到給法老王一個很大的威脅，下令把以色列人所生的男孩都要丟入河裏去，這故事大家非常熟悉的。


約但河的故事提醒我們是過了兩道河的人

以色列人人口大增，他們忘記了神和亞伯拉罕原來所立的約，他們的前途不是在埃及，應該是在迦南。甚麼是迦南？當全地都陰黯的時候，這裏有一塊地好像天堂一樣，它的地位就像當初伊甸園的地位。神為甚麼找到亞伯拉罕？因為神要藉着亞伯拉罕，如果以色列人被帶回迦南，眞的一切都能照着神旨意的話，那麼迦南地要成為人間天堂，神最後的目的就達到了。所以，迦南地的生命乃是豐盛的生命，神藉着這樣的一幅圖畫，很生動地表面上是地理，但事實上不是地理問題。也許有人要問，現在約但河的水像水溝一樣，根本不是漫過兩岸的。原因很簡單，，因為以色列人背叛神、離棄神，神把他們丟向四處，像皮球一樣拋來拋去，他們的故鄉久不降雨，經過許多年的生態改變，約但河就枯乾了。現在，以色列人復國，纔開始有春雨秋雨，但約但河的壯觀，仍難恢復，所以今天的約但河雖然恢復了一部份，但大部份連普通的一條小河都不如了。今天，以色列人還沒有歸向神，所以神就藉着這些生態提醒我們；我們蒙恩得救以後，和非利士人不同，就是因為我們是過了兩道河的人。但願主藉着這兩道河，藉着這樣的話，再來提醒我們；特別從約但河的故事裏，讓人們知道神的目的，在我們身上是怎樣的。

創世記的真實性

創世記是神筆錄之啟示的開始，也是神救贖真理的根源，正如樹有樹根支托，供給樹幹和樹葉的需要；創世記也照樣地支持著聖經其他的書卷。沒有創世記，神循序漸進的啟示就沒有立足點。若一棵樹的樹幹或枝條被砍掉，有一天樹根仍會萌芽，重新生長。但若把樹根從地裏挖除，那麼樹幹和枝葉不需任何摧毀也會枯萎！這是為什麼撒但歷代以來奮力攻擊創世記可靠性的因由。牠明白，只要創世記一出事，其他書卷就會不打自倒了！

　　創世記一向為批判者所喜愛的箭靶，基督有先見之明，曾重覆地承認創世記的真實性，宣稱亞當和夏娃的被造是歷史的事實而非神話或傳奇（可13：19；太19：4-6）。當祂斥責文士和法利賽人時，祂提及“亞伯的血”是猶太人罪惡之始（太23：35）。祂證實挪亞的洪水是歷史性的毀壞（太24：37-39），所多瑪和蛾摩拉的滅亡是神的審判（太11：24）。祂認為羅得在所多瑪的日子和他妻子的刑罰是對末世的一個警告（路17：28-29，32）。祂的傳道和教誨常提及亞伯拉罕（約8：37-40，56-58）。祂一而再地證實亞伯拉罕，以撒和雅各的歷史性（太8：11, 22, 32）。由此可見，基督標明了祂在整本創世記上的認可，我們是祂的門徒，為何我們不能以祂的態度來接受創世記，毫無保留地相信祂所相信的，還是我們要故意自作聰明成為祂的叛徒呢？

　　簡單地說，我們應該接受創世記的可靠性，因為基督已經接受它。聖靈似乎從開始就知道創世記的啟示性會遭受攻擊。祂預知有人會說摩西不是五經的作者，古代的文士會有錯誤的臆斷，基督教會的思想會有偏差，甚至摩西可能自以為有靈感。這些毀滅性的說法，似乎是神的兒子標認創世記可靠性的原因。祂既接受全卷的一切，誰也沒有權威敢說創世記的記載不可靠！祂是真理，祂絕不能在聽眾面前以傳奇的神話當作真實的歷史。那位說：“你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者”（太5：37）的聖者，斷不會容納猶太人的無知和傳說。祂的話是穩妥屹立，若有人否認祂，就是以腳踢刺，自討苦吃！

耶典（Ｊ），伊典（Ｅ），申典（Ｄ），祭典（Ｐ）的謬論

　　雖然我們生存在這考古學空前發展的時代，許多聖經學者仍會被十九世紀高級鑑定學的謬論所欺騙。甚至有些稱為福音派的學者，也會被那些已為考古學所否定的毀壞性理論關鎖起來。他們仍以證本論（Documentory Theory），或說編合論，作為解釋五經或六經（加上約書亞記）的唯一法門。他們不介意讓人修改J.E.D.P.，但對這些謬論基本的結構，卻不容許有任何疑問！茲將該謬論由內在加外在的証據略加討論：

1. 內在的

　　事實上，這些假定根本是“此路不通”的。例如耶典的某些經文有伊羅欣。但伊羅欣是伊卷的特性（創世記3：1，3，5；4：25；7：9；9：27等等），在伊典和祭典的某些經文裏，也找不到耶典所特有的耶和華。為了要掩飾這種缺陷，批判者就把其中一些詞句抽出來，移放在耶典內；在耶典四章廿五節雖有伊羅欣，他們卻保留它。他們從祭典中分出耶和華（創世記七章十六節下）轉置於耶典中，但仍保留有耶和華和伊羅欣的經文在耶典內（創世記9：26；16：13）。批准者對創世記廿一章一節感到進退維谷，因其中兩子句均有耶和華。根據他們所謂“雙重記錄”的原則，他們必須劃分它們；然而根據神名稱的存在，他們又必須把它們放在一起。為了解決這難題，他們把第一節上半放進耶典裏，下半放進祭典裏，雖然內中有耶和華（應是“便以耶和華所說的給撒拉成就”，中文聖經沒有把它譯出來）。這是何等的荒謬！他們不理創世記廿一章卅三節下文的伊羅欣，硬把整節放進耶典裏。在創世記廿二章十一和十四節都有耶和華，但兩節都排進伊典裏。同時，創世記廿八章廿一節有耶和華，他們卻把它放入伊典！

2. 外在的

　　除了這些內在的證據，外在的證據也值得注意。任何嚴謹的聖經學者研究創世記時，都會發現它內容充滿了摩西時代以前的事跡。例如，挪亞方舟的記載與古代的吉勒吉曼舒史詩（Gilgamesh Epic）第十一塊碑文的內容極其相似。如果創世記的記載歸入祭典（作於第二殿時期），那麼吉勒吉曼舒史詩有關方舟的記載豈不也該屬於第二殿時期嗎？這真是笑話！

　　在批判者看來，創世記洪水的故事是屬於祭典，（雖然如此，他們卻在這六十六節中，把十八節和五個半節歸入耶典）。可是洪水故事是摩西時代以前的事實，早已被蘇米魯──亞甲文（Sumero-Arradiam）的碑文示明。

　　簡而言之，古代的碑文連續地證明了創世記中有關摩西時代以前的資料，特別是輔證了五經的烏加列（Ugaritic）的文獻，聖經與烏加列文的記載，不但許多文學主題相同，甚至許多個別的字彙和片語也相類似！

　　“不同的文體由於不同的作者”的假設是批判者把聖經割裂為不同典卷的基本論據。不錯，主題相同時，這假設可能是正確；但當主題改變時，作者常會不自覺地採用別的文體。就是一個好的宣教師，也會依他信息的性質，或為教誨，或為勸勉，或為安慰，採用不同方式來表達它們。

　　把整體割裂為散片，可能是因為有些人思想不健全，抓不到整體的原故。例如批判者把約伯記裏散文的序言和尾語，從詞體的本文中分割出來，硬說散文和詩文分屬兩個時期，不該放在一起。若果如所言，那麼，罕模拉比（Hamurabi）法典的序言和尾語是詩體，內容律法是散文，又怎麼說呢？

　　批判者以聖經中詩文較散文為古遠。因此，他們便說士師記四、五兩章不可能寫於同一時期。可是埃及文的文物常有詩文和散文同時記載的，偶然之間也加上圖文哩！

　　主張創世記有不同作者的另一原因是它文體的重複性，但這文體是古東方文學的體裁。在一篇埃及文名為《阿頓神（Atum）的創造》，“他是誰？他是累（Re 神名）”這問題重覆了三次。在埃及文《孟斐斯（Memphis）神學》的開始，“誰使這兩地昌盛”重覆了三次。在蘇米利文（Sumerian）《樂園神話，（A Paradise Myth）的起頭》“狄瑪（Dilmun）地是純潔的”重覆了四次之多。若把它第四十至五十行和第五十二至六十二行相比較，第八十五至一百零三行和一百零五至一百廿三行相比較，我們發現它們每個字都是重覆的。我們若把最短的蘇米利史詩“吉勒吉曼舒和阿加（Gil-gamesh and Agga）”的第五行到第八行和第十一行至十四行再和第廿到廿四行比較一下，我們再次看見它們重覆的普遍性。

　　總而言之，我們要緊記：凡說“以色列早期的宗教和社會都是原始的”，這觀念是錯誤的，烏加列文（Ugarit）顯示了希伯來人進入迦南以前，迦南地已有著高度的物質文明和文化。

（林道亮牧師為福音文宣社董事，
曾任台灣中華福音神學院院長，羅省第一華人浸信會榮譽牧師）