門徒 - 葡萄一生

一八四八年，當義大利從奧地利手中取回失去之版圖的前夕，一群垂死的受傷戰俘，環臥在醫院?聆聽義大利的著名福音使者，雨果伯鍚（Ugo Bassi, 1801-1849）講述葡萄一生的故事。那一篇富有歷史性動人的講章，後來被金漢彌爾敦夫人（Mrs. Hamilton King）用詩的體裁寫了下來，而流傳於英語的基督徒世界。大約在前面的故事發生以後，整整一百年，據說在上海的一個聚會中，倪柝聲弟兄拿著一疊的紙張對與會的人說：「這一疊的紙張有五兩黃金重！」原來這一疊紙上面所印的，就是剛剛譯成中文的那首英文散文詩：「葡萄一生的故事」。這首詩無疑地是倪柝聲弟兄一生非常恰切的寫照。倪弟兄當初給這首詩的題目取作「門徒」。學生不能高過先生，僕人不能大於主人。他一生確曾走在他的主人所走過並留下的路跡上，忠心到死。當他像葡萄一樣，經過無情的酒酢時，他曾問主說：「你手須剌多深，須扎多痛，方能吸出甘甜？」歷史已經證明：他所寫的詩歌就像所傳的信息一樣，使人接觸到像蜜一樣的屬靈精華。為著在歷史上存真，我們採用了倪弟兄所譯的「葡萄一生」原來未經潤飾的初稿作為本詩集的序。此一初稿今日已不多見，其文字雖未經過十分琢磨，然而詩的感覺辦常深入。但願感動倪弟兄寫成這些詩歌的聖靈，加倍的感動我們。阿們！

——陳希曾《曬熟的美果》


門徒——葡萄一生

我們現今思念葡萄樹的生命，我們同是有份的人；我們看見牠的道路不是快樂，也不是安逸。

牠的生長不像野地中的野花，隨地隨意，在此在彼，自由吐華；或向太陽昂仰其可驕傲之葩，蝴蝶繞飛上下，為生存而歡喜，並為自己所有豐姿，自感榮耀，或者生成曲徑迷堂，堆堆錦繡，生成許多款式，生成許多奇形，看見自己生之興旺，自感可樂。

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葡萄的花不過非常渺小無華，在牠一生之中，花為最小部份；人幾不能辨識牠竟也曾開花，花未一日開成，即已結成為果。

當牠坐長，牠也不能隨意向天，乃是杆在樁上；牠如伸肢展臂，也是在於架上，受了約束捆綁；牠就如此，從了山岡礫土，吸取牠的養生糧食；立定自己位置；從之得著生命，從之發出萌芽，又樂又青，又是形態佳美無匹，輕盈編織許多蔓鬚，蔥葉花萼。

是的葡萄綠衣秀美，使了全地春時變成可愛；牠仍依然生長更快，靠著牠自己生命的豐裕；直至細苗嫩枝開始盤繞飄浮，在於青藍空中，並嘗其中甘美。

但是他們對牠並不放任；園工清早要來，帶著刈剪，攜著修刀，剝牠淨盡，剝去牠的天真驕傲，和牠四散美穗；割得又深又準，毫不顧惜牠的細嫩，和牠喜樂。

在牠損失痛苦時候，牠不浪費；但是牠反將牠自己更為完全交付給那強行剝牠至空的手。

那些流血的枝，逐漸堅硬成木；那些餘留的穗，也漸成熟為果，更為豐滿寶貴，直至紫盛之日。

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但是，牠越長，牠的所有肢枝，所受束縛越多； 當牠果子更圓，周圍更顯心中所有血的顏色，牠就更近牠的生平最大日子——太陽迫其枯乾， 牠葉起首墜落；但是生命仍然流通，不敢失敗，一切都為結果，一切都為成形。

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不久葡萄收成，因為日子已熟。牠因所負甚重，致牠無枝不沉，這是牠心長期努力——琢磨來的。

現今牠的結果已是十全十美，自然，牠可為牠工作稍為喜樂。

但，呀，此時，有手預備即要摘除葡萄樹的寶藏；此時，有腳預備即要踐踏牠們，聚集在於酒酢；直到血紅的酒有如長江大河，源源而流，直全地充滿喜樂。

但葡萄樹站著，剝光而且淒涼，已經給了一切；現今牠的黑暗時候即到，也無誰人向牠償還。

牠努力所給人的安樂和榮耀；而且，現今最無憐惜，各種痛苦，各種損失，件件加增，樣樣堆積，看牠時日衰減，青春已不再流。

現今將牠再割，直至只餘禿幹；剝奪損傷，只餘一個無葉之梗，孤獨在那將來又長又黑日中。

然而全冬之中，牠酒卻賜喜樂給那本在寒冷中間憂鬱的人；但葡萄樹卻在外面經歷冰霜；在這一切之後，只餘這點恩典。牠是堅定忍受一切，又孤又長，直過全冬—次年牠又起首吐花；不因所受磨難，而有埋怨不平，不因所失豐富，而欲減少貢獻，面向犧牲，依然含笑，依然放綠，有如從來末遇毫釐損失，冤枉，所觸盡是高天清氣，大地甘露；牠就開始再來盡牠的責任。

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現今我當何言？需否我在這?詳闡此生功課？或只再綴數言？

葡萄樹從牠的肢枝流血流酒，牠是否因捨了自己，而變更窮？

世上醉人，人間浪者從牠而飲，他們是否，多享恩賜，因而更富？

估量生命，是以所失，不以所得；不視飲酒多少，乃視傾酒多少；因為愛的力量乃在愛的捨棄；誰苦受得最多，最有可以給人。

——金漢彌爾敦夫人（Mrs. Hamilton King）著倪柝聲譯

復興教會的秘訣 - 宋尚節

【讀經】：王上十八16~46。

　　復興教會的秘訣，是看教會有沒有靈火與靈雨，奮興會之後，多人狂熱如火；但是，靈?卻乾渴，尚未得有滋潤的靈雨澆灌。我到福州開奮興會五次了，每次皆見靈火降臨你們中間；本屆乃第六次了；盼望這次不但從天降火，而且從天降雨，這是本次開會的目的。
　　第十六節至十九節：當亞哈王時，國有大災，因為耶洗別乃異邦人，迷惑亞哈去拜巴力。當時耶洗別創設先知學校，栽培許多偽先知；所以有拜巴力的偽先知四百五十人，拜亞舍拉的先知有四百人，共計八百五十人。他們訓練全國人為先知；神只訓練以利亞等為先知，那時俄巴底把一百個先知藏在洞內，恐怕被亞哈王殺戮。以利亞具有絕大勇氣，侃侃往見亞哈，當時三年苦旱無雨，農產品絕收；以利亞不為國家求雨，因為耶洗別等拜巴力遭神重譴。從此可知教會倘若沒有聖靈，就會枯乾；要復興教會，必先得有靈雨。

　　怎樣會得靈雨呢？因為當時有真偽兩種先知，假先知有八百五十人，真先知只有俄巴底所藏匿的一百人和以利亞等；俄巴底一面靠亞哈，一面又敬拜神；只剩下以利亞一人，具大無畏的決心，證明神為真神，巴力為假神，誠為難能可貴者。以利亞對亞哈說：「你建造祭壇，盡你方法，求你的巴力降火，我亦設壇，求我的神，從天降火，試看誰能降火，就是誰的神為真神。」


　　第廿、廿一節：亞哈會集各處代表，一同上了迦密山顛，那邊有偽先知八百五十人，這邊只有以利亞一人，以利亞對他們說：「你們心持兩意要到幾時呢？若耶和華是神，就當順從耶和華；若巴力是神，就當順從巴力。」我們常不能辨別真偽的神，模糊不清，今天拜神，明天拜偶像，心懷兩意，沒有定見。我們很多地方聚會，會友的態度，都跟領袖轉移，不能自己主決；不論那一種的聚會，都去參加。今天開奮興會時，女會友們攜兒挈女，踴躍到會；會畢如再有另開的什麼會，也一起赴會，這個會好，那個會也好；不察是非，不辨真偽，自己毫無把握，隨人而作浮沉，不勝可憐！

　　第廿二節至廿四節：以利亞不說上帝為真，或巴力為假，只求各人的神，誰能由天降火，即是真神。我曾到南洋，看見有一禮拜堂，題額為真耶穌會，再走一個禮拜堂，題名為真真耶穌會，不知誰為真誰為假。但以利亞不說我為真，你為假；只說誰能降火，即為真的。教會領袖若傳真道，聖靈即降臨，教會就變為活的；若傳假道，聖靈不降臨，會友為死的；真假由此可以鑑別出來。

　　第廿五節：以利亞叫他們先選一隻牛犢，預備好了，就求告他們的神，卻不要點火。「柴」與「牛」乃代表傳道人所傳的材料；偽先知拜巴力可代表現今有人不傳主十字架真道，偏傳什麼犧牲、服務、社交等等。但是最要者，乃是火，有了火，就能發熱，沒有火，就是天天查經祈禱，天天見證傳道，也勞而無功了。

　　第廿六節：拜巴力的先知，拼命的自早晨到午間，求告巴力的名，說：「巴力阿！求你應允我們」，卻沒有聲音，沒有應允的。

　　現今什麼農村改造啦，家庭歸主啦，五年運動啦，五光十色，燦然雜陳；但是結果呢？有的吃飯打架；有的開會打盹；開始開會，有一百多人；繼則剩五十餘人；最後不過三十餘人；會尚未閉，人已先回。唉！任你如何作為，結果總是沒有火降，沒有效果，你拼命運動，他卻不動，將奈之何？因為天不降火，犢不焚燒，所獻之牲乃是生的，豈能被神接納為活祭呢？

　　第廿七節：到了正午，以利亞嬉笑他們，說：「他是神，他或默想......或行路，或睡覺，你們當叫醒他。」現時教會，果然有犧牲了，果然用刀用槍自割自刺；費了很多錢，開什麼研究會啦、討論會啦、靈修會啦，五年運動不夠，還要再加上四年運動；甚至犧牲、服務至於滿身流血；結局仍是毫無火味，毫無火氣，還是冷冰冰的，死殭殭的，雖拼命到死，還是勞而無功。

　　第廿九節：從午後直到獻晚祭的時候，是他們最後的決勝，他們狂呼亂叫，沒有應允的，也沒有理會的。教會雖然有什麼鼓吹啦、發起啦、提倡啦、運動啦、組織啦，倘若天不降火，任你賣盡氣力，耗盡精神，總是隔靴搔癢，毫無關係，那麼怎樣才有辦法呢？

　　第卅節：以利亞重修已破壞的舊壇。以利亞第一步的方法，就是重築新壇；這壇可預表耶穌的十字架，保羅說：「我斷不以別的為誇口，只誇我主耶穌的十字架。」

　　第卅一節：他照以色列支派的數目，取了十二塊石頭，重築新壇，那石頭可預指先知的預言，和舊約所預表救主流血贖罪的妙能，用這樣的石頭去築壇，是有根有基的。從前衛斯理約翰傳悔改、重生、成聖、流血、聖靈的要道，他所傳的道理，是用石頭建立的。可憐！現今教會，不傳那有根基的十字架的老舊道理，偏要去傳那嶄新神學，叫人墜入五里霧中，多麼可嘆！

　　第卅二節：在壇的四圍挖溝，可容榖種二細亞。挖溝可指挖出我們的罪惡，把我們心中一切罪惡挖出來，讓生命的活水（聖靈）流入，然後才能高舉十字架，仰望耶穌為我們信德始終的主。那活水在我們心中，成為泉源，並湧到永生，這是以利亞第一步傳道的方法－悔改重生。

　　第卅三節：又在壇上排好了柴，把牛犢切成塊子，放在柴上......。我們傳道以十字架為根基，把所有講道的料材，都安頓在十字架之上，除了祂以外，並無別的根基；並且我們傳道的人，應當如同牛犢那樣，順服謙卑，站在十字架上，作為活祭的犧牲，切成塊子，完全奉獻。我們並不是變為兇惡的老虎，站在十字架之旁；乃是作順服的牛犢，安在十字架之上；這樣的奉獻，才有效益。這是以利亞傳道第二步的方法－犧牲自己。

　　第卅四、卅五節：以利亞叫他們第一次把水四桶，倒在燔祭和柴上，這可指悔改；又倒第二次，這可指重生；又倒第三次，可指聖潔水流至壇的四周，溝?也滿了水；有悔改，有重生，又有聖潔了，那活水就在我們心中直湧出來。

　　第卅六、卅七節：求你使人知道，你是以色列的神......。以利亞祈禱，是要使人知道神的作為，就是由天降火，燒那祭物。我們的老脾氣、老驕傲，亦必須求神火燒燬，以致激發熱心了。
　　第卅八、卅九節：於是火由天降，燒盡所有的祭物，化為煙灰，蒙主悅納，眾民這時才拜服說：「耶和華是神！」

　　第四十節：以利亞拿住巴力的先知，在基順溪邊殺掉了他們。以利亞之行為，似為過激，太為殘忍，可為我們的鑑戒。許多教友既然參加奮興會之後，激動如火如荼的熱心，為主作見證；但是沒有得自上頭來的靈雨，澆灌滋潤，恐怕還是過激而失敗了。如同每次開奮興會，蒙恩決志，為主見證的人，出發佈道，開始有千餘人，以後只剩下四五百人，再後數十人而已；最後就銷聲匿跡，不見一人了；或只有口唱：「感謝讚美！」「哈利路亞榮耀歸主！」就完了，豈不是讓人大大痛心的事嗎？是以這次奮興會，不只希望由天降火，還須切求由天降雨；因為如火的熱心，若不加上如霖雨的恩典，恐怕那狂熱的會友，就可能排斥教會領袖了；品評那個傳道奄奄待斃；罵那個牧師暮氣沉沉；反對別的教會，不屬靈乃屬世的；會友熱心固然是好，倘若把他的熱心去反對，那就是大鑄其錯了。

　　第四十一至四十四節：奮興會後還要求雨；火熱的氣，因熱上升，到了天空，成為雲，雲遂成雨；雲的目的，不是為己，乃是要成甘霖，以振興萬物；雲乃從海?上來，不是到海?去。我們奮興後的熱氣，應該「昇化」為小雲，集合小雲，昇化為甘雨。第一次至第六次，未見有雲從海上來，直至第七次，僕人才見有一片小雲，大不過如人手，但是集合小雲，能昇化為大雨，使三年的久旱，得逢甘霖，如此之快？一片小雲，大不過如人手，算得什麼呢？結果沛然大雨，人民額手稱慶，喜形於色。我們有時組織一個小小團體，算不得什麼，但是若得靈恩，必能為主擴充國度。

　　第四十五、四十六節：霎時之間，天因風雲黑暗，降下大雨......。我們不但奮興，還要得聖靈恩典的充滿，為主作見證，盼望每個人，都由熱而成雲，由小雲而變大雨；這是奮興教會最大的秘訣。

　　去年剛好這時，我本縣教會領袖，要我返鄉去開會；因為教會在那?很軟弱；禮拜日只有幾個教友。我在永春地方領會，他們派人來找我，我對他們說：「你們要我返鄉工作，必須先祈禱，使每個領袖都能謙卑接受，才有辦法。」他們應允我的話，回去了。果然，到開會日期，有三四千人聚集，會開八日，有二千人蒙恩得救，組織五百隊佈道團；每個禮拜堂座為之滿，每個教友都能為主作證。不過幾個月，加增三千人入教，聖靈的恩賜有偌大的功效，怎叫人不開口讚美呢？

　　希望每個人都能作雨，並且有分別的靈，能辨誰為真假，以致所傳的道，真能叫人悔改、重生、成聖，而且更得靈雨澆灌，收成百倍。

起初的愛 - 俞成華

　讀經：（雅歌一章一至八節，七節的「牧羊」或作「餧養」「歇臥」或作「安息」。）

　　司可福在他的《司可福參考聖經》裡，講到雅歌的時候所說的話，是我們該在沒有講之先，所當注意的。他說：讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全本聖經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的裡面來看，如果真是愛主，追求主，與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能彀叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜，最快樂，最甜蜜的一本書了。所以這一本書，是為著與主有交通的人寫的，是為著追求與主親密的的人而寫的。

　　在這裡，我們再要注意二件事：第一、我們必須除去肉體，不能以肉體的眼光來看；因為這一本書，特別用了一件東西，就是用男女間的愛，來表明主與聖徒中間的愛。所以我說，我們必須拒絕肉體。（實在說來，我們的肉體，和肉體的邪情私慾，都已經釘在十字架上了，讚美主！）所以每一個弟兄姊妹，在這裡聽這些話的時候，就該站在復活的地位上，在新造的一方面來聽。這件事，是我們該先擺好的。第二件事，就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通，更親密的交通。有了這樣的一個心，你才能彀看見這裡面的寶貝。所以弟兄姊妹們，這二件事，我要先好好的放在你的面前。讓我再說，先是拒絕自己的肉體，再是有一個心來與主交通，然後纔能彀好好的讀這一本書。願意主在這裡，賜恩給我們，叫我們看的時候，不會有肉體的活動，和撒但的攻擊，但願主祝福我們！

　　這裡說：「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」或可譯作「這是歌中的歌，是所羅門的。」我們看列王記上，四章的時候，我們就知道，所羅門曾寫過箴言三千句，也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，並且是特出的一首。是最好的，是最美麗的，最寶貝的，是他的傑作。所以在英文的譯本裡，是說歌中的歌。意思是說；凡是歌，就沒有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超頂的一首，我們知道，主耶穌是萬王之王，萬主之主；或說祂是王中之王，主中之主。這就是表明說，主的權柄，是超過一切的；主的能力，是強過一切的。誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說：「這是歌中的歌。」就是說，如果把全世界的歌，放在一起，它是特別好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再好的一首歌了。

　　這一本雅歌，是誰寫的呢？我們知道，是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候，我們就頂自然的，想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌，必定是頂好的，他的描寫，他的表情，必定是最美麗，最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌，就不免是鄙俗粗魯的，若這是所羅門所寫的，所羅門是從古到今，沒有一人能像他那樣的聰明和才智的，真是：「前無古人，後無來者」的。這樣一位聰明絕頂的所羅門，你想，只要是他寫的歌，已經是彀好的了，何況是歌中的歌呢？

　　弟兄姊妹們，在這裡，讓我補上幾句話。請你們注意，這一本書，所說的愛，雖然是二個人中間的愛：一個是所羅門，一個是書拉密女。我們該記著，按靈意來講，這是表明基督，和教會間的愛。意思就是說：所羅門是代表基督，書拉密女，是代表教會。如果說得更準確，更個人的話，她（書拉密女）是代表一個，或一班極愛主的基督人。這樣的看法，就不會錯。

　　這一本書裡面，所特別注意的一件事，就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個，就我們對於看雅歌，就不難了；也就知道雅歌是說到一個最愛主的人，怎樣在主的面前，追求與主聯合，與主交通；怎樣一步一步的被主帶領，受主的對付，享受主的同在。

願意主今天帶領我們，追求一直與祂聯合，與祂交通，像馬丹蓋恩，勞倫斯，一類的人一樣，他們與主是特別有交通的人，在主面前，是特別美麗，也是主所特別愛的，那些人的生命，才像雅歌裡所說的交通，真是純潔，而且專一。

　　第二節是說到女的那一種羨慕的光景。她說：「願祂用口與我親嘴，因你的愛情，比酒更美。」在這裡，她有一個盼望，盼望說，主！願意你來親近我，用你的口，來親我。親嘴是最親密的交通。在這裡她的心好像只有一個祂，一直羨慕，要與祂親近。她不說是誰，沒有名字，只說一個「祂」。好像抹大拉的馬利亞一樣，你把我的那一個祂挪到那裡去了？不說名字，她只記得一個祂。好像全世界，只有一個祂。全世界除了祂之外，就沒有誰。若沒有這一個祂，世界好像是空白似的。她願意與祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裡面的羨慕，羨慕著有一個最親密的交通，就是親嘴的交通。究竟這是什麼種的親嘴呢？這一個親嘴，不是浪子回家時的親嘴，這是表明赦免，是父愛兒子的表示。父親不顧兒子的污穢，兒子的骯髒，卻用親嘴來蓋過他。(Covered with kisses)這裡的親嘴，不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴，這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴，裡面是賣耶穌。這裡乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴，是因二心相契，到白熱化時的一種表示。所以這是信主之後，愛主愛到一個地步，非個人與主有最親密的聯合與交通，是不能過去了，才有這一種的表示。哦！願意主親近我，與我親嘴，向我個人表示祂的愛。我渴慕這個，我要這個，─這親嘴的交通。─親嘴這一件事，是最個人的。有一位弟兄說，你不能在同時，親二個人的嘴，所以這是最親密的交通。

　　為著什麼緣故她纔如此呢？因為這一個書拉密女，懂得一件事：「因你的愛情，比酒更美。」她懂得主的愛。哦！她懂得，她懂得主的愛。比酒更美。什麼是酒呢？弟兄姊妹們，也許都知道，酒是能使人快樂的，是能使人興奮的。酒就是世界所有能使你快樂的東西，能使你興奮的東西，就是世界所能彀給你享受的東西。也許你有一個人，能使你快樂，使你興奮，叫你去愛他；也許你有一件事情，能使你快樂，使你興奮，叫你得著享受；或者你有一件寶貝的東西，叫你得快樂，得興奮，吸引你去愛它。換一句話說：凡世界所能給你快樂與興奮的一切，都是酒。這裡她說：「你的愛情比酒更美。」世界所能給我們的東西，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，所有的一切，如果拿來與你的愛比一比，就比不上；一比較的時候，就要看見你的愛，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹們，什麼時候是我們能將二件東西，放在一起比較的時候呢？不是二件東西差得太遠的時候，乃是二件東西差不多的時候，才能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裡，書拉密女，用比較來說出主的愛，是不得已的說法，是沒有辦法的一種說法。（若不然，就書拉密女，對於主的愛的認識，還是幼稚的。）其實主的愛，與世界的東西，是不能比較的。相差太遠，不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法，因為我們的習慣，如果沒有比較，就看不出二件東西的好歹。沒有黑，就顯不出白來。沒有遠，就顯不出近來。必須拿二件東西，比較一下，才能分高低上下，纔知道什麼是好是歹。所以這女子的辦法，也只好以酒來比主的愛。一比較的時候，就知道主的愛比酒更美，比酒更好。其實說起來，主愛的長，闊，高，深，是遠超過一切，任何的東西，都沒有資格和祂來比較。因為祂的愛，是永遠的愛，是愛仇敵的愛，是不死的愛，是比死更強的愛，寧可自己死，而要救別人的愛。哦！祂就是愛，這一個愛，是不能比較的。世界上沒有一件東西，能和祂比較的，也是沒法比較的，可是這裡沒法子，只得比較一下，「你的愛情比酒更美。」

　　弟兄姊妹們，你們有沒有注意這裡的二個小字呢？第一句是說願祂用口與我親嘴，第二句是說因你的愛情比酒更美。起先是說祂後來是說你，難道祂和你是指著二個人嗎？哦！這是經歷，是交通的經歷。在起初的時候，好像主離她遠得很，心裡盼望祂來親近她，所以她就禱告。但禱告一發出去的時候，她的禱告立刻得著答應。主的同在，立刻向她顯現。所以不再說祂他，乃是你了。哦！祂變作你了！起初好像主遠在天上，現在覺得主在她裡面了。當說祂的時候，還不覺主的同在，但到說你的時候，就已經有同在了。所以起頭是說祂，後來就說你，感謝讚美神，主在我們裡面，再近也不可能了。

　　下面說「你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，」什麼是膏油，什麼是香膏呢？也許你們都知道，聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裡，我們要注意一下，這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(Ointments))香膏是單數的，(Ointment)這裡有一點講究，我們知道主耶穌是受膏者，是被聖靈所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹裡的時候，已被聖靈充滿，神榮耀的靈，是常在祂裡面的。祂是裡外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二，三節「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈；知識和敬畏耶和華的靈。……」在這裡，一位聖靈，有各種的表現：有智慧的靈，聰明的靈，謀略的靈，能力的靈，知識的靈，和敬畏耶和華的靈，分開來是這麼多。總稱是一個─耶和華的靈。這就是諸膏油。(Ointments)聖靈是一位，不錯，但是按著功用說，就不止一種，祂的諸膏油馨香，是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上，各樣功用都有。祂一生行事，都是隨著靈的引導。祂所有說話，行事，工作，都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裡看見祂的言行真是滿了膏油，能治人的傷；祂心所存的，充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來，打死犯姦淫的婦人。祂口裡所說，滿了恩典，所以一說出來，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能問說：你們是為那一件善事拿石頭打我呢？主耶穌所有的存心，所說的話，所行的事，都是由於聖靈，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的沒有一樣不是馨香的。

　　底下說：「祂的名，如同倒出來的香膏。」名是什麼呢？名是代表一個人的自己。主因著聖靈，生活出來的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出來的香膏，比在瓶子裡的更香。你記得，在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候，馬利亞把玉瓶打碎，香膏倒出來，抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎，香氣就不出來。噯！我們聽見了那一個書拉密女的話，我們就知道主耶穌必須經過十字架。哦！怎樣能彀叫香膏倒出來呢？玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎，香膏永遠不出來。哦！什麼比十字架上的傾倒更香甜呢！祂存心順服，以至於死，並且死在十字架上，祂獻上自己，將命傾倒出來。祂那一個瓶（身體），祂那一個寶貴的玉瓶，已經為著我們的緣故，打碎了，主耶穌死在十字架上，傾倒出祂的生命，真給我們看見，祂的名如同倒出來的香膏，何等的馨香！你聞到麼？但是弟兄姊妹們，今天我們是與主走一條道路的人，今天如果我們的生命，不被打碎，在我們裡面的香膏，也不能發出來，不能給人聞見的。一粒麥子，若不落在地裡死了，仍舊是一粒。如果死了，纔能彀結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎，今天我們也必須有一個絕對的奉獻，好讓神來打碎。但願我們一點不保留的奉獻，好讓香膏倒出來。我們知道，凡是得救的人，沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞，就你還沒有得救，還沒有信。你聞到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出來，祂捨去了生命，叫我們得著生命，這在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感謝神，祂是倒出來的香膏。

　　因為這一個緣故，「所以眾童女都愛你。」你們知道誰是童女呢？林後十一章告訴我們說：我把你們像貞潔的童女，獻給基督，每一個信主的人，都是童女。都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢？請你記得，童女是沒有沾染世界的污穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主，一面又愛世界，因為童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢？按地位來說，我們個個都是童女。但是在經歷上說，是不是傾向世界，另有所愛慕呢？如果另有愛慕，就不配稱作童女，也不像童女。童女是在基督之外，沒有所愛慕的。除祂之外，在天上我有誰呢？除祂之外，在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們，我們本來是童女，但願主保守我們，不失去童女的性質。這裡是說，眾童女都愛你，所以反過來說，惟獨像童女那樣的人，纔能彀愛主。噯！許多人已經失去童女的性質了。她們的心，不知道已經放到那裡去了，一點也不愛主，一點也不盼望主來，一點也不親近主，與主交通，也不羨慕主，今天有許多基督人的心裡，已經把主放在一邊了。已經不愛主，已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。

　　我們往下看：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你，是理所當然的。」她在這裡求主吸引她，她繼續說你，不是祂，所以主一直和她同在了。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。「跟隨你」，或作「追隨你」，意思就是緊緊的追隨主，一點不放鬆的追隨主。但是憑著自己不能追隨，所以需要主的吸引。你在這裡看見二件事：一面，你看見主是有吸引的能力的。另一面，你看見我們是軟弱的，並且軟弱到了一個地步，連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱，也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步，就是要跟隨主都是無能的，你就不會作這一個禱告。感謝神，我們的主有吸力，像吸鐵石一樣，能彀把我們吸過去。我們都知道，為什麼吸鐵石能吸鐵呢？因為在它裡面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裡，是怎麼一回事呢？你們怎麼會跑來的呢？啊！是主的吸引力。主說：「我若被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」今天是主吸引我們來，因祂是有能力的。感謝神，我們是軟弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的東西，都吸住了。讚美主！祂吸引我們，我們就能快跑跟隨祂。什麼叫作跟隨呢？祂往前走，你向後退嗎？不。祂往前，你也往前。祂到東，你也到東。祂到那裡，你也跟到那裡。這是跟隨。什麼叫作快跑跟隨呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就不能看見祂，也就不能跟隨祂。快跑，是緊緊的追上祂，差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂。一步都不脫的跟隨祂。弟兄姊妹們，今天你跟隨主，是什麼種的光景呢？許多人，跟隨主，好像彼得一樣，遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨，也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說：「我們就快跑跟隨你。」感謝主，這快跑的力量，不是我們的，是出乎主的，但願我們學習認識我們的軟弱。

　　弟兄姊妹們，在這裡又有二個小字，你們注意過沒有？這裡說：「願你吸引我。」被吸引的是我。快跑跟隨的是誰呢？是我嗎？不，是我們「我們就快跑跟隨你。」希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟隨的是多人。真的，這是事實。如果有一個人，特別蒙主的祝福，被主所吸引，就跟隨主的人，不止他一個，必定有一班人。一班人，要因著這一人蒙祝福。哦！吸引的是一個，跟隨的有一班人，吸引的是我，跟隨的是我們。但願主興起特別愛主的人來，好叫多人得著祝福。

　　下面說什麼？「王帶我進入內室，我們必因你歡喜快樂。」王帶女到什麼地方呢？到內室去。或者說，隱密處，臥房，睡覺的地方，密室，不公開之處，私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你：你會不會帶領一個面無相識的人，進你的臥房去呢？不會，是不是？如果你帶領一個，進入你的內室，向祂顯明你的秘密，必定對祂有相當的交情，相當的認識，必定不能隨便。這裡並不是說帶領眾童女進她的內室，乃是「我」一個人，換一句話說，是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人，王纔把她帶進內室去，內室的經歷，是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷，不是任何人都能得著的，必須與主有深切的認識，主纔能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷，乃是特別愛主一班人的經歷。

　　這裡說：「王帶她進了內室。」許多的時候，我們想到天上去，到第三層天去，到樂園去，得著保羅所得的啟示。豈知這不是你自己能去的，因為這是王的內室。是最森嚴的地方。若不是祂帶你，你就不能進去。若是祂看你可以到那裡去的時候，祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候，是祂看為能將神的計劃告訴你的時候，是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候，纔好把你帶進去。所以是「我帶你」，不是你跑進去的。在這裡，並不是因為你的定意，你的奔跑，乃是因為祂的憐憫，祂的恩典。王帶誰進去，誰就能進去。不是每一個人，是一個人，不是眾童女，乃是書拉密女。　　這裡並沒有說所羅門把她帶進去，也沒有說是她的良人把她帶進去；在這裡，是說王把她帶進去。什麼是王呢？王是掌權的，有權柄的。她現在所看見的是王，不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒完全奉獻，還沒有絕對順服，王內室的經歷，秘密的啟示，就不能得著。如果祂在你的身上是王，是有無上的權柄的。祂纔能彀將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們，今天主耶穌在你的身上怎樣呢？是不是能絕對掌權管理你呢？還是你自己在那裡掌權呢？祂若不在你身上作王，你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示，你自己就得下寶座。她稱祂作王，不稱良人，所以奉獻的生活，是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活，然後纔有甜蜜情愛的生活。進入內室，是愛情生活的起頭。

　　「我們必因你歡喜快樂。」歡喜快樂在英文譯作(Glad and rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說，世界所能給我們的是快樂，世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的，是一時的，不能長久的；是外面的，不是裡面的；無論你玩多好的山水，赴多熱鬧的宴會，有各樣的娛樂與享受。這些快樂，都好像早露曇花，一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂，永遠不能過去。所以主耶穌說：「你們喝這裡的水，還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水，就永遠不渴。因為要在你裡面成為泉源。」這裡眾童女和書拉密女不止有外面的快樂，也有裡面永遠的喜樂。這喜樂，和快樂是那裡來的呢？「是因你。」所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我們享受的來源，都是由於祂，都是在基督裡。在這裡我們又看見被帶進內室的只一人，享受快樂和喜樂的是一班人，感謝主，這是事實。

　　「我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」起先是說到你的愛情，比酒更美；現在是稱讚你的愛情，勝似美酒。起先是述說愛情多美，現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱讚。先是說愛情的本己多美，現在是說牠該得多少的讚美。世人所稱讚的是美酒。但基督人所稱讚的，是主的愛情。主的愛，是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂，都不能和主的愛相比。所以主的愛，該受稱讚。─勝似美酒的稱讚。書拉密女和眾童女，因為心裡知道了主愛的甜美，所以口裡就要發出讚美聲音來。心被主的愛所激勵，口就不得不發出讚美來。

　　「她們愛你，是理所當然的。」或者說「她們在正直裡愛你。」「她們」大概是指眾童女，她們愛你的愛，是正直的，是對的，這樣的愛，是出乎一個清潔的心，無偽的信心，無虧的良心。換一句話說，眾童女向主所發的愛情，是正當的。

　　下面是說到她自己的光景，和工作的情形。第五節：「耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」這是書拉密女對眾童女所說的話。她說：「我雖然黑，卻是秀美。」她把她自己的光景說出來，她說出二種的光景出來；一面她說她是黑的，另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的，沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉，沒有人用黑的粉搽臉的，所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的，是難看的，但是在另一面，我卻是秀美的，美麗的。如果你們在亞當裡看我，我是黑的像黑炭一樣。我是污穢的，充滿了罪惡和不義。但是若在基督裡看我，是秀美的，我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裡看我，要在基督裡看我，基督的生命在我裡面顯出來的時候，就什麼都是美麗的。

　　下面二句是形容她的黑，與她的秀美究竟到了如何程度。「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」什麼是基達的帳棚呢？基達人，是以實瑪利的子孫。他們是遊牧為業，過帳棚的生活的。他們的帳棚，是用黑羊皮製的。是黑的，一點也不好看，好像我們穿的黑羊皮袍子一樣，完全是黑的。這就是說，她在亞當裡一種污穢犯罪的情形。但是在基督裡，她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢？我們知道牠是細麻布織成的。上面繡著藍色，紫色，朱紅色的線。什麼是細麻布？細麻布是聖徒因聖靈而有的義。（啟十九章八節）基督自己也成了我們的義。（林前一章三十節）我們是穿上基督的，是非常的美麗的，所繡上的，有藍色，屬天的；紫色，作王的；紅色，十字架流血的根基。哦！在我們身上，有十字架的工作，有各種屬天的情形，並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裡的，所以這是在神面前的美麗，這就是在基督裡的光景。

　　下面說：「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。」「曬」字是「看」字，「輕」字沒有，只有「看」。所以可譯作：「因為日頭把我看見了，因我是黑的，不要看我。」她怎樣知道自己是黑的呢？因為太陽光照了她。光一照，黑就顯出來。什麼時候我們看見自己的污穢罪惡呢？是神用光來照我們的時候。在光之下，罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人，所以對於己的認識，是非常清楚的。她已經看見在她的裡面，沒有一點是好的，都是黑的。這裡的日光，不止是照，並且也是對付。受神的對付。許多出於神的光照或啟示，就是對付。當我們一天　過一天，在神的光中，得神的光照越多，也就認識自己越清楚。受神的對付越多，你就要發現你從來沒有看見過的罪，從來所不知道的黑。如果這一間房子，沒有光，就桌子椅子都看不見。若有最強的光，就是頂小的針，也要看見。光的用處，是顯明。顯明的結果，是看見自己的黑。既然是黑的，就說是黑的，並不遮掩。但不願意別人注意她在亞當裡的東西，所以說不要看我。

　　下面就說到關於工作的事了：「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。」她先得了主特別的啟示，就是內室裡面的啟示。後來她就認識自己是什麼種的光景。現在她才看見她工作的不對。她作工是因著人的吩咐。她作工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒，使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢？加拉太書說「我們的母親就是天上的耶路撒冷。」意思就是說，我們是蒙恩作神的兒女的，如同以撒一樣，是因著應許作神的兒女的。神的兒女，當然是我的弟兄。向我發怒，對我不客氣，要我做我所不願意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裡的葡萄園，是多數的。底下的葡萄園，是單數的。所以在這裡不得不稍微提一提教會的道理。什麼是多數的葡萄園呢？就是人意的組織，不是按著神的心意而設立的。那些組織，有的是屬保羅的，有的是屬彼得的，有的是屬亞波羅的，各色各樣的宗派，不下有一千三百多個。他們有特別的信條，（就是在全部聖經之外之信條，）有特別的交通，（就是不能包括中外古今所有的一切得救的人，）還有特別的名稱（就是主名之外之名）。有那麼多的葡萄園，書拉密女，是一個真心愛主的人，也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會，是單個的，雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所，而交通卻只有一個。但是她沒有看守她自己的那一個。她聽從人的吩咐，過於神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做，是錯的，所以她的心發出底下的呼求：

　　「我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」她要找主在那?，要知道主親手所牧放的羊在那?，她知道她工作的虛空，曉得現在所站的地位不對。因此，她就有一個呼求，羨慕看到主自己工作的場所。願意看見主自己牧養的群羊，所以她說：「我心所愛的阿」「愛」是動詞。你是我心所愛的，求你自己來指示我，告訴我一件事，就是你自己牧羊的地方在那?。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴，但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁邊，總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯做餵養。「晌午在何處，使羊歇臥？」「歇臥，」或做「安息。」這一個安息，是一個完全的安息。聖經說：「義人的道路，像黎明太陽，越照越亮，直到正午。」正午是最光明的，是光最完全的時候。所以晌午的安息，是完全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群，纔能得著完全的安息。從前所注重的，是工作。現在所尋求的，是餵養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛，她知道生命的餵養，是比工作更緊要的。所以現在的追求是餵養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎？一件事是事實。凡在基督之外，另有所追求的。就不能得完全的安息，完全的安息，是絕對在基督?的。

　　她說：「我何必在你們同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？」這女已經被主吸引到了一個地步，覺得在主同伴（不是仇敵）的羊群旁，也覺得羞恥，蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候，她就將帕子蒙著臉。「蒙臉」還可譯作「飄泊」，流離失所，無家可歸，她雖然站在主友人的羊群旁邊，但好像一個飄流無定，流離失所的人，她沒有安息，她必須找到主自己的所在。

　　下面是主的回答，告訴她如何纔能找到主的所在。「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧人帳棚的旁邊。」「你這女子中極美麗的。」這是主回答的話。噯，弟兄姊妹們，我們真要感謝讚美主！書拉密女豈不是怕人看她嗎？怕人看見她的黑。但是這裡主怎麼說呢？是說你這女子中極醜陋的嗎？哦！你這女子中極美麗的。主沒有看見基達的帳棚，主只看見所羅門的幔子。是極美麗的，誰是女子中極美麗的呢？充滿基督生命的人，纔是主所看為極美麗的，讚美主！祂沒有在亞當?看我們，祂在基督?看我們。

　　「你若不知道，」你是該知道的，你為什麼不知道呢？好像有點怪她。如果你真的不知道，現在有辦法，你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦！羊群所走的道路，是有腳蹤的，是有影跡的。感謝主！因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節：「你們蒙召，原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」主是帶領羊的好牧人。他在前頭走，羊在後頭跟。主的腳跟到那?，羊的腳蹤也到那?。彼得特別告訴我們，主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去，那一條路就必定是十字架的道路，損失的道路，倒楣的道路，喫虧的道路。主走過這條路，跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂，就必定是這一條路，但是這路是窄的．找到的的人也少。雖然少，但有辦法找，只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢？彼得是跟過主的羊，保羅也跟過主，馬丁路德，戴德生，還有許許多多的人，你去看他們的生命，他們的生活，你就能認識他們的腳蹤，也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們，你找到了沒？感謝神，羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗，流淚，流血的道路，可是結果就是榮耀和寶座，請你不要灰心！

　　「把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。」主是牧長，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有許多的小牧者。每一個小牧人，也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那麼多的牧人中間，也有你的一個位置。也可以一同餵養的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在這麼多的帳棚旁邊，，也可以有你的帳棚。帳棚的生活，是帶著寄居的性質的。所以在這?，我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面過寄居的生活，同時還該看顧她手下的山羊羔。願神祝福祂的話。

　

讀 經 漫 談 - 李淵如

自信主直到今日，匆匆的八年了。波浪式的靈程，不能說沒有走過，但對於讀經，則無間於寒暑。這似乎是良好的習慣，而我的經歷，卻是生命的關係。喜閱書是我的素性，但我的書桌上，常常有天然的淘汰，就是我愛看的書，自然的挪開了，我愛讀的聖經，偶爾不在，就非找來放在我眼前不可。有時旅行在外，行李可委之於人，任其代拿代搬，聖經則非自己拿著不可，因為想萬一失去了行李，好在我手中還有聖經。

　　由少讀而多讀，由多讀而少讀，這樣變化有多少次，這是因為聽了人說多讀就多讀，人說少讀就少讀。少讀多讀，都曾得益處，都曾感難處。近兩年來，在經歷中，明白至少每日當有一次像慕勒先生每日用祈禱默思的工夫去讀經。─廣西梧州宣道書局有先養心靈論的小冊，就是翻譯慕勒先生每日讀經法。福建福音書局的復興報第八冊，也譯了這一段事─只是還未能像莫勒那樣的祈禱默思！近來又覺悟了，該當如何的努力呢？

　　不學無術的我，在聖經上毫無根柢的我，對於聖經，頗有求知的心。起頭兩年，每逢字面不懂的，喜歡問人，人一說就信。後來發生了疑點，因為偶然遇到幾處，似乎與某人所解的不合；某人與某人所解，又彼此各異，我到底依從何說呢？那時我心裡還有一個可笑的問題，就是「聖經是聖靈默示人寫的；某某，又都是有聖靈的，為什麼幾方面不協和呢？」後來，我明白這問題的答案，有一位信徒也是這樣向我說，就是：「聖靈不能將解經的恩賜，只賜給一人。也不敢說，只有一個人的解說，是絲毫沒有錯誤的。若有錯誤，是發生在人這一方面，不是由於聖靈。」從此我也定了主意：(1)不輕易地以人言為憑，總要用經上的話去對照他。那一天發現一節可以攻破那理由的，那斷案就不能成立。(2)果然是理由充足了，我自己尚未經歷時，我還要謹慎些必須釋然於心始可。縱然各方面解得好，我還未了解，只好當它是懸案(這不是說不信聖經上的話)。(3)對於幾個不同的解釋，都是引聖經為憑的，我查考那一個理由，近乎我的經歷，也是我能明瞭的，我就列在我的研究中，我不表決我是信那一個。(4)不是抱定了自己的斷案，去在聖經裡找證據，乃是要查聖經各卷所表顯的自然的斷語。(5)當敬重名人的解釋，然而亦當慎查名人的解釋。因為名人之名，可以左右人心，萬一名人有一點的偏解，我也就隨之偏解了。教會之分宗派，這未必不是其中的一個原因。

　　聖經中的家譜與年錄，我讀時總有非常的興趣。在一個暑假內，差不多的時間，是用在讀家譜與年錄上了。我不是要學甚麼考據。不過讀到家譜，總叫我因著那樣的記載，愈發生敬畏與尊重的心。讀到年錄，可以解決同是若干年月內的事，而記載不同的緣故；又因同是一時代的人，對主有如此如彼的態度，而得靈性上的教訓。將各處的家譜與年錄綜合以觀，其表面往往有所不同，因這不同所顯出的靈意，真不能不讚美聖靈默示的奇妙！(抄寫之誤不在此例。)

　　因為自己要求明白聖經，曾寫信詢某信徒以查經之法？他舉了幾個例示我，但他有更重警勉我的話說：「讀經當是為生命，知識是叫人自高自大。」他那些查經的舉例，我都忘了─底子也許存在那裡。若得他本人的同意，下期或可發表。─他這警勉的話，卻使我牢牢記住了。所以為我的生命的養育，隨時只求其自然的靈性教益，縱不能解，就不求甚解。因著為別人的益處，還須用心查考，但不是為的有了知識，就可以誇耀。

　　當「按著正意，分解真理。」這樣的分解真理，有時自然要指明他們的時期性質，是對誰說，誰當遵守。前一時期的事，可以使後一時期的人得教訓。我從全聖經的各時期，都得教訓，然而我自己所處的時期的教訓，則看其是特別為我的。譬如「主日」，我並不以律法的態度去守，我卻十分甘心樂意的，以此日獻主作特別紀念主之日。出埃及二十章八節的「當記念安息日」，視為守主日的背景，未始不可；若拿它來註釋「守主日」，即是代替「守安息日」，那是把我這作恩典時代兒女的，降回到律法時代作百姓了。多少傳道人本著出埃及二十章八節的話，責備人「不守安息日」，那與使徒行傳十五章一至七節的辯論有什麼分別？新舊約全本聖經我都信，惟這不按正意的分解，我不能信。在這一點上不分清，那麼舊約上的許多條例，到底我當如何呢？

　　從許多事實上都可得靈意，惟偏重靈意，即抹煞事實的解經，無論如何，我信不下去。譬如受洗與擘餅，都是有很深的靈意的，然事實又豈可忽略？不然，「藉著洗禮歸入死……」的「藉著」，羅六４「你們應當如此行」，「要如此行」，林前十一章24─25節的話，將作何解呢？有的是用形式暗式教訓的，又不能拘於形式而忽略了主要的教訓。例如：約十三章主為門徒洗腳的事，細考上下文，是教訓門徒彼此的謙卑服侍。果然真的有洗腳之必要時，未始不可以洗腳，不過這洗腳，並不是命定的一種儀式。

　　雖不必用邏輯學的法子來解經，但聖經之自然的協和，並不背乎此例。用邏輯的法子，有時可以證明解釋者的錯誤，及譯本的不合。例如有的人說：「以諾摩西以利亞等人，是早已復活改變的了；啟示錄十一章之兩傳道人，總是此三人中之二人。」在此當分別此三人是否已如林前十五章所說的改變與復活？若是，按此處所說復活與改變，是不能再死的，啟示錄所說二傳道人是必須被殺的，則當然不是此三人中之二人。除非說此三人的復活與被提，並不是林前十五章所說的方講得過去。又如行傳十五章十七節「叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人」一句，成寄歸先生告訴我，「就是」二字，當譯作「以及」。用邏輯的法子來試驗，這話是不錯的。餘剩的人，是指猶太人的，─以賽亞書極多如此的說法─不是指外邦人的。譯「以及」二字，是猶太人同外邦人，譯「就是」二字，豈非說：「猶太人就是外邦麼？」

　　每一段聖經，自然在本段裡有它的正解，須注意上下文。然有許多的地方，須比較他處，方能得正確的解釋。只講那一段，固然是有條理，參以他處，就大謬而特謬了。今年復活節時，某神學教授講復活的道理，題目是「三天」。分段是：「第一天被釘，第二天埋葬，第三天復活。」本來只按著「第三日復活」這句話去解，不能肯定說是埋葬了三日三夜以後的第三天。但一參考太十二章四十節，「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭」的話，就可證其必是埋葬三日三夜以後的第三天了。教會每年總在禮拜五紀念主的受難，豈非亦是因錯解了這第三天呢？我們不能隨著遺傳的錯誤去強解聖經，總應當按聖經實在的表示，更正教會的謬誤才是。

　　讀經是應當在聖經的範圍裡默思而推理的。並非是要恃自己的腦想，推出些新穎的解釋來，乃是將自己獻給神，讓聖靈來啟發我的理性。不如此，不是泛無所得，就是易為遺傳的解說所誤。例如馬太二章的博士拜主，我總是聽人說是在伯利恆。有一天我給一個人問呆了，因她要我說出憑據與理由來。後來她仔細的解釋，我方才恍然大悟。有一次高師竹牧師問我路加十六章財主和拉撒路故事，到底要緊的教訓是甚麼？我也給他問呆了。他說：「多少人講這段故事，總說財主因為不憐憫人，所以在陰間受苦。但按亞伯拉罕所說，他是在生前享過福。他若是一個慳吝不仁的富人，人又怎麼把拉撒路放在財主的門口呢？可見以財主不肯作好事而下陰間為正意的解說，是靠不住的。」我想因不默思而錯解的地方，不知有多少呢。

　　除了原本以外，英文本的聖經，並不可以為藍本。不過通英文，在文法上，文字上都比中文本要清楚些。參考英文的書籍，雖然不明白原文，然可以因英文的引註而明瞭。類如創世記一章的「造」，有「創造」「修造」的分別；馬太十六章所說的「磐石」，有指彼得和基督的分別；彼後一章的「私意」，不是指著人的私意，乃是指預言的本身而言。(以它的代名詞，是中性名詞。)這些，若不是因著英文，或原文，很不容易明瞭的。不明瞭，就要發生許多難解或強解。我是不懂英文的，所以我必須參考人的著作，並請教懂英文的人。感謝神！許多信徒，真是我的良師益友。

　　只憑著英文或西國信徒的口述，我不敢盡言都信。聖靈的恩賜，不是厚於西人而薄於華人的。有時候西國信徒一種淺近的強解，有許多我信不下去呢。

　 互有關係的經文，其解釋一發現衝突，必有一方面可以斷定它是錯了。例如：林前三章十三至十五節，明說信徒工程的審判。結果有得賞與不得賞的分別，沒有得救與不得救的分別。那麼馬太二十五章十四至三十節的與僕人算賬，是算工作的賬，末一節的解釋，按林前三章的理，是一種使之慚愧的懲罰而已，若說是滅亡，就是自相矛盾了。一九二六年七月二十八日

尼希米記概要 - 達秘原著 江守道譯

第一章

尼希米記不用詳細解說： 但是它的含意卻非常深刻。在神用忍耐恩慈對待祂所揀選之耶路撒冷的歷史上，它成了一個重要的關鍵。

在以斯拉記裡，我們已經見到聖殿的重建，及律法的重立在百姓中間。他們再一次離絕外邦人，將自己分別出來歸向神。

在尼希米記內，我們看見耶路撒冷的城牆重新修造起來，同時所謂的民政，也在外邦的控制下，得以恢復。

第二章

因著恩典，信心，豎起了祭壇，外邦人絕對無份，除非自願前來敬拜；然而在城市重修之時，外邦所設立的省長卻站在顯要地位，神摸著外邦人的心，叫他們恩待祂的百姓。我們看見尼希米的心怎樣被百姓的苦難深深感動，這是神的恩典的寶貴標記。使尼希米有這種感覺的神；也同時傾向王的心，允准他為百姓和耶路撒冷所求的一切好處。我們也看見在尼希米裡面有一顆心，一直是向著神的，從神支取力量，勝過最大攔阻。

尼希米為百姓求好處，並不在一個顯赫的時代，好像祗須一絲信心，就會激發肉體的能力，攙入它的光芒。這是一個要求堅忍的時候，這種堅忍不拔是從一分關心神的百姓而產生的.因為知道他們的確是神的子民；為這緣故，雖然受到藐視，乍看工作也極渺小，其實仍不失為神的工作，猶能百折不回，完成目的；雖在敵人仇視反對之下，同伴的心又發生搖動，依舊再接再厲。毫不喪膽，專心工作，挫折敵人所有陰謀，避免一切陷阱；神實在眷顧凡信靠祂的人。

尼希米還有一點美麗的品德，即他雖居於高位，心裡熟悉工作詳情，而且十分關懷百姓，要他們走正直的道路。

在這種忠誠表演中間，我們仍能察見外邦勢力控制了整個局面。尼希米的回來，甚至他的行動，都受這種勢力的影響，在此不只看見有信心的行為，同時還有一個保護的權力。（比較拉八章廿二節及尼二章七至九節）雖然如此，以色列人還能小心離絕一切非猶太的東西。（三章廿節，七章六十五節，九章二節，十章卅節，十三章一、三、廿九、卅節。）

第三至第六章

這裡歷史所給我們的第一個功課，就是當神有所舉動的時候，一切有關的人物都充滿信心。耶路撒冷荒涼已久，現在猶太人樂意建造。重重艱困使猶太人灰心，然而堅忍不拔的心志也因此激發。真實的信心常帶著這種堅忍的態度；外面的情形無論怎樣微弱，信心認清這是神的工作，所以全力以赴。尼希米的活力感動了百姓的心，他們準備一面作工，一面爭戰。信心在人心裡印證神和祂的百姓是聯結的。這個成了忠誠的根源。

讓我們這樣說，當日子艱難的時候，信心實在並不顯在偉大的成效上，而顯在愛慕神的工作，縱使那工作十分微小。信心也顯於堅忍不拔的心志。無論光景怎樣軟弱，艱難如何眾多，仍能奮鬥到底；因為信心所注意的，乃是神的城池和神的工作，這些從來不因環境的殊異而變更價值。

第七章

神祝福了尼希米的忠信和勞苦，城牆重新環繞著耶路撒冷。這件事雖遠不如神的壇保衛神的城那樣動情，因為那是見證神的同在及百姓的信心，但仍不失為神的信實和恩慈的確據。雖則神在外表上重新建立他們，神卻沒有收回祂向著百姓和城邑所宣告的審判。重修城牆的，乃是外邦君王所設立的省長，修造的目的，在於百姓的安全。凡心裡正直的人必須如此承認。修牆的工作終告完成。（九章卅七節）神仍舊施福於他們。尼希米再一次數點百姓，按照第一次上來之人的家譜計算，因為已經隔了相當長久的日子。百姓重新分配，住在自己的城裡。

第八章

律法恢復了它的權威。這固然是因著以斯拉和尼希米的緣故，但亦是因著百姓自己的請求，因為神已經預備好他們的心。到了七月初一日，神使他們聚集在一起，百姓縱然迷惘無知，這日子實在就是神的吹角節。百姓在月朔聚集，表明恩典再度出現，雲霧無論怎樣掩蔽它微弱的光芒，新月究竟已經現出。百姓的心被律法書上的話所打動，他們都哭了，但是尼希米和以斯拉吩咐他們要歡樂，因為這日是聖日。這些神人的話是不錯的，神既已復興祂的百姓，他們理當喜樂感謝。

次日，他們繼續查考聖書，見律法上寫著，以色列人應當在同月十五日守節。當教會受神管教，回到神面前的時候，往往重新記起長久遺忘的命令。隨著這些命令的遵守，跟進了所應許的祝福。自從約書亞的日子，百姓沒有遵行律法書上這些命令。這是一個值得注意的功課。百姓大大喜樂，守住棚節。（附註：住棚節乃是慶祝他們經過曠野，得到安息和應許之地。搭棚表示他們曾為客旅，居住帳棚內。）這件事表明神怎樣眷愛歸回的百姓。不錯，這不過是局部歸回，而且不久重被厚雲遮蔽。（甚至它所帶入的惟一希望，亦因棄絕彌賽亞而完全消逝，彌賽亞應當為王。）但它的含意卻甚是深長。這是恩典的初熟果子，遙指將來的恢復，那時以色列的心要歸向基督，他們要說：「奉主名來的是應當稱頌的！」他們的喜樂是真誠無偽的，可是一切未臻完善。第十天所象徵的，未獲應驗，因以色列尚未同那個贖罪的死發生關係。他們的歡樂雖甚適宜，惜如曇花一現而已。

第九、十章

在廿四日，百姓聚集自卑在神面前，並與一切外邦人離絕。他們從應許亞伯拉罕的福份開始，數算述說神向以色列所施的一切恩惠；同時也承認他們怎樣多次不順服，得罪了神。他們顯出真心誠意的悔改，毫不掩飾他們的光景。（九章卅六、卅七節）決意遵守律法（第十章），離絕一切當地的人，忠心執行神殿裡所該有的一切事奉。

這裡給我們看見，他們所站的特殊立場。他們追念神賜給亞伯拉罕的應許，承認百姓是憑著這應許進入迦南的，後來卻多次跌倒，他們一面承認神的良善寬容了他們，一面又將自己重新放在律法之下。他們的目光不能超脫一個有條件摩西式的恢復，他們的喜樂或是盼望並不根據於彌賽亞或新約。他們現在是而且繼續是伏在外邦的轄制下。

這是以色列的光景，直到彌賽亞在神的慈悲中臨到他們中間。彌賽亞能把他們從這種情形裡拯救出來，將他們聚集在祂的翅膀底下；祇是他們不願意。

第十一章

尼希米記將這種光景和盤托出。乃是王為歌唱的出命令，每日供給他們一定的糧；有一個猶太人輔助王，辦理百姓的事。（十一章廿三、廿四節）

第十二、三章

我們已經看見，歡樂是百姓所當得的分。這種喜樂乃是因認識神而有的，因為神保守了百姓，又祝福了他們。但是百姓中的官長立刻復萌故態，背叛了神。尼希米不在的時候，從前收藏供物的屋子竟給多比雅居住；多比雅乃神百姓的世仇，為人十分狡猾，然而在行奉獻耶路撒冷城牆之禮的時候，因著百姓的歡樂和尼希米的忠信，他們被帶回神的話語；以色列再一次與一切閑雜人絕交，多比雅的家具都從殿內為他預備的屋裡拋出來。安息日的條例重新實施。凡娶了外邦女子為妻的，他們的兒女說話，一半是外邦的話，一半是猶大的話，這些人都被咒詛，受申斥，經管教。百姓重新得到潔淨，各種班次都按照律法所規定的重予設立，作者就在這個主要的概念中結束了他的記載。

以上所述，給我們知道本書的大原則。

這裡還要加上幾點：

尼希米記將以色列人，或者更準確的說，將猶太人放在一種特殊的情形中，他們在那裡守住這個地位，直到彌賽亞降臨。他們一面離絕列邦，忠心遵守律法，但是已經喪失神百姓古有的權利；另一面他們雖在外邦轄制之下，仍能將神的物歸給神，可惜已經失去他們從前在殿內所享受之神的同在。最後，他們必須將該撒的物歸給該撒。當立約的使者，就是那位能潔淨聖殿恢復榮耀的神子降臨之時，他們竟然不接待祂。因此繼續留在壓制之下，自食厭棄彌賽亞的惡果。這就是他們的光景

尼希米記的重要性就是在此。尼希米用信心來把握那些關乎神的政治的應許，例如在利未記廿六章所記載的。可惜他的信心不能更進一步（參閱第一章）。這個信心誠然帶進祝福，成神的旨意；但終究將以色列撇在原處，我們不見那句寶貴的話語「祂的慈愛永遠長存。」尼希米的信心不夠高昇超脫，他自己是外邦的僕人，他處處承認他們。那種高超的信心卻是與祭壇和聖殿聯結的；在彼耶和華乃是一切，外邦人毫無地位，無非仇敵而己。（拉三、四章）

猶太人的光景雖因神施恩的手給他們即時的祝福而大大改善，但尼希米記並無豫言的前途，它缺少信心的指望。（附註：人若沒有信心，內心又遠離神，缺乏恩典，他們在律法上的精確不過造成狹窄心地和假冒為善。因為拘謹並非就是正直。）猶太人仍舊是羅阿米，並非我民。坐在基路伯中間的神沒有和他們同在，也不能與他們同在，因為神已轉移寶座到外邦中間。我所說的，乃是祂在殿裡的同在，這殿是祂榮耀的居所。他們被放在祝福和責任底下，等候彌賽亞降臨，來試驗萬事，結果發現一所空屋，打掃乾淨，修飾好了，污鬼已經離去，裡面依然空閒。污鬼要回來，另帶比自己更惡的鬼來。基督既被棄絕，這可憐的百姓將要接待敵基督。然而這事要等到基督降臨之後，纔顯明出來。

在尼希米記裡，百姓被置於祝福中，撒迦利亞和哈該的預言，乃與所羅巴伯的工作發生聯系，與尼希米的工作並不相連。他們指向那個單純的信心，豎起祭壇作祝福平安的根源。那裡（亞一章十六節）耶和華能說祂已回到耶路撒冷，仍舊施下憐憫，但是要在「顯出榮耀之後」，祂纔來住在那裡（二章八至十三章）豫言中間用祝福來激勵他們，應許他們基督要來，且在未來的日子耶和華的同在要向他們顯現。第八章把兩件事併提，鼓勵百姓行走正直的道路；然而那裡的話也夠清楚的指示我們，事情的發生要等到時代的末了。基督被棄絕（十一章）造成將要臨到他們的審判，同時更奇妙地造成恩典的作為，就是憑藉這位被棄絕之彌賽亞的能力，挽救百姓從罪惡的毀滅中出來。

瑪拉基發言在後，他指明並申斥那些蒙福局部恢復後所侵入的罪惡，同時也宣告耶和華將在審判中降臨。

此外還要補充一點，即無論在撒迦利亞書內或哈該書內，主沒有稱百姓為我的子民，雖曾預言將來在末後的日子，當基督建立祂榮耀的時候，百姓要被稱為神的子民，但在何西阿書上所宣佈的審判卻從未收回，你找不到一句話來反駁這點。

總之，尼希米記給我們看見，猶太人雖在表面上得到局部的恢復，然而無神的寶座，也無大衛的寶座，他們等待彌賽亞顯現，來尋找恩典的義果。簡而言之，他們的恢復，使彌賽亞能向他們顯現，百姓暫被帶回聖地，歸向了神，但他們仍在外邦政權之下。