星期三, 6月 14, 2006

起初的愛 - 俞成華

 讀經:(雅歌一章一至八節,七節的「牧羊」或作「餧養」「歇臥」或作「安息」。)

  司可福在他的《司可福參考聖經》裡,講到雅歌的時候所說的話,是我們該在沒有講之先,所當注意的。他說:讀雅歌,如果沒有屬靈的心思,就全本聖經,沒有一本書比這本更難看的;好像是不能看的。是看不懂的。另一面,如果用屬靈的眼光來看,如果是站在主的裡面來看,如果真是愛主,追求主,與主要有更親密的交通,就沒有一本書,能彀叫我們享受,比這一本書享受得更多。如果我們的心,真是愛主的,這一本雅歌,就要成為我們最歡喜,最快樂,最甜蜜的一本書了。所以這一本書,是為著與主有交通的人寫的,是為著追求與主親密的的人而寫的。

  在這裡,我們再要注意二件事:第一、我們必須除去肉體,不能以肉體的眼光來看;因為這一本書,特別用了一件東西,就是用男女間的愛,來表明主與聖徒中間的愛。所以我說,我們必須拒絕肉體。(實在說來,我們的肉體,和肉體的邪情私慾,都已經釘在十字架上了,讚美主!)所以每一個弟兄姊妹,在這裡聽這些話的時候,就該站在復活的地位上,在新造的一方面來聽。這件事,是我們該先擺好的。第二件事,就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通,更親密的交通。有了這樣的一個心,你才能彀看見這裡面的寶貝。所以弟兄姊妹們,這二件事,我要先好好的放在你的面前。讓我再說,先是拒絕自己的肉體,再是有一個心來與主交通,然後纔能彀好好的讀這一本書。願意主在這裡,賜恩給我們,叫我們看的時候,不會有肉體的活動,和撒但的攻擊,但願主祝福我們!

  這裡說:「所羅門的歌,是歌中的雅歌。」或可譯作「這是歌中的歌,是所羅門的。」我們看列王記上,四章的時候,我們就知道,所羅門曾寫過箴言三千句,也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌,不止是一千零五首歌中的一首,並且是特出的一首。是最好的,是最美麗的,最寶貝的,是他的傑作。所以在英文的譯本裡,是說歌中的歌。意思是說;凡是歌,就沒有一首歌,能比得上它。在歌中,它是超頂的一首,我們知道,主耶穌是萬王之王,萬主之主;或說祂是王中之王,主中之主。這就是表明說,主的權柄,是超過一切的;主的能力,是強過一切的。誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說:「這是歌中的歌。」就是說,如果把全世界的歌,放在一起,它是特別好的那首。它是歌中之歌,所以它是一首不能再好的一首歌了。

  這一本雅歌,是誰寫的呢?我們知道,是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候,我們就頂自然的,想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌,必定是頂好的,他的描寫,他的表情,必定是最美麗,最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌,就不免是鄙俗粗魯的,若這是所羅門所寫的,所羅門是從古到今,沒有一人能像他那樣的聰明和才智的,真是:「前無古人,後無來者」的。這樣一位聰明絕頂的所羅門,你想,只要是他寫的歌,已經是彀好的了,何況是歌中的歌呢?

  弟兄姊妹們,在這裡,讓我補上幾句話。請你們注意,這一本書,所說的愛,雖然是二個人中間的愛:一個是所羅門,一個是書拉密女。我們該記著,按靈意來講,這是表明基督,和教會間的愛。意思就是說:所羅門是代表基督,書拉密女,是代表教會。如果說得更準確,更個人的話,她(書拉密女)是代表一個,或一班極愛主的基督人。這樣的看法,就不會錯。

  這一本書裡面,所特別注意的一件事,就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個,就我們對於看雅歌,就不難了;也就知道雅歌是說到一個最愛主的人,怎樣在主的面前,追求與主聯合,與主交通;怎樣一步一步的被主帶領,受主的對付,享受主的同在。

願意主今天帶領我們,追求一直與祂聯合,與祂交通,像馬丹蓋恩,勞倫斯,一類的人一樣,他們與主是特別有交通的人,在主面前,是特別美麗,也是主所特別愛的,那些人的生命,才像雅歌裡所說的交通,真是純潔,而且專一。

  第二節是說到女的那一種羨慕的光景。她說:「願祂用口與我親嘴,因你的愛情,比酒更美。」在這裡,她有一個盼望,盼望說,主!願意你來親近我,用你的口,來親我。親嘴是最親密的交通。在這裡她的心好像只有一個祂,一直羨慕,要與祂親近。她不說是誰,沒有名字,只說一個「祂」。好像抹大拉的馬利亞一樣,你把我的那一個祂挪到那裡去了?不說名字,她只記得一個祂。好像全世界,只有一個祂。全世界除了祂之外,就沒有誰。若沒有這一個祂,世界好像是空白似的。她願意與祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裡面的羨慕,羨慕著有一個最親密的交通,就是親嘴的交通。究竟這是什麼種的親嘴呢?這一個親嘴,不是浪子回家時的親嘴,這是表明赦免,是父愛兒子的表示。父親不顧兒子的污穢,兒子的骯髒,卻用親嘴來蓋過他。(Covered with kisses)這裡的親嘴,不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴,這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴,裡面是賣耶穌。這裡乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴,是因二心相契,到白熱化時的一種表示。所以這是信主之後,愛主愛到一個地步,非個人與主有最親密的聯合與交通,是不能過去了,才有這一種的表示。哦!願意主親近我,與我親嘴,向我個人表示祂的愛。我渴慕這個,我要這個,─這親嘴的交通。─親嘴這一件事,是最個人的。有一位弟兄說,你不能在同時,親二個人的嘴,所以這是最親密的交通。

  為著什麼緣故她纔如此呢?因為這一個書拉密女,懂得一件事:「因你的愛情,比酒更美。」她懂得主的愛。哦!她懂得,她懂得主的愛。比酒更美。什麼是酒呢?弟兄姊妹們,也許都知道,酒是能使人快樂的,是能使人興奮的。酒就是世界所有能使你快樂的東西,能使你興奮的東西,就是世界所能彀給你享受的東西。也許你有一個人,能使你快樂,使你興奮,叫你去愛他;也許你有一件事情,能使你快樂,使你興奮,叫你得著享受;或者你有一件寶貝的東西,叫你得快樂,得興奮,吸引你去愛它。換一句話說:凡世界所能給你快樂與興奮的一切,都是酒。這裡她說:「你的愛情比酒更美。」世界所能給我們的東西,無論是人也好,是事情也好,是東西也好,所有的一切,如果拿來與你的愛比一比,就比不上;一比較的時候,就要看見你的愛,比酒更美,比酒更好。弟兄姊妹們,什麼時候是我們能將二件東西,放在一起比較的時候呢?不是二件東西差得太遠的時候,乃是二件東西差不多的時候,才能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裡,書拉密女,用比較來說出主的愛,是不得已的說法,是沒有辦法的一種說法。(若不然,就書拉密女,對於主的愛的認識,還是幼稚的。)其實主的愛,與世界的東西,是不能比較的。相差太遠,不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法,因為我們的習慣,如果沒有比較,就看不出二件東西的好歹。沒有黑,就顯不出白來。沒有遠,就顯不出近來。必須拿二件東西,比較一下,才能分高低上下,纔知道什麼是好是歹。所以這女子的辦法,也只好以酒來比主的愛。一比較的時候,就知道主的愛比酒更美,比酒更好。其實說起來,主愛的長,闊,高,深,是遠超過一切,任何的東西,都沒有資格和祂來比較。因為祂的愛,是永遠的愛,是愛仇敵的愛,是不死的愛,是比死更強的愛,寧可自己死,而要救別人的愛。哦!祂就是愛,這一個愛,是不能比較的。世界上沒有一件東西,能和祂比較的,也是沒法比較的,可是這裡沒法子,只得比較一下,「你的愛情比酒更美。」

  弟兄姊妹們,你們有沒有注意這裡的二個小字呢?第一句是說願祂用口與我親嘴,第二句是說因你的愛情比酒更美。起先是說祂後來是說你,難道祂和你是指著二個人嗎?哦!這是經歷,是交通的經歷。在起初的時候,好像主離她遠得很,心裡盼望祂來親近她,所以她就禱告。但禱告一發出去的時候,她的禱告立刻得著答應。主的同在,立刻向她顯現。所以不再說祂他,乃是你了。哦!祂變作你了!起初好像主遠在天上,現在覺得主在她裡面了。當說祂的時候,還不覺主的同在,但到說你的時候,就已經有同在了。所以起頭是說祂,後來就說你,感謝讚美神,主在我們裡面,再近也不可能了。

  下面說「你的膏油馨香,你的名如同倒出來的香膏,」什麼是膏油,什麼是香膏呢?也許你們都知道,聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裡,我們要注意一下,這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(Ointments))香膏是單數的,(Ointment)這裡有一點講究,我們知道主耶穌是受膏者,是被聖靈所膏的。所以祂是主,是基督。祂在母腹裡的時候,已被聖靈充滿,神榮耀的靈,是常在祂裡面的。祂是裡外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二,三節「耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈;謀略和能力的靈;知識和敬畏耶和華的靈。……」在這裡,一位聖靈,有各種的表現:有智慧的靈,聰明的靈,謀略的靈,能力的靈,知識的靈,和敬畏耶和華的靈,分開來是這麼多。總稱是一個─耶和華的靈。這就是諸膏油。(Ointments)聖靈是一位,不錯,但是按著功用說,就不止一種,祂的諸膏油馨香,是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上,各樣功用都有。祂一生行事,都是隨著靈的引導。祂所有說話,行事,工作,都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裡看見祂的言行真是滿了膏油,能治人的傷;祂心所存的,充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來,打死犯姦淫的婦人。祂口裡所說,滿了恩典,所以一說出來,就是恩言。祂所行的,都是善事,所以祂能問說:你們是為那一件善事拿石頭打我呢?主耶穌所有的存心,所說的話,所行的事,都是由於聖靈,所以祂的膏油馨香,凡出乎祂的沒有一樣不是馨香的。

  底下說:「祂的名,如同倒出來的香膏。」名是什麼呢?名是代表一個人的自己。主因著聖靈,生活出來的生活,是馨香的。但是祂的自己更香,倒出來的香膏,比在瓶子裡的更香。你記得,在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候,馬利亞把玉瓶打碎,香膏倒出來,抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎,香氣就不出來。噯!我們聽見了那一個書拉密女的話,我們就知道主耶穌必須經過十字架。哦!怎樣能彀叫香膏倒出來呢?玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎,香膏永遠不出來。哦!什麼比十字架上的傾倒更香甜呢!祂存心順服,以至於死,並且死在十字架上,祂獻上自己,將命傾倒出來。祂那一個瓶(身體),祂那一個寶貴的玉瓶,已經為著我們的緣故,打碎了,主耶穌死在十字架上,傾倒出祂的生命,真給我們看見,祂的名如同倒出來的香膏,何等的馨香!你聞到麼?但是弟兄姊妹們,今天我們是與主走一條道路的人,今天如果我們的生命,不被打碎,在我們裡面的香膏,也不能發出來,不能給人聞見的。一粒麥子,若不落在地裡死了,仍舊是一粒。如果死了,纔能彀結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎,今天我們也必須有一個絕對的奉獻,好讓神來打碎。但願我們一點不保留的奉獻,好讓香膏倒出來。我們知道,凡是得救的人,沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞,就你還沒有得救,還沒有信。你聞到了,所以你信了,所以你得救了。祂把玉瓶打碎,香膏倒出來,祂捨去了生命,叫我們得著生命,這在蒙恩人的身上,是何等的馨香呢?感謝神,祂是倒出來的香膏。

  因為這一個緣故,「所以眾童女都愛你。」你們知道誰是童女呢?林後十一章告訴我們說:我把你們像貞潔的童女,獻給基督,每一個信主的人,都是童女。都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢?請你記得,童女是沒有沾染世界的污穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主,一面又愛世界,因為童女只有一位未婚夫,就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢?按地位來說,我們個個都是童女。但是在經歷上說,是不是傾向世界,另有所愛慕呢?如果另有愛慕,就不配稱作童女,也不像童女。童女是在基督之外,沒有所愛慕的。除祂之外,在天上我有誰呢?除祂之外,在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們,我們本來是童女,但願主保守我們,不失去童女的性質。這裡是說,眾童女都愛你,所以反過來說,惟獨像童女那樣的人,纔能彀愛主。噯!許多人已經失去童女的性質了。她們的心,不知道已經放到那裡去了,一點也不愛主,一點也不盼望主來,一點也不親近主,與主交通,也不羨慕主,今天有許多基督人的心裡,已經把主放在一邊了。已經不愛主,已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。

  我們往下看:「願你吸引我,我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室,我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。他們愛你,是理所當然的。」她在這裡求主吸引她,她繼續說你,不是祂,所以主一直和她同在了。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。「跟隨你」,或作「追隨你」,意思就是緊緊的追隨主,一點不放鬆的追隨主。但是憑著自己不能追隨,所以需要主的吸引。你在這裡看見二件事:一面,你看見主是有吸引的能力的。另一面,你看見我們是軟弱的,並且軟弱到了一個地步,連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱,也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步,就是要跟隨主都是無能的,你就不會作這一個禱告。感謝神,我們的主有吸力,像吸鐵石一樣,能彀把我們吸過去。我們都知道,為什麼吸鐵石能吸鐵呢?因為在它裡面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裡,是怎麼一回事呢?你們怎麼會跑來的呢?啊!是主的吸引力。主說:「我若被舉起來,就要吸引萬人來歸我。」今天是主吸引我們來,因祂是有能力的。感謝神,我們是軟弱如水的,但祂有能力,像地心的吸力一般,把一切的東西,都吸住了。讚美主!祂吸引我們,我們就能快跑跟隨祂。什麼叫作跟隨呢?祂往前走,你向後退嗎?不。祂往前,你也往前。祂到東,你也到東。祂到那裡,你也跟到那裡。這是跟隨。什麼叫作快跑跟隨呢?如果祂走得快,你走得慢,不久就不能看見祂,也就不能跟隨祂。快跑,是緊緊的追上祂,差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂。一步都不脫的跟隨祂。弟兄姊妹們,今天你跟隨主,是什麼種的光景呢?許多人,跟隨主,好像彼得一樣,遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨,也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說:「我們就快跑跟隨你。」感謝主,這快跑的力量,不是我們的,是出乎主的,但願我們學習認識我們的軟弱。

  弟兄姊妹們,在這裡又有二個小字,你們注意過沒有?這裡說:「願你吸引我。」被吸引的是我。快跑跟隨的是誰呢?是我嗎?不,是我們「我們就快跑跟隨你。」希奇不希奇,被吸引的是一人,而快跑跟隨的是多人。真的,這是事實。如果有一個人,特別蒙主的祝福,被主所吸引,就跟隨主的人,不止他一個,必定有一班人。一班人,要因著這一人蒙祝福。哦!吸引的是一個,跟隨的有一班人,吸引的是我,跟隨的是我們。但願主興起特別愛主的人來,好叫多人得著祝福。

  下面說什麼?「王帶我進入內室,我們必因你歡喜快樂。」王帶女到什麼地方呢?到內室去。或者說,隱密處,臥房,睡覺的地方,密室,不公開之處,私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你:你會不會帶領一個面無相識的人,進你的臥房去呢?不會,是不是?如果你帶領一個,進入你的內室,向祂顯明你的秘密,必定對祂有相當的交情,相當的認識,必定不能隨便。這裡並不是說帶領眾童女進她的內室,乃是「我」一個人,換一句話說,是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人,王纔把她帶進內室去,內室的經歷,是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷,不是任何人都能得著的,必須與主有深切的認識,主纔能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷,乃是特別愛主一班人的經歷。

  這裡說:「王帶她進了內室。」許多的時候,我們想到天上去,到第三層天去,到樂園去,得著保羅所得的啟示。豈知這不是你自己能去的,因為這是王的內室。是最森嚴的地方。若不是祂帶你,你就不能進去。若是祂看你可以到那裡去的時候,祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候,是祂看為能將神的計劃告訴你的時候,是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候,纔好把你帶進去。所以是「我帶你」,不是你跑進去的。在這裡,並不是因為你的定意,你的奔跑,乃是因為祂的憐憫,祂的恩典。王帶誰進去,誰就能進去。不是每一個人,是一個人,不是眾童女,乃是書拉密女。  這裡並沒有說所羅門把她帶進去,也沒有說是她的良人把她帶進去;在這裡,是說王把她帶進去。什麼是王呢?王是掌權的,有權柄的。她現在所看見的是王,不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒完全奉獻,還沒有絕對順服,王內室的經歷,秘密的啟示,就不能得著。如果祂在你的身上是王,是有無上的權柄的。祂纔能彀將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們,今天主耶穌在你的身上怎樣呢?是不是能絕對掌權管理你呢?還是你自己在那裡掌權呢?祂若不在你身上作王,你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示,你自己就得下寶座。她稱祂作王,不稱良人,所以奉獻的生活,是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活,然後纔有甜蜜情愛的生活。進入內室,是愛情生活的起頭。

  「我們必因你歡喜快樂。」歡喜快樂在英文譯作(Glad and rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說,世界所能給我們的是快樂,世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的,是一時的,不能長久的;是外面的,不是裡面的;無論你玩多好的山水,赴多熱鬧的宴會,有各樣的娛樂與享受。這些快樂,都好像早露曇花,一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂,永遠不能過去。所以主耶穌說:「你們喝這裡的水,還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水,就永遠不渴。因為要在你裡面成為泉源。」這裡眾童女和書拉密女不止有外面的快樂,也有裡面永遠的喜樂。這喜樂,和快樂是那裡來的呢?「是因你。」所以基督人所有的享受,不能在基督之外。我們享受的來源,都是由於祂,都是在基督裡。在這裡我們又看見被帶進內室的只一人,享受快樂和喜樂的是一班人,感謝主,這是事實。

  「我們要稱讚你的愛情,勝似稱讚美酒。」起先是說到你的愛情,比酒更美;現在是稱讚你的愛情,勝似美酒。起先是述說愛情多美,現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱讚。先是說愛情的本己多美,現在是說牠該得多少的讚美。世人所稱讚的是美酒。但基督人所稱讚的,是主的愛情。主的愛,是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂,都不能和主的愛相比。所以主的愛,該受稱讚。─勝似美酒的稱讚。書拉密女和眾童女,因為心裡知道了主愛的甜美,所以口裡就要發出讚美聲音來。心被主的愛所激勵,口就不得不發出讚美來。

  「她們愛你,是理所當然的。」或者說「她們在正直裡愛你。」「她們」大概是指眾童女,她們愛你的愛,是正直的,是對的,這樣的愛,是出乎一個清潔的心,無偽的信心,無虧的良心。換一句話說,眾童女向主所發的愛情,是正當的。

  下面是說到她自己的光景,和工作的情形。第五節:「耶路撒冷的眾女子阿,我雖然黑,卻是秀美;如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」這是書拉密女對眾童女所說的話。她說:「我雖然黑,卻是秀美。」她把她自己的光景說出來,她說出二種的光景出來;一面她說她是黑的,另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的,沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉,沒有人用黑的粉搽臉的,所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的,是難看的,但是在另一面,我卻是秀美的,美麗的。如果你們在亞當裡看我,我是黑的像黑炭一樣。我是污穢的,充滿了罪惡和不義。但是若在基督裡看我,是秀美的,我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裡看我,要在基督裡看我,基督的生命在我裡面顯出來的時候,就什麼都是美麗的。

  下面二句是形容她的黑,與她的秀美究竟到了如何程度。「如同基達的帳棚,好像所羅門的幔子。」什麼是基達的帳棚呢?基達人,是以實瑪利的子孫。他們是遊牧為業,過帳棚的生活的。他們的帳棚,是用黑羊皮製的。是黑的,一點也不好看,好像我們穿的黑羊皮袍子一樣,完全是黑的。這就是說,她在亞當裡一種污穢犯罪的情形。但是在基督裡,她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢?我們知道牠是細麻布織成的。上面繡著藍色,紫色,朱紅色的線。什麼是細麻布?細麻布是聖徒因聖靈而有的義。(啟十九章八節)基督自己也成了我們的義。(林前一章三十節)我們是穿上基督的,是非常的美麗的,所繡上的,有藍色,屬天的;紫色,作王的;紅色,十字架流血的根基。哦!在我們身上,有十字架的工作,有各種屬天的情形,並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裡的,所以這是在神面前的美麗,這就是在基督裡的光景。

  下面說:「不要因日頭把我曬黑了,就輕看我。」「曬」字是「看」字,「輕」字沒有,只有「看」。所以可譯作:「因為日頭把我看見了,因我是黑的,不要看我。」她怎樣知道自己是黑的呢?因為太陽光照了她。光一照,黑就顯出來。什麼時候我們看見自己的污穢罪惡呢?是神用光來照我們的時候。在光之下,罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人,所以對於己的認識,是非常清楚的。她已經看見在她的裡面,沒有一點是好的,都是黑的。這裡的日光,不止是照,並且也是對付。受神的對付。許多出於神的光照或啟示,就是對付。當我們一天 過一天,在神的光中,得神的光照越多,也就認識自己越清楚。受神的對付越多,你就要發現你從來沒有看見過的罪,從來所不知道的黑。如果這一間房子,沒有光,就桌子椅子都看不見。若有最強的光,就是頂小的針,也要看見。光的用處,是顯明。顯明的結果,是看見自己的黑。既然是黑的,就說是黑的,並不遮掩。但不願意別人注意她在亞當裡的東西,所以說不要看我。

  下面就說到關於工作的事了:「我同母的弟兄向我發怒,他們使我看守葡萄園,我自己的葡萄園,卻沒有看守。」她先得了主特別的啟示,就是內室裡面的啟示。後來她就認識自己是什麼種的光景。現在她才看見她工作的不對。她作工是因著人的吩咐。她作工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒,使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢?加拉太書說「我們的母親就是天上的耶路撒冷。」意思就是說,我們是蒙恩作神的兒女的,如同以撒一樣,是因著應許作神的兒女的。神的兒女,當然是我的弟兄。向我發怒,對我不客氣,要我做我所不願意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裡的葡萄園,是多數的。底下的葡萄園,是單數的。所以在這裡不得不稍微提一提教會的道理。什麼是多數的葡萄園呢?就是人意的組織,不是按著神的心意而設立的。那些組織,有的是屬保羅的,有的是屬彼得的,有的是屬亞波羅的,各色各樣的宗派,不下有一千三百多個。他們有特別的信條,(就是在全部聖經之外之信條,)有特別的交通,(就是不能包括中外古今所有的一切得救的人,)還有特別的名稱(就是主名之外之名)。有那麼多的葡萄園,書拉密女,是一個真心愛主的人,也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會,是單個的,雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所,而交通卻只有一個。但是她沒有看守她自己的那一個。她聽從人的吩咐,過於神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做,是錯的,所以她的心發出底下的呼求:

  「我心所愛的阿,求你告訴我,你在何處牧羊,晌午在何處使羊歇臥,我何必在你同伴的羊群旁邊,好像蒙著臉的人呢?」她要找主在那?,要知道主親手所牧放的羊在那?,她知道她工作的虛空,曉得現在所站的地位不對。因此,她就有一個呼求,羨慕看到主自己工作的場所。願意看見主自己牧養的群羊,所以她說:「我心所愛的阿」「愛」是動詞。你是我心所愛的,求你自己來指示我,告訴我一件事,就是你自己牧羊的地方在那?。你所在的地方我要去,你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴,但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友,但是站在你同伴的旁邊,總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯做餵養。「晌午在何處,使羊歇臥?」「歇臥,」或做「安息。」這一個安息,是一個完全的安息。聖經說:「義人的道路,像黎明太陽,越照越亮,直到正午。」正午是最光明的,是光最完全的時候。所以晌午的安息,是完全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群,纔能得著完全的安息。從前所注重的,是工作。現在所尋求的,是餵養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛,她知道生命的餵養,是比工作更緊要的。所以現在的追求是餵養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎?一件事是事實。凡在基督之外,另有所追求的。就不能得完全的安息,完全的安息,是絕對在基督?的。

  她說:「我何必在你們同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢?」這女已經被主吸引到了一個地步,覺得在主同伴(不是仇敵)的羊群旁,也覺得羞恥,蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候,她就將帕子蒙著臉。「蒙臉」還可譯作「飄泊」,流離失所,無家可歸,她雖然站在主友人的羊群旁邊,但好像一個飄流無定,流離失所的人,她沒有安息,她必須找到主自己的所在。

  下面是主的回答,告訴她如何纔能找到主的所在。「你這女子中極美麗的,你若不知道,只管跟隨羊群的腳蹤去,把你的山羊羔牧人帳棚的旁邊。」「你這女子中極美麗的。」這是主回答的話。噯,弟兄姊妹們,我們真要感謝讚美主!書拉密女豈不是怕人看她嗎?怕人看見她的黑。但是這裡主怎麼說呢?是說你這女子中極醜陋的嗎?哦!你這女子中極美麗的。主沒有看見基達的帳棚,主只看見所羅門的幔子。是極美麗的,誰是女子中極美麗的呢?充滿基督生命的人,纔是主所看為極美麗的,讚美主!祂沒有在亞當?看我們,祂在基督?看我們。

  「你若不知道,」你是該知道的,你為什麼不知道呢?好像有點怪她。如果你真的不知道,現在有辦法,你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦!羊群所走的道路,是有腳蹤的,是有影跡的。感謝主!因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節:「你們蒙召,原是為此,因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨祂的腳蹤行。」主是帶領羊的好牧人。他在前頭走,羊在後頭跟。主的腳跟到那?,羊的腳蹤也到那?。彼得特別告訴我們,主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去,那一條路就必定是十字架的道路,損失的道路,倒楣的道路,喫虧的道路。主走過這條路,跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂,就必定是這一條路,但是這路是窄的.找到的的人也少。雖然少,但有辦法找,只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢?彼得是跟過主的羊,保羅也跟過主,馬丁路德,戴德生,還有許許多多的人,你去看他們的生命,他們的生活,你就能認識他們的腳蹤,也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們,你找到了沒?感謝神,羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗,流淚,流血的道路,可是結果就是榮耀和寶座,請你不要灰心!

  「把你的山羊羔,牧放在牧人帳棚的旁邊。」主是牧長,是大牧人,在主之下,受主的分派的,有許多的小牧者。每一個小牧人,也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一,也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那麼多的牧人中間,也有你的一個位置。也可以一同餵養的小羊,就是比她更幼稚的信徒。所以在這麼多的帳棚旁邊,,也可以有你的帳棚。帳棚的生活,是帶著寄居的性質的。所以在這?,我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路,一面過寄居的生活,同時還該看顧她手下的山羊羔。願神祝福祂的話。

 

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