起初的愛 - 俞成華

　讀經：（雅歌一章一至八節，七節的「牧羊」或作「餧養」「歇臥」或作「安息」。）

　　司可福在他的《司可福參考聖經》裡，講到雅歌的時候所說的話，是我們該在沒有講之先，所當注意的。他說：讀雅歌，如果沒有屬靈的心思，就全本聖經，沒有一本書比這本更難看的；好像是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用屬靈的眼光來看，如果是站在主的裡面來看，如果真是愛主，追求主，與主要有更親密的交通，就沒有一本書，能彀叫我們享受，比這一本書享受得更多。如果我們的心，真是愛主的，這一本雅歌，就要成為我們最歡喜，最快樂，最甜蜜的一本書了。所以這一本書，是為著與主有交通的人寫的，是為著追求與主親密的的人而寫的。

　　在這裡，我們再要注意二件事：第一、我們必須除去肉體，不能以肉體的眼光來看；因為這一本書，特別用了一件東西，就是用男女間的愛，來表明主與聖徒中間的愛。所以我說，我們必須拒絕肉體。（實在說來，我們的肉體，和肉體的邪情私慾，都已經釘在十字架上了，讚美主！）所以每一個弟兄姊妹，在這裡聽這些話的時候，就該站在復活的地位上，在新造的一方面來聽。這件事，是我們該先擺好的。第二件事，就是我們必須真有一個心來尋求與主有更深的交通，更親密的交通。有了這樣的一個心，你才能彀看見這裡面的寶貝。所以弟兄姊妹們，這二件事，我要先好好的放在你的面前。讓我再說，先是拒絕自己的肉體，再是有一個心來與主交通，然後纔能彀好好的讀這一本書。願意主在這裡，賜恩給我們，叫我們看的時候，不會有肉體的活動，和撒但的攻擊，但願主祝福我們！

　　這裡說：「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」或可譯作「這是歌中的歌，是所羅門的。」我們看列王記上，四章的時候，我們就知道，所羅門曾寫過箴言三千句，也曾寫過一千零五首歌。這雅歌就是一千零五首中的一首。這雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，並且是特出的一首。是最好的，是最美麗的，最寶貝的，是他的傑作。所以在英文的譯本裡，是說歌中的歌。意思是說；凡是歌，就沒有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超頂的一首，我們知道，主耶穌是萬王之王，萬主之主；或說祂是王中之王，主中之主。這就是表明說，主的權柄，是超過一切的；主的能力，是強過一切的。誰都趕不上祂。所以雅歌告訴我們說：「這是歌中的歌。」就是說，如果把全世界的歌，放在一起，它是特別好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再好的一首歌了。

　　這一本雅歌，是誰寫的呢？我們知道，是所羅門寫的。當我們想到所羅門的時候，我們就頂自然的，想到神所給他的聰明和智慧。他是一位特別有聰明才智的人。他所寫的詩歌，必定是頂好的，他的描寫，他的表情，必定是最美麗，最文雅的。假若是一個愚笨沒有學問的人寫一首歌，就不免是鄙俗粗魯的，若這是所羅門所寫的，所羅門是從古到今，沒有一人能像他那樣的聰明和才智的，真是：「前無古人，後無來者」的。這樣一位聰明絕頂的所羅門，你想，只要是他寫的歌，已經是彀好的了，何況是歌中的歌呢？

　　弟兄姊妹們，在這裡，讓我補上幾句話。請你們注意，這一本書，所說的愛，雖然是二個人中間的愛：一個是所羅門，一個是書拉密女。我們該記著，按靈意來講，這是表明基督，和教會間的愛。意思就是說：所羅門是代表基督，書拉密女，是代表教會。如果說得更準確，更個人的話，她（書拉密女）是代表一個，或一班極愛主的基督人。這樣的看法，就不會錯。

　　這一本書裡面，所特別注意的一件事，就是與主的聯合和交通。如果我們領會了這一個，就我們對於看雅歌，就不難了；也就知道雅歌是說到一個最愛主的人，怎樣在主的面前，追求與主聯合，與主交通；怎樣一步一步的被主帶領，受主的對付，享受主的同在。

願意主今天帶領我們，追求一直與祂聯合，與祂交通，像馬丹蓋恩，勞倫斯，一類的人一樣，他們與主是特別有交通的人，在主面前，是特別美麗，也是主所特別愛的，那些人的生命，才像雅歌裡所說的交通，真是純潔，而且專一。

　　第二節是說到女的那一種羨慕的光景。她說：「願祂用口與我親嘴，因你的愛情，比酒更美。」在這裡，她有一個盼望，盼望說，主！願意你來親近我，用你的口，來親我。親嘴是最親密的交通。在這裡她的心好像只有一個祂，一直羨慕，要與祂親近。她不說是誰，沒有名字，只說一個「祂」。好像抹大拉的馬利亞一樣，你把我的那一個祂挪到那裡去了？不說名字，她只記得一個祂。好像全世界，只有一個祂。全世界除了祂之外，就沒有誰。若沒有這一個祂，世界好像是空白似的。她願意與祂有一個最親密的交通。交通親密到了二個人連在一起了。起先有一個裡面的羨慕，羨慕著有一個最親密的交通，就是親嘴的交通。究竟這是什麼種的親嘴呢？這一個親嘴，不是浪子回家時的親嘴，這是表明赦免，是父愛兒子的表示。父親不顧兒子的污穢，兒子的骯髒，卻用親嘴來蓋過他。(Covered with kisses)這裡的親嘴，不是這一種。這也不是猶大假冒的親嘴，這是最詭詐最惡毒的。因為外面是親嘴，裡面是賣耶穌。這裡乃是像大衛與約拿單那樣的親嘴，是因二心相契，到白熱化時的一種表示。所以這是信主之後，愛主愛到一個地步，非個人與主有最親密的聯合與交通，是不能過去了，才有這一種的表示。哦！願意主親近我，與我親嘴，向我個人表示祂的愛。我渴慕這個，我要這個，─這親嘴的交通。─親嘴這一件事，是最個人的。有一位弟兄說，你不能在同時，親二個人的嘴，所以這是最親密的交通。

　　為著什麼緣故她纔如此呢？因為這一個書拉密女，懂得一件事：「因你的愛情，比酒更美。」她懂得主的愛。哦！她懂得，她懂得主的愛。比酒更美。什麼是酒呢？弟兄姊妹們，也許都知道，酒是能使人快樂的，是能使人興奮的。酒就是世界所有能使你快樂的東西，能使你興奮的東西，就是世界所能彀給你享受的東西。也許你有一個人，能使你快樂，使你興奮，叫你去愛他；也許你有一件事情，能使你快樂，使你興奮，叫你得著享受；或者你有一件寶貝的東西，叫你得快樂，得興奮，吸引你去愛它。換一句話說：凡世界所能給你快樂與興奮的一切，都是酒。這裡她說：「你的愛情比酒更美。」世界所能給我們的東西，無論是人也好，是事情也好，是東西也好，所有的一切，如果拿來與你的愛比一比，就比不上；一比較的時候，就要看見你的愛，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹們，什麼時候是我們能將二件東西，放在一起比較的時候呢？不是二件東西差得太遠的時候，乃是二件東西差不多的時候，才能比較。不然比例是不能開的。所以我覺得在這裡，書拉密女，用比較來說出主的愛，是不得已的說法，是沒有辦法的一種說法。（若不然，就書拉密女，對於主的愛的認識，還是幼稚的。）其實主的愛，與世界的東西，是不能比較的。相差太遠，不能開比例的。但是這是沒有辦法的說法，因為我們的習慣，如果沒有比較，就看不出二件東西的好歹。沒有黑，就顯不出白來。沒有遠，就顯不出近來。必須拿二件東西，比較一下，才能分高低上下，纔知道什麼是好是歹。所以這女子的辦法，也只好以酒來比主的愛。一比較的時候，就知道主的愛比酒更美，比酒更好。其實說起來，主愛的長，闊，高，深，是遠超過一切，任何的東西，都沒有資格和祂來比較。因為祂的愛，是永遠的愛，是愛仇敵的愛，是不死的愛，是比死更強的愛，寧可自己死，而要救別人的愛。哦！祂就是愛，這一個愛，是不能比較的。世界上沒有一件東西，能和祂比較的，也是沒法比較的，可是這裡沒法子，只得比較一下，「你的愛情比酒更美。」

　　弟兄姊妹們，你們有沒有注意這裡的二個小字呢？第一句是說願祂用口與我親嘴，第二句是說因你的愛情比酒更美。起先是說祂後來是說你，難道祂和你是指著二個人嗎？哦！這是經歷，是交通的經歷。在起初的時候，好像主離她遠得很，心裡盼望祂來親近她，所以她就禱告。但禱告一發出去的時候，她的禱告立刻得著答應。主的同在，立刻向她顯現。所以不再說祂他，乃是你了。哦！祂變作你了！起初好像主遠在天上，現在覺得主在她裡面了。當說祂的時候，還不覺主的同在，但到說你的時候，就已經有同在了。所以起頭是說祂，後來就說你，感謝讚美神，主在我們裡面，再近也不可能了。

　　下面說「你的膏油馨香，你的名如同倒出來的香膏，」什麼是膏油，什麼是香膏呢？也許你們都知道，聖靈就是膏油。膏油是預表聖靈的。在這裡，我們要注意一下，這膏油與香膏二個字。膏油在原文是多數(Ointments))香膏是單數的，(Ointment)這裡有一點講究，我們知道主耶穌是受膏者，是被聖靈所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹裡的時候，已被聖靈充滿，神榮耀的靈，是常在祂裡面的。祂是裡外都有聖靈的。按聖靈的功用來說多數是可以用的。請看以賽亞十一章二，三節「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈；謀略和能力的靈；知識和敬畏耶和華的靈。……」在這裡，一位聖靈，有各種的表現：有智慧的靈，聰明的靈，謀略的靈，能力的靈，知識的靈，和敬畏耶和華的靈，分開來是這麼多。總稱是一個─耶和華的靈。這就是諸膏油。(Ointments)聖靈是一位，不錯，但是按著功用說，就不止一種，祂的諸膏油馨香，是因為祂充滿了各樣功用的聖靈。所以在主的身上，各樣功用都有。祂一生行事，都是隨著靈的引導。祂所有說話，行事，工作，都是聖靈的表顯。所以我們從福音書裡看見祂的言行真是滿了膏油，能治人的傷；祂心所存的，充滿了愛。所以祂不肯拿起石頭來，打死犯姦淫的婦人。祂口裡所說，滿了恩典，所以一說出來，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能問說：你們是為那一件善事拿石頭打我呢？主耶穌所有的存心，所說的話，所行的事，都是由於聖靈，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的沒有一樣不是馨香的。

　　底下說：「祂的名，如同倒出來的香膏。」名是什麼呢？名是代表一個人的自己。主因著聖靈，生活出來的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出來的香膏，比在瓶子裡的更香。你記得，在伯大尼有人請耶穌吃飯的時候，馬利亞把玉瓶打碎，香膏倒出來，抹在主的身上。那屋子就充滿了香氣。如果玉瓶不打碎，香氣就不出來。噯！我們聽見了那一個書拉密女的話，我們就知道主耶穌必須經過十字架。哦！怎樣能彀叫香膏倒出來呢？玉瓶必須打碎。玉瓶若不打碎，香膏永遠不出來。哦！什麼比十字架上的傾倒更香甜呢！祂存心順服，以至於死，並且死在十字架上，祂獻上自己，將命傾倒出來。祂那一個瓶（身體），祂那一個寶貴的玉瓶，已經為著我們的緣故，打碎了，主耶穌死在十字架上，傾倒出祂的生命，真給我們看見，祂的名如同倒出來的香膏，何等的馨香！你聞到麼？但是弟兄姊妹們，今天我們是與主走一條道路的人，今天如果我們的生命，不被打碎，在我們裡面的香膏，也不能發出來，不能給人聞見的。一粒麥子，若不落在地裡死了，仍舊是一粒。如果死了，纔能彀結出許多的子粒來。主耶穌已經被打碎，今天我們也必須有一個絕對的奉獻，好讓神來打碎。但願我們一點不保留的奉獻，好讓香膏倒出來。我們知道，凡是得救的人，沒有一個不聞過這一個香氣的。如果沒有聞，就你還沒有得救，還沒有信。你聞到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出來，祂捨去了生命，叫我們得著生命，這在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感謝神，祂是倒出來的香膏。

　　因為這一個緣故，「所以眾童女都愛你。」你們知道誰是童女呢？林後十一章告訴我們說：我把你們像貞潔的童女，獻給基督，每一個信主的人，都是童女。都獻給基督。基督是我們的丈夫。怎樣才像童女呢？請你記得，童女是沒有沾染世界的污穢的。是一心一意愛主的人。不能一面愛主，一面又愛世界，因為童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶穌。今天我們每一個的情形怎樣呢？按地位來說，我們個個都是童女。但是在經歷上說，是不是傾向世界，另有所愛慕呢？如果另有愛慕，就不配稱作童女，也不像童女。童女是在基督之外，沒有所愛慕的。除祂之外，在天上我有誰呢？除祂之外，在地上也沒有所愛慕的。弟兄姊妹們，我們本來是童女，但願主保守我們，不失去童女的性質。這裡是說，眾童女都愛你，所以反過來說，惟獨像童女那樣的人，纔能彀愛主。噯！許多人已經失去童女的性質了。她們的心，不知道已經放到那裡去了，一點也不愛主，一點也不盼望主來，一點也不親近主，與主交通，也不羨慕主，今天有許多基督人的心裡，已經把主放在一邊了。已經不愛主，已經失去了童女的性質。但願主憐憫我們。

　　我們往下看：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你，是理所當然的。」她在這裡求主吸引她，她繼續說你，不是祂，所以主一直和她同在了。但是她還覺得不能快跑跟隨祂。所以要求主吸引。「跟隨你」，或作「追隨你」，意思就是緊緊的追隨主，一點不放鬆的追隨主。但是憑著自己不能追隨，所以需要主的吸引。你在這裡看見二件事：一面，你看見主是有吸引的能力的。另一面，你看見我們是軟弱的，並且軟弱到了一個地步，連親近主也不能。人若不看見自己的軟弱，也就不需要主的能力。如果你沒有認識你是軟弱到一個地步，就是要跟隨主都是無能的，你就不會作這一個禱告。感謝神，我們的主有吸力，像吸鐵石一樣，能彀把我們吸過去。我們都知道，為什麼吸鐵石能吸鐵呢？因為在它裡面有吸鐵的能力。今天有這麼多的弟兄姊妹聚集在這裡，是怎麼一回事呢？你們怎麼會跑來的呢？啊！是主的吸引力。主說：「我若被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」今天是主吸引我們來，因祂是有能力的。感謝神，我們是軟弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的東西，都吸住了。讚美主！祂吸引我們，我們就能快跑跟隨祂。什麼叫作跟隨呢？祂往前走，你向後退嗎？不。祂往前，你也往前。祂到東，你也到東。祂到那裡，你也跟到那裡。這是跟隨。什麼叫作快跑跟隨呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就不能看見祂，也就不能跟隨祂。快跑，是緊緊的追上祂，差不多要踏著祂的腳跟。所以快跑就是竭力的追求跟著祂。一步都不脫的跟隨祂。弟兄姊妹們，今天你跟隨主，是什麼種的光景呢？許多人，跟隨主，好像彼得一樣，遠遠的跟著祂。這不是書拉密女的跟隨，也不是眾童女的跟隨。聖經告訴我們說：「我們就快跑跟隨你。」感謝主，這快跑的力量，不是我們的，是出乎主的，但願我們學習認識我們的軟弱。

　　弟兄姊妹們，在這裡又有二個小字，你們注意過沒有？這裡說：「願你吸引我。」被吸引的是我。快跑跟隨的是誰呢？是我嗎？不，是我們「我們就快跑跟隨你。」希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟隨的是多人。真的，這是事實。如果有一個人，特別蒙主的祝福，被主所吸引，就跟隨主的人，不止他一個，必定有一班人。一班人，要因著這一人蒙祝福。哦！吸引的是一個，跟隨的有一班人，吸引的是我，跟隨的是我們。但願主興起特別愛主的人來，好叫多人得著祝福。

　　下面說什麼？「王帶我進入內室，我們必因你歡喜快樂。」王帶女到什麼地方呢？到內室去。或者說，隱密處，臥房，睡覺的地方，密室，不公開之處，私下的地方。王帶她進入祂的內室。我問你：你會不會帶領一個面無相識的人，進你的臥房去呢？不會，是不是？如果你帶領一個，進入你的內室，向祂顯明你的秘密，必定對祂有相當的交情，相當的認識，必定不能隨便。這裡並不是說帶領眾童女進她的內室，乃是「我」一個人，換一句話說，是特別與主有交通的那一個。是特別愛主的人，王纔把她帶進內室去，內室的經歷，是奧秘的經歷。在內室你要得著前所未有的經歷。這內室的經歷，不是任何人都能得著的，必須與主有深切的認識，主纔能帶領進去。所以這不是每一個基督人的經歷，乃是特別愛主一班人的經歷。

　　這裡說：「王帶她進了內室。」許多的時候，我們想到天上去，到第三層天去，到樂園去，得著保羅所得的啟示。豈知這不是你自己能去的，因為這是王的內室。是最森嚴的地方。若不是祂帶你，你就不能進去。若是祂看你可以到那裡去的時候，祂就帶你進去。是祂看為可以將祂的奧秘啟示你的時候，是祂看為能將神的計劃告訴你的時候，是祂看為能把神的旨意顯明給你看的時候，纔好把你帶進去。所以是「我帶你」，不是你跑進去的。在這裡，並不是因為你的定意，你的奔跑，乃是因為祂的憐憫，祂的恩典。王帶誰進去，誰就能進去。不是每一個人，是一個人，不是眾童女，乃是書拉密女。　　這裡並沒有說所羅門把她帶進去，也沒有說是她的良人把她帶進去；在這裡，是說王把她帶進去。什麼是王呢？王是掌權的，有權柄的。她現在所看見的是王，不是良人。這叫我們看見她是服權柄的。她有一個絕對順服的生活。她服在祂的權柄之下。如果我們還沒完全奉獻，還沒有絕對順服，王內室的經歷，秘密的啟示，就不能得著。如果祂在你的身上是王，是有無上的權柄的。祂纔能彀將別人所不知道的奧秘啟示你。弟兄姊妹們，今天主耶穌在你的身上怎樣呢？是不是能絕對掌權管理你呢？還是你自己在那裡掌權呢？祂若不在你身上作王，你就不要盼望進祂的內室。若要得著內室的啟示，你自己就得下寶座。她稱祂作王，不稱良人，所以奉獻的生活，是在情愛生活之前的。必須先有完全奉獻的生活，然後纔有甜蜜情愛的生活。進入內室，是愛情生活的起頭。

　　「我們必因你歡喜快樂。」歡喜快樂在英文譯作(Glad and rejoice)就是快樂與喜樂的意思。有一位弟兄說，世界所能給我們的是快樂，世界不能給我們喜樂。意思就是世界所能給我們的，是一時的，不能長久的；是外面的，不是裡面的；無論你玩多好的山水，赴多熱鬧的宴會，有各樣的娛樂與享受。這些快樂，都好像早露曇花，一忽兒就過去了。惟獨出於神的喜樂，永遠不能過去。所以主耶穌說：「你們喝這裡的水，還要再渴。惟獨喝我所賜給你的水，就永遠不渴。因為要在你裡面成為泉源。」這裡眾童女和書拉密女不止有外面的快樂，也有裡面永遠的喜樂。這喜樂，和快樂是那裡來的呢？「是因你。」所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我們享受的來源，都是由於祂，都是在基督裡。在這裡我們又看見被帶進內室的只一人，享受快樂和喜樂的是一班人，感謝主，這是事實。

　　「我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」起先是說到你的愛情，比酒更美；現在是稱讚你的愛情，勝似美酒。起先是述說愛情多美，現在是告訴我們愛情該得著怎樣的稱讚。先是說愛情的本己多美，現在是說牠該得多少的讚美。世人所稱讚的是美酒。但基督人所稱讚的，是主的愛情。主的愛，是勝過一切的美酒的。世上所有一切的快樂，都不能和主的愛相比。所以主的愛，該受稱讚。─勝似美酒的稱讚。書拉密女和眾童女，因為心裡知道了主愛的甜美，所以口裡就要發出讚美聲音來。心被主的愛所激勵，口就不得不發出讚美來。

　　「她們愛你，是理所當然的。」或者說「她們在正直裡愛你。」「她們」大概是指眾童女，她們愛你的愛，是正直的，是對的，這樣的愛，是出乎一個清潔的心，無偽的信心，無虧的良心。換一句話說，眾童女向主所發的愛情，是正當的。

　　下面是說到她自己的光景，和工作的情形。第五節：「耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美；如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」這是書拉密女對眾童女所說的話。她說：「我雖然黑，卻是秀美。」她把她自己的光景說出來，她說出二種的光景出來；一面她說她是黑的，另一面她說她是秀美的。黑是一種不美麗的顏色。人都是喜歡白的，沒有人喜歡黑的。人只有用白的粉搽臉，沒有人用黑的粉搽臉的，所以黑是一種不美麗的顏色。她說我是黑的，是難看的，但是在另一面，我卻是秀美的，美麗的。如果你們在亞當裡看我，我是黑的像黑炭一樣。我是污穢的，充滿了罪惡和不義。但是若在基督裡看我，是秀美的，我是全然美麗像基督一樣。因為基督是我的生命。所以請你們千萬不要在亞當裡看我，要在基督裡看我，基督的生命在我裡面顯出來的時候，就什麼都是美麗的。

　　下面二句是形容她的黑，與她的秀美究竟到了如何程度。「如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」什麼是基達的帳棚呢？基達人，是以實瑪利的子孫。他們是遊牧為業，過帳棚的生活的。他們的帳棚，是用黑羊皮製的。是黑的，一點也不好看，好像我們穿的黑羊皮袍子一樣，完全是黑的。這就是說，她在亞當裡一種污穢犯罪的情形。但是在基督裡，她卻像所羅門的幔子。所羅門的幔子究竟怎樣呢？我們知道牠是細麻布織成的。上面繡著藍色，紫色，朱紅色的線。什麼是細麻布？細麻布是聖徒因聖靈而有的義。（啟十九章八節）基督自己也成了我們的義。（林前一章三十節）我們是穿上基督的，是非常的美麗的，所繡上的，有藍色，屬天的；紫色，作王的；紅色，十字架流血的根基。哦！在我們身上，有十字架的工作，有各種屬天的情形，並有作王的生命。我們知道幔子是在聖殿裡的，所以這是在神面前的美麗，這就是在基督裡的光景。

　　下面說：「不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。」「曬」字是「看」字，「輕」字沒有，只有「看」。所以可譯作：「因為日頭把我看見了，因我是黑的，不要看我。」她怎樣知道自己是黑的呢？因為太陽光照了她。光一照，黑就顯出來。什麼時候我們看見自己的污穢罪惡呢？是神用光來照我們的時候。在光之下，罪就要顯明出來。她是經歷過內室啟示的人，所以對於己的認識，是非常清楚的。她已經看見在她的裡面，沒有一點是好的，都是黑的。這裡的日光，不止是照，並且也是對付。受神的對付。許多出於神的光照或啟示，就是對付。當我們一天　過一天，在神的光中，得神的光照越多，也就認識自己越清楚。受神的對付越多，你就要發現你從來沒有看見過的罪，從來所不知道的黑。如果這一間房子，沒有光，就桌子椅子都看不見。若有最強的光，就是頂小的針，也要看見。光的用處，是顯明。顯明的結果，是看見自己的黑。既然是黑的，就說是黑的，並不遮掩。但不願意別人注意她在亞當裡的東西，所以說不要看我。

　　下面就說到關於工作的事了：「我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園，卻沒有看守。」她先得了主特別的啟示，就是內室裡面的啟示。後來她就認識自己是什麼種的光景。現在她才看見她工作的不對。她作工是因著人的吩咐。她作工沒有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她發怒，使她作的。葡萄園是弟兄要她管的。不是神命她管的。誰是同母的弟兄呢？加拉太書說「我們的母親就是天上的耶路撒冷。」意思就是說，我們是蒙恩作神的兒女的，如同以撒一樣，是因著應許作神的兒女的。神的兒女，當然是我的弟兄。向我發怒，對我不客氣，要我做我所不願意做的事。就是要我看守他們的葡萄園。這裡的葡萄園，是多數的。底下的葡萄園，是單數的。所以在這裡不得不稍微提一提教會的道理。什麼是多數的葡萄園呢？就是人意的組織，不是按著神的心意而設立的。那些組織，有的是屬保羅的，有的是屬彼得的，有的是屬亞波羅的，各色各樣的宗派，不下有一千三百多個。他們有特別的信條，（就是在全部聖經之外之信條，）有特別的交通，（就是不能包括中外古今所有的一切得救的人，）還有特別的名稱（就是主名之外之名）。有那麼多的葡萄園，書拉密女，是一個真心愛主的人，也曾看守過這些。她不是沒有自己的葡萄園。真正的教會，是單個的，雖然可以因著地方而分作千萬的聚會所，而交通卻只有一個。但是她沒有看守她自己的那一個。她聽從人的吩咐，過於神的差遣。她現在才知道她所站的教會的地位錯了。知道自己這樣做，是錯的，所以她的心發出底下的呼求：

　　「我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥，我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？」她要找主在那?，要知道主親手所牧放的羊在那?，她知道她工作的虛空，曉得現在所站的地位不對。因此，她就有一個呼求，羨慕看到主自己工作的場所。願意看見主自己牧養的群羊，所以她說：「我心所愛的阿」「愛」是動詞。你是我心所愛的，求你自己來指示我，告訴我一件事，就是你自己牧羊的地方在那?。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我現在不過在你同伴的旁邊。雖然是同伴，但不是你自己。雖然不敵擋你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁邊，總覺得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊該譯做餵養。「晌午在何處，使羊歇臥？」「歇臥，」或做「安息。」這一個安息，是一個完全的安息。聖經說：「義人的道路，像黎明太陽，越照越亮，直到正午。」正午是最光明的，是光最完全的時候。所以晌午的安息，是完全的安息。也惟獨主自己所帶領的羊群，纔能得著完全的安息。從前所注重的，是工作。現在所尋求的，是餵養和安息。先是工作的問題。現在是生命長進的問題。她已經看見從前工作的空虛，她知道生命的餵養，是比工作更緊要的。所以現在的追求是餵養和安息了。究竟我們得著了完全的安息嗎？一件事是事實。凡在基督之外，另有所追求的。就不能得完全的安息，完全的安息，是絕對在基督?的。

　　她說：「我何必在你們同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？」這女已經被主吸引到了一個地步，覺得在主同伴（不是仇敵）的羊群旁，也覺得羞恥，蒙臉是一種害羞的表示。你記得利百加遠遠看見以撒在路上來迎接她的時候，她就將帕子蒙著臉。「蒙臉」還可譯作「飄泊」，流離失所，無家可歸，她雖然站在主友人的羊群旁邊，但好像一個飄流無定，流離失所的人，她沒有安息，她必須找到主自己的所在。

　　下面是主的回答，告訴她如何纔能找到主的所在。「你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧人帳棚的旁邊。」「你這女子中極美麗的。」這是主回答的話。噯，弟兄姊妹們，我們真要感謝讚美主！書拉密女豈不是怕人看她嗎？怕人看見她的黑。但是這裡主怎麼說呢？是說你這女子中極醜陋的嗎？哦！你這女子中極美麗的。主沒有看見基達的帳棚，主只看見所羅門的幔子。是極美麗的，誰是女子中極美麗的呢？充滿基督生命的人，纔是主所看為極美麗的，讚美主！祂沒有在亞當?看我們，祂在基督?看我們。

　　「你若不知道，」你是該知道的，你為什麼不知道呢？好像有點怪她。如果你真的不知道，現在有辦法，你只要跟隨羊群的腳蹤去好了。哦！羊群所走的道路，是有腳蹤的，是有影跡的。感謝主！因為主曾為我們留下祂的腳蹤。就是在彼得前書二章二十一節：「你們蒙召，原是為此，因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨祂的腳蹤行。」主是帶領羊的好牧人。他在前頭走，羊在後頭跟。主的腳跟到那?，羊的腳蹤也到那?。彼得特別告訴我們，主是受過苦的。所以如果我們跟隨羊群的腳蹤去，那一條路就必定是十字架的道路，損失的道路，倒楣的道路，喫虧的道路。主走過這條路，跟著祂的羊群也走過。你若要跟祂，就必定是這一條路，但是這路是窄的．找到的的人也少。雖然少，但有辦法找，只要跟著羊群的腳蹤去好了。那末誰是跟主的羊呢？彼得是跟過主的羊，保羅也跟過主，馬丁路德，戴德生，還有許許多多的人，你去看他們的生命，他們的生活，你就能認識他們的腳蹤，也就知道這就是主的腳蹤。弟兄姊妹們，你找到了沒？感謝神，羊群是有腳蹤的。雖然這是一條流汗，流淚，流血的道路，可是結果就是榮耀和寶座，請你不要灰心！

　　「把你的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。」主是牧長，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有許多的小牧者。每一個小牧人，也牧養著一班的山羊羔。這女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。現在可以將你的山羊羔放在牧人帳棚的旁邊。就是你在那麼多的牧人中間，也有你的一個位置。也可以一同餵養的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在這麼多的帳棚旁邊，，也可以有你的帳棚。帳棚的生活，是帶著寄居的性質的。所以在這?，我們不過是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面過寄居的生活，同時還該看顧她手下的山羊羔。願神祝福祂的話。