先知的職事(三) - 可能失去的聲音

「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的豫言。」（徒十三27）


　　這節聖經所包含的歷史相當廣泛，但它直接所指的，乃是耶路撒冷居住的人和他們的官長，倘若真從那些熟悉的知識得益，他們就不會把基督釘在十字架上。多少年來，每逢安息日，他們都聽見誦讀眾先知的書，然而由於他們至終不領會所聽見的，以致他們的所行所為，全然與先知的話相背；然而因著神主宰的管理，卻應驗了眾先知所傳說的。


　　這誠然是一個嚴肅的警戒，說出一個極為可怕的可能性－－一件事情雖然經過再三重覆聽聞，卻仍不認識它的意義，以致行事與自己的利益相背，原該使自己得建立的，竟因而自毀。
　　關鍵乃在於漏失了眾先知的聲音，或對其意義未能領會，結果往往給相關的人帶來禍患。「眾先知的聲音」；這話說出在先知所說的事物之外，尚有言外之音。我們可能只聽見了響聲，只聽見了一些話語，卻沒有聽見那在所說事物之外的聲音。這就是這節聖經的意思。一週又一週，一月又一月，一年又一年，人朗誦眾先知的書，那些聽見眾先知書上話語的人，並沒有聽見那聲音。我們所需要的正是先知的「聲音」。


　　你若將行傳十三章整個讀過，你就能看出這一小段話乃是前後文的關鍵。這章聖經一開頭，就標明了一個新的發展。在安提阿教會中有幾個人，其中包括掃羅，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」那是一個新的開展，一項新的行動，一個影響深遠，關係重大的事。但是就在本章?面，又記載著另一危機，這個危機是不可避免的。當眾人聚集的時候，猶太人因著拒絕聽從神的話，就鼓動了一次騷亂。使徒們這樣宣告說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」（徒十三46）他們又引先知的話作為他們的根據：「我還要使你作外邦人的光。」（賽四十九6）這是教會歷史上的新紀元，猶太人以整體而論，被擺在一邊，外邦人卻被承認並帶進，原因正在於猶太人不明白安息日所讀眾先知的書，沒有聽見先知的聲音。


　　許多重大的事全繫在聽見先知聲音的這件事上。漏失了先知的聲音，往往導致無可挽救的損失。從行傳十三章那時起，關於以色列人的一些重大的事，相繼在以後的世紀?發生。我此時無意論到關乎猶太人的豫言，我所著重的是，從一方面來說，聽不見先知的聲音不是一件小事；而另一方面，你看見外邦人歡喜了。聖經說：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道。」因此從這兩方面來說，倘有能聽之耳，卻未聽見當聞之聲，實在是一件大事。同樣，留意傾聽也是一件大事。我想這是一個非常嚴肅的事，叫我們注意這事。


　　　　新約中舊約時的眾先知

　　現在我們要再進一層來看「眾先知的聲音」這件事。在新約聖經中眾先知，佔有很大的地位，這是一件含有重要意義的事實。你曾否注意那地位有多大？福音書中曾多次引述大先知的話說：「這要應驗先知所說的。」這樣的話常在福音書中出現。單以主的降生而論，就有好幾次引用大先知的話。到了行傳和書信，你所遇見的大多是小先知的話（所謂小先知並非因為他們不重要，只因記載他們所豫言的書比較短）。新約聖經?如此廣泛的題到小先知們，引用他們的豫言達五十次以上。這是一件具有非凡意義，且令人印象深刻的事。


　　　　先知具有異象

　　從那廣泛的意義?可以找出兩個因素；一個是關乎先知本身的。何以先知在新約聖經?有這麼重大的地位？當然這問題的答案又牽涉到另一問題：究竟先知們是指怎樣的一班人？先知是有所看見的人，他們是「先見」（撒上九9），因著他們看見，所以成了神子民的眼目。他們是有異象的人；因此他們在新約中的重大地位，正說明了這個世代中屬靈的異象，對神子民那無比的重要性。第二個因素就是異象的本身。關乎異象是甚麼，以後將要題起。目前我感覺主所最關切的，乃是前一個因素所表明的－－屬靈的異象是神子民成全他們職責的首要條件，這是極其重要的。簡單說，異象決定職責，沒有異象就無職責之成全可言。


　　　　異象賦予人生目的

　　首先我們要來看異象的地位－－切勿以為我們所說的異象是一些幻想的事。我們所說的異象是一件特殊的事，是「那」異象，是聖經曾清楚說起的。先知所論說的，不是一些抽象的觀念，乃是非常確定的事，他們知道所論說的是甚麼。異象是一件很確定的事，是主所關切的；在那些有異象的人身上，異象成了支配他們的力量。他們被清楚、明確、特殊的異象所抓住，所管理並支配，以至他們活著的目的，全在於那異象。異象使他們置身於一個境地，他們知道為甚麼存在，活著為甚麼，也能說出活著的目的，那異象正是他們生活的標準和範圍。他們和他們生活中的各方面，全都是為著那異象，也受著那異象的平衡。那異象是支配著一切的目的。他們不像一般人，因為活在地上所以作許多事，經歷這個或那個，在他們生活中有地位的每一件事，都與那明確、特定、清楚、支配著一切的目的相關連。這一種異象，才賦予人生存的意義。


　　以色列人的歷史正是這真理的說明。當以色列人處在正確的地位上時，他們的情形就是這樣，每個人都集中於一個目的。我再說，所有作神子民眼目的先知，他們向神子民指明神在他們身上的思想和目的和他們的天職，以及他們生存的意義－－這些成為那異象具體表現的眾先知，全數被帶到新約的時代和教會中，含義就是說，如果教會要成全神的付託，她也必須如此。教會應該是有所「看見」的，她受著一個特殊的目的和異象的支配，她確知她存在的意義，對此她從不懷疑，為此她將一切放棄，並使人生中一切事務都為此效力。我們的態度必須如此，我們生活在這世界無法不做這個做那個，為謀生而有日常的操作，然而這一切都受著一件事的支配，就是神聖的異象。一切事都必須為著那神聖的目的。


　　這就是先知在這時代佔有如此重大地位的第一個含意。我們無法從聖經中一一加以論證，倘若從新約聖經來看所引用的先知的話，他們如何被應用於教會生活的各方面，那是一件很有益處的事，會給人很深刻的印象。


　　　　異象是結合的因素

　　先知是以這種方式管理那時代的，以色列人的結合力和能力全在「那」異象，當異象清楚明晰的擺在他們眼前時，當他們的眼睛被開啟能看見時，當他們和神的旨意一致，受神呼召他們的目的控制時，他們就成為一，是被異象結合為一的。他們的眼睛單一，正如馬太福音六章二十二節所說：「你的眼睛若瞭亮（原文作單一）」，這話含義之豐是遠超過我們所領會的。單一的眼光使整個生活和行為都一致，它會使你所有的行為都聯合起來。如果你只有一個意念，每一件事都必為著那意念。這自然不常是一件很愉快的事，雖然在「這」件事上是快樂的。那些在困惑中的人，正如我們所說心神不寧的人，他們除了一件事以外，再不知道別的，他們常是令人不好受的一班人。然而神的子民如果行在正確；就是神聖的路上，他們就必眼目單一，意念單一，只有單一的眼目方能使所有的功能調和。


　　在以色列人中這種情形為時甚少，那時他們是一班奇妙合一的百姓。另一面，你也能看出，當異象消退或失去的時候，他們就分散，各自為政，各有懷抱，互相爭執不休；正應驗神的話說：「沒有異象，民就放肆。（原文作分散）」（箴廿九18）以色列人的光景正是這樣。試以以利的日子為例，那時沒有開啟的異象。以色列人分裂成為一班四散的百姓！那種情景曾多次發生。異象在神子民中是團結與結合的能力，使他們因為成為一體而堅固。他們的能力就在於他們的一致，無人能以對抗，試看以色列人過約但河後，進攻耶利哥一役！他們乘勝力前，所向披靡！當眾民只有一個目的時，無人能在他們面前站立得住。他們的能力是在於他們的合一，而他們的合一是在於他們的異象。當仇敵試著毀壞或混亂神子民中之異象的時候，他知道他所作的是甚麼，他乃是要分裂神的百姓。


　　　　異象是防衛的能力

　　異象具有何等防衛的力量！當神的子民只有一個目的時，仇敵就無機可乘。如果我們各人注意各人的利益，仇敵就獲機濫施破壞。當我們在神聖的目標上彼此一致時，仇敵就毫無機會。所以仇敵為了要成功牠攔阻神旨意的詭計，牠必須設法先作分裂、離異、拆散的工作。當異象清楚明亮，眾人專心於異象如同一人時，那些想要乘虛而入，專司破壞的自憐與利己的思想等等光景，便無機可乘。異象是極堅固的防衛力量。使徒說：「殷勤不可懶惰。要心 （原文作靈）?火熱，常常服事主。」（羅十二11）摩非將「靈?火熱」譯為「保守在靈的熾熱中。」專心致志，只有一個目的，具有奇妙的保護力量。當神的子民在這種情形之下，一切漏洞破口就都堵住，並且擋住各種足以使人迷惑和癱瘓的侵犯與打擊。


　　　　異象促進堅定與增長

　　異象之於先知如同烈焰。我們必須從這一點來認識先知，因為先知是一班如同火焰的人，在他們身上沒有模稜兩可，他們是一班積極進取的人，從來不知消極。這是異象的果效。如果你真看見了主所要得著的，你就不能作一個三心兩意的人，也就不會消極。在一個看見的人身上，你會發現他有一種積極的人生。相反的，在一個沒有看見或者看得不確定、不清楚的人身上，你所遇見的乃是一種模稜兩可、消極、無所謂的人生。先知們所以像火焰，因為他們看見了。當以色列人活在神聖的呼召?時，他們就積極向前，忠誠進取。然而一旦異象消退，他們就停滯不前，回顧自己，繞行曠野，毫無進展。


　　這一種積極性與進取性乃是看見的結果，為主提供了祂所需要的立場，使祂能給我們正常的訓練和管教。這並非說從此我們不會再犯錯。你能從新約聖經中看出（盼望不以這樣說為異端），甚至像保羅那樣一個經過十字架的人，還會有錯誤。彼得曾被主大大使用，厲害管教，但他還會錯誤。是的，使徒們會錯，先知們也會錯。「以利亞阿，你在這?作甚麼？」（王上十九9）這話的意思就是你不該在這?。不錯，使徒們和先知們都會錯，他們也的確犯錯。然而由於他們是有所看見的人，他們又絕對為著所看見主的心意活著，因此即使在他們的錯誤中，主還能臨到他們，主宰管理他們，更多將祂自己和祂的法則教導他們。


　　這一點在那些不確定的人身上是從來沒有的。那些不確定的人，無所謂的人，向神不絕對的人，他們從未受主的教導。那些將自己交給主，照著主所給的亮光和指引，有所撇棄而向前的人，從一方面來說，他們也會有錯誤，他們的錯誤往往是因著他們的熱心而有的，然而那些錯誤卻被神主宰的權柄所抓住，並且加以管理。另一方面，他們因著每一次的錯誤，受到主的教導，因而得知祂的思想和法則，以及祂如何做事與不做。倘若我們在一種不確定的情形下等待，想要等到一切都知道後再作，我們永遠不會有學習。


　　那些向神心?火熱，從主那?真有所看見，且被他們的看見緊緊握住的人，才是一班有所學習的人。主在教導他們，主不容讓他們的缺點和錯誤毀壞他們。祂的主宰管理了一切，至終他們能說：「我曾犯了一些厲害的錯誤，主卻奇妙的掌握了那些錯誤，且使它轉為我的益處。」這樣，異象使我們全人都積極起來，並且受它的支配，因而給主地位來看顧我們，連我們落在錯誤中時主亦看顧，因為我們與祂的利益有關。而我們的心所關懷的也是祂的利益，不是我們的利益，使徒和先知們常常很奇妙的在他們的錯誤中學習認識主。因為那些錯誤不是由於他們固執己意，乃是由於他們熱切的為著神，和神所指示的祂的旨意。


　　　　異象使神子民地位超越

　　以色列民的超越地位也在於異象。神召他們作祂超越的子民，超過地上的眾民，在列國中成為屬靈管理的器皿。主曾應許沒有一國能轄管他們，神的意念是要他們「作首不作尾」（申廿八13）。但這不是說以色列人隨隨便便就可以作首，與他們的情況和地位毫不相干。當他們在清楚團體的異象跟前，一切受異象的管轄和支配，結合成為一個國民時，他們才能作首不作尾，他們才在超越的地位上。


　　這又使我們回頭來看眾先知，（特別是以色列後期的先知們），為甚麼要有這些先知？因為以色列失去了他們的地位。因著他們失去了異象，於是亞述、巴比倫及列國在他們之上佔了優勢。在所謂的小先知書?，曾多次題到「我的民因無知識而滅亡。」（何四6）這是眾先知共同的音調，何以以色列人會落到這種情形？何以他們竟屈居列國之下？是因他們失去了異象，先知來乃是要帶他們回到原有的異象。先知是有異象的人，他們是神子民的眼目。先知呼召百姓回到神所揀選他們的目的，要他們重新看見，神為甚麼在列國中揀選了他們。


　　　　神的兒女都需要異象

　　這些話不過著重的說到異象的地位。也許你要問說，甚麼是異象？關於甚麼是異象，以後我們要說它，目前的重點乃是說到異象的必需，異象之於今日的教會－－（你我亦然）是絕對必需的。首先我要說明，異象主要是關乎團體的，可能這團體不過是一些遺民，是神子民中的少數－－異象雖然主要是關乎團體的，但在個人身上也必須如此。你我必須能說：「我已經看見了，我知道神所要的是甚麼。」


　　如果有人問我們，教會何以落到今日這種境地，滿了軟弱和分裂！怎樣才能使教會再恢復從天上來的衝擊力？我們能回答嗎？倘若你說你能，豈不太武斷嗎？然而眾先知知道問題的答案。請記得，無論是舊約或新約的先知，他們不是一班和人隔離的人，不是一班單獨的人，一班擁有名之為先知職分的人。不，他們是身體上的眼睛，他們就是神心意中的「子民」。你們都知道大祭司所表明的原則，神看見大祭司就是看見全以色列人，祂對待全以色列人，無論是好是壞，都是以大祭司的情況為根據。如果大祭司情形不好，正如撒迦利亞書三章一至五節中所說的：「祂又指給我看，大祭司約書亞......穿著污穢的衣服。」所說明的就是以色列的情形不好。神對待全以色列人如同一人。


　　先知也是這樣，為此先知和神子民的情形與生活是那樣密切的交織在一起。聽聽但以理的禱告；以他個人而言，他沒有過錯，他不像以色列國那樣犯罪，但是在他的禱告中他承擔了這一切，好像這些是他的責任，他像是一個罪魁。這些先知都是活在神的子民中，他們和神子民在情況、經歷以及受苦上完全合一，是不能分割的，他們絕非因著職務對百姓說話，好像他們是百姓之外的一班人，不！他們不單在神的子民中，而且他們「就是」神的子民。


　　我的意思是：我們不是從一班被稱為教土、先知或使徒的人得著異象。他們的職責不過是要使我們留意我們在神面前該有的光景，以及何以該有那種光景，並且不斷的激勵我們，提醒我們說：「注意！這就是你們該有的光景。」因此每一個人都該活在先知職事的意義中，教會乃是蒙召作列國的先知。容我重複我的問題－－你能否說出教會今日所需要的是甚麼？你能否藉著主在你心中所指示的，說明事物的情形和意義？我知道這事有觸及危險邊緣之慮，然而我們存在的意義卻正是在此。在各人身上容有度量之差別，但是或大或小，我們應有開啟今日局面之鑰。神需要這種人－－團體和個人。


　　　　異象要求勇氣

　　請記得，異象要求超凡的勇氣。哦！請看眾先知的勇氣！就是對抗「策略」與拒絕妥協的勇氣。哦！「策略」與作退一步的想法，其貽害之深和遺留毀壞性影響之巨！「如果我們這麼絕對，我們將失去多少機會？如果我們堅決持守這一個地位，會不會減少我們事奉主的機會？」這是帶進破壞的「策略」。許多人在主前有所看見，並且開始述說他們所看見的，然而當他們在他們所背負的弟兄姊妹中間發現了強烈的反應，他們就退縮，不敢再往前去，深恐發生危險。這就是「策略」。先知從來不知「策略」，那麼我們是否為著所看見的盡心以赴呢？


　　異象要求代價，我們也將面臨這問題。希伯來書十一章卅七節說：「......被鋸鋸死。」傳說這?所指的是先知以賽亞，他是被鋸鋸死的。請讀以賽亞書五十三章，全本聖經中沒有一處比這?更高，他就是為傳講這個而被鋸鋸死。他這樣作對麼？是的，直到今天我們仍站在那根基上，我們都因著他準確的見證而蒙福。但是魔鬼卻不喜歡，以賽亞乃被鋸鋸死了。看見異象並毫不折衷的將自己委身於那異象，具有極大的價值，但代價也是非常重大。


　　我們暫時停在這?。大家必須去和主辦交涉，對主說：「到底我看見了多少？雖然一週又一週聽見先知講道，雖然我參加了各種聚會和特別聚會，到底我有沒有聽見先知的聲音？我曾經聽過許多信息和講章，我有沒有聽見那聲音？」如果我們聽見了，那影響是深遠的。如果沒有，就在這時候我們該為此到主面前去，不可因循下去，行傳十三章的話是我們的鑑戒！他們雖然聽見了話，卻沒聽見那聲音。哦！如果聽見了，將發生何等大的事！將有何等的價值！

神榮耀的異象 - 江守道

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先知的職事(二) - 史百克

先知的形成（下）


　　　　信息藉實際經歷組成

　　歷世歷代你都能看見這原則，神一直要把執事和職事作到一致的地步。在眾先知身上你能看見這個。主從不躊躇顧惜，祂費盡了心力，有時甚至藉著家庭生活，人生中最密切的關係作工。試想何西阿家庭生活中的悲劇，還有以西結，神忽然使他的妻子去世，卻吩咐他說：「不可悲哀哭泣，也不可流淚，只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事；頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物。」神要先知以西結的怪誕行徑引動百姓發問：「這荒謬的舉動是甚麼意思？」主讓這樣一件心碎的事臨到他，又要他這樣行到底是為甚麼？這是因為以西結是一個先知，他必須成為他信息的具體表現。他的信息是：「以色列是神的妻子，神已失去她，她已向神死，以色列竟不注意，他的生活竟如從未發生事故一樣。」先知必須在經歷?證實他所傳的信息，為此神要將信息作到先知的?面。為著產生職事，神常常在神僕人的身上作極深刻的工，有時甚至令人戰慄。


　　神不容許我們僅僅收集一些材料或題目。如果我們是在聖靈的管理之下，祂就能將我們作成先知。這就是說，祂要使我們所傳的信息，是我們?面曾發生過的事。這樣我們所傳說的，乃是我們?面所經歷過的，或者正在經歷之事的發表。神用多年的工夫，藉種種奇特、深刻、厲害的方法，在一些人身上作工；神從不躊躇，祂不惜使用任何一件事來作工。這樣經過神工作的器皿就是信息。人不是來聽你的教訓，他們乃是來看你的所是，看神在你身上所作成的。哦！作為一個先知要付出何等的代價。


　　因此摩西被帶到曠野，他天然的生命和觀念受到厲害的拆毀，使他成為無有，為要將職事作到他?面。神這樣作對麼？這關係到將來的源頭問題。啊！此後摩西所承受的壓力是何其大，有時他幾乎頻臨崩潰。在被壓太重的情形之下他已露出裂痕，他說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起。」（民十一14）他的源頭是甚麼呢？如果他所憑藉的還是從前在埃及時的老源頭，他連一年也不能忍受。他在埃及時，每逢受到人的激動，就起來爭戰。四十年之先，那個小小的壓力使他在道德上和屬靈上都垮了。如今他怎麼對付這些背叛的百姓呢？他能忍受他們到幾時呢？當他置身於可怕的壓力之下，當他飽受反對神完滿心意之洪流的衝擊時，惟有一個曾被神在深處作過工的器皿，才能力挽狂瀾。


　　在我們身上也是這樣，壓力也許極大，甚至?面受到很厲害的試探－－「放鬆一點吧！折衷一點吧！不必如此絕對。只要稍微放寬一點，你就能得著許多敞開的門。只要放鬆一點，你就能有許多收穫！」在這種試探之下，甚麼是你的拯救呢？惟有神在你?面所有的組織，方能拯救你，那是你?面的一部份，是你所不能丟棄的；那不是別的，就是你的生命。這是惟一的一件事。神知道祂在摩西身上所作的是甚麼。摩西的職事和摩西其人二者必須成為一，是分不開的。那個「人」就是先知的職事。摩西被他的弟兄們所棄絕，他們不要他，說：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出二14）這是人的一方面。另外還有神的一面，他到曠野四十年是出於神。這必須是出於神。從表面看起來好像是人的作為，事實卻不是如此。這兩件事是並行的，被弟兄們棄絕和神主宰的旨意並行一致。這是惟一的途徑，使神得著機會重建這個人。從他被弟兄們棄絕的那時起，神才開始使他成為先知的實際訓練。


　　哦！神主宰的權柄，奇妙的主宰權柄，一段極黑暗的時期，一段深刻、破碎、壓榨、磨煉的時期，使他被倒空，直到一切都完了，再沒有甚麼留下。然而這一切正是神成全先知職事的路。


　　　　神證實的使者

　　我想摩西原先很可能是一個嚴謹刻板的人。立下許多律法，就如「你必須作這、作那」等等。他是一個獨裁者，一個暴君。經過了窯匠手中的這些年，他從窯匠的輪上出來，神論他說他是「極其謙和，勝過世上的眾人。」（民十二3）神能站在他的一邊。回溯當日，摩西在驕傲、自大、獨斷獨行的靈?起來的時候，神無法站在他的一邊。神不得不讓他得著那個必然的結果。然而當這位謙和超過眾人，受過破碎、謙卑、無己的摩西，因著他的職任被人非議的時候，摩西並末起來為他的地位和他的權利辯護，他只將這件事帶到主面前。他的態度是：「我們讓主來斷定。對個人的地位我毫無保留。如果是主立我作祂的先知，就讓祂來顯明。倘若我不是出乎主的，我願意離開這職任。」這是一種何等不同的靈，主卻奇妙的站在摩西的一邊，並且顯出祂的權能，對於那些反對摩西的人，卻顯為可怕。（參民十二2、十六3）


　　　　先知職事是生命不是教訓

　　先知是甚麼？先知的功用是甚麼？問題的答案是這樣：神得著了一個器皿（這器皿可能是個人或團體，就如神願意藉以色列人盡先知職事的功用），神使這器皿經過一段深刻的經歷、毀壞、破碎、失望，使他所有的觀念轉變，不再堅持以往所固執的事物。他們身上有了一種奇妙的柔軟，與肯受改正、受教導的光景。以往那些在客觀上對於神的工作、真理、正統或基要的教訓等等，那種拘泥的堅持與爭執，已被對付和破碎。如今有了一種全新的觀念，對事情有了新的看法，不再是一套外面的形式，乃是在器皿?面有了神的組織。這樣一個器皿的本身才是職事，並不是用從前所接受的道理來教訓人的就是職事。


　　哦！求主救我們脫離這種可怕的境界！這是一種可鄙的境界，用一些教訓、一些講解，標榜所堅持的路線，而使你成名。哦！但願神拯救我們！使我們被帶到「生命」的境地，就是神在我們?面所作成的，且是用我們作成的！祂先壓碎我們，然後在一個新的屬靈的原則上重建我們，這重建的顯明就是職事。你所傳說的不再是教訓，乃是出於神在你身上所作的，是神多年的工作，這工作甚至一直繼續到今天。


　　這是先知職事的律，神使受膏的器皿，藉著經歷和真理並駕齊驅。每一點用話語所發表的真理都有過一段歷史。他們曾進入那真理的深處，他們亦蒙了那真理的拯救。那真理是他們的生命，也是他們的一部份，這就是先知職事的性質。


　　　　先知能容忍卻不妥協

　　我們再回來看摩西的轉變，在撒母耳身上也有同樣的情形。撒母耳是舊約時代一個極美好、極可愛的人物，聖經稱他為先知。你曾否注意，雖然他的心向著至高神，完滿的思想絕對忠誠，他?面毫無妥協的因素。然而在最初幾個月內，他向掃羅所表明的，是何等的寬容和慈愛！（算起來好像不超過一年，似乎掃羅在掌權的頭一年，的確想有一點好的表現。）然而要記得，掃羅代表人拒絕神在一切事物上掌權－－就是神直接的行政。以色列人喜歡有一個王的這件事，正是拒絕耶和華直接管理他們的表明，他們說：「為我們立一個王治理我們，像列國一樣。」神對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」（撒上八5~7）


　　君王的原則像先知的職事一樣，也是一個神聖的原則。君王在那?乃是表明神掌權。但是以掃羅而言，他遠遜於這一個標準。他的出現表明將神聖的思想拉低到世界的水平：「像列國一樣」－－神聖的思想被屬肉體的人掌握，以致被拖到世界的水平上。撒母耳知道這一點，他從心?無法接受這個，為此他向神訴說，他反對這件事，因為他洞悉此事的意義，然而他又是何等忍耐著以愛心對待掃羅！


　　我之所以說到這些，因為今天也有同樣的情形存在。神聖的事物操在屬肉體的人手中，被拖到屬地的水準上。聖靈直接的管治被委員會和委員們所取代。在神聖的事物上，人建立了組織，來為神管理。新約聖經中藉著禱告、禁食以明白神心意的途徑不復被人採用。凡是屬靈的、認識神的、明白神心意的人，不能接受這個。但他們必須非常寬容。一個像撒母耳這樣的真先知，在錯誤演變成顯然違背神所賜的亮光之先，必然會盡可能的寬容。主曾藉著撒母耳臨到掃羅，使他清楚明白他當怎樣行，使他確定的知道，神所要的是甚麼，然而他竟不順服。到這時候撒母耳才說：「我不能再容忍這情形！」他是不可寬恕的。「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五23）當掃羅盡所能的為善時，撒母耳總是容忍以待，這就是愛。


　　當然，豫表總有它的缺欠和不完全的地方，但是你從豫表中能看出其中的真理。先知撒母耳對於許多錯誤的事，亦顯出極大的容忍，雖然他的內心亦無法接受這些事。因為他寄望一朝臨到，人若肯順從，那麼局面還能挽回。總之我們對於那些我們所不贊同的事，必須因愛寬容。
　　我們的重點是摩西必須學這個功課，他必須被神造作到這樣。當我們學會忍受那些我們所不能同意的情形時，我們才能服事神的旨意，才是真的先知，遠比我們只熱衷於破除舊風氣，一心只想排除那些討厭的事物時，更能滿足主的心意。


　　這許多話不過著重的說到一件事，就是先知的職事是一個功用。他的功用乃是叫每一件事都合乎神完滿的思想。並不是客觀的或規條的方式來定一個系統，亦不是你為此去作一些事，乃是當神把祂要你為祂站住的事作到你?面，藉著經歷和祂的對付向你啟示了，你才能為神有真實的作為。一路之上神帶你過來，這是你所知道的。這並不是說，你成就了甚麼事，不如說在這過程?，你被破碎了。到了這時候，你在主?面才有一點用處。

復活後的多加 - 宋尚節

【讀經】：徒九36~43。

（本篇信息為宋尚節牧師晨間對福州教會各領袖的短講信息）

　　使徒行傳第九章記載非常奇妙的三大神蹟，恐怕在該書內，沒有比這些神蹟更大了，是什麼神蹟呢？

　　(一)桀驁不馴的掃羅變為溫柔順服的保羅。
　　(二)癱瘓臥床的八年女徒以尼雅，病得痊癒。
　　(三)「多加」由死復活。

　　這三個神蹟，是顯明主最大的榮耀。現在，神要我說：「多加」由死復活的那個神蹟為題目。

　　第卅六節：「在約帕有一個女徒，名叫大比大......。」聖經中有「使徒」、「門徒」或「女徒」等名稱。這「女徒」按原文的意思，恐怕是約翰的門徒或許是未重生以前的門徒，希利尼話「多加」為安靜的意思，如同綿羊那樣安靜。她廣行善事，多施賙濟－－「善事」乃良好工作的意思，或許她丈夫逝世之後，她把財產賙濟窮人，拼命工作。唉！我們雖然稱為門徒，還是沒有重生，我們在神面前，乃是死人；我們的工作，亦是死的工作；在人看來，她是一個廣行善事，多施賙濟的好人，她的名在人前顯得榮耀，但是神的名未曾顯得榮耀，因為她沒有高舉主的十字架，在人看來，她是一個善士而已。人看她有犧牲服務的精神，可惜耶穌的名，被她掩蓋了。我們教會內有許多善士，創設孤兒院，辦理育嬰堂，做出許多慈善的工作，在人的眼光看來，固然是一個大慈善家、大服務家、大犧牲家，但是主的名在他身上，不得榮耀。參看以賽亞書第六十四章六節，這節聖經，最能幫助我們，叫我們覺悟：我們所有的義行和一切善行，在人前以為好看，但在神前，如同污穢的衣服一樣，如同葉子枯乾一樣；衣服污穢並不好看，葉子離樹，立即乾枯，我們生活若未重生必虧欠神的榮耀。我從前曾到廣州講道，看見一人在未重生之前，熱心服務，廣行善事，他以為藉他的善行，可上天堂；後來那人到會堂參加聚會，講道、查經、認罪之時，還想倚靠自己的工夫得救，以後我勸他再跪下禱告認罪悔改，從此，他不歸榮耀給自己，而歸榮耀給神了。可惜許多人做出死的工作，如同多加一樣，多麼可憐！


　　第卅七節：「當她犯病而死......。」多加死了，死人的工作，有什麼可誇呢！全然是虛空的；照樣，人的好處，值不得什麼，該死的多加死了，結果，一切的工作，亦隨之而滅。試問我們帶領幾個人來歸主？我們的工作，是否隨我們的死亡而消滅？唉！多加在世上，好多人稱讚她、誇獎她，恐怕在天上，就沒有人稱讚她，天使或許不准她進入天國。我們有帶領幾個人來歸主呢？我們有帶領罪人來得十字架的救恩麼？可惜我們的工作，只榮耀自己，不知道榮耀神的名！我的工作，是跟我同死，死後就完了。這樣的人生，有何價值！


　　第卅八節：「呂大原與約帕相近，門徒聽見彼得在那?，打發兩個人去見他......快到約帕去，請彼得來。」門徒要求彼得來，為她祈禱，等候彼得來，叫她復活。她不知道自己的工作是死的，亦不知道主在她身上，不得榮耀，雖有良好的工作，結局是死的，所以必須請彼得來為她祈禱，使她復活。我們工作，結局是死的，必須求復活的耶穌復活我們，重生我們。彼得來了，為她們做什麼呢？


　　第卅九節：「彼得就起身和門徒同去，到了，便有人領他上樓......。」彼得來到，看多加屍身停在床上，許多寡婦在彼得跟前，為她啼哭，誇獎多加這樣好，那樣好，「還把多加與她們同在時，所做的外衣與?衣給他看。」或許她們哀求彼得說：「她廣行善事，多施賙濟，她乃善士，她為好人，......。」多加被人稱讚的聲名得榮耀了，但是耶穌的名，在她身上，不得榮耀。唉！我們眼看這個幹事工作好，那個傳道成績優；我們終年東奔西跑，勞勞碌碌，忙個不休，今天開會，明天佈道，儼然是一個熱心不過的善士，被人歡迎，被人稱讚，他的名譽，已經被人傳開了；但是主的名不得在他身上顯出榮耀。唉！我們的工作，在神前不算什麼，不如早死。啊！多加死了，就在她身上顯出十字架的榮耀了。


　　我在美國讀書的時候，開一個「種族和平會」，要使白種人與黑種人聯絡起來，因為這兩種人在同一學校內，彼此沒有說話，就是共飯同席，彼此也沒有交談。我為要打破那種隔閡，聯絡那條鴻溝，就不惜費幾許精神，為他們開了這個會。後來報紙大登特登，誇獎我，褒譽我，我便十分高興，把那個會，更擴大起來，也請猶太人同時參加，我又被推為主席。開會時，襲斯德博士蒞場與會，他褒美我為一個「大英雄」；因此，我興高彩烈，洋洋得意。


　　更有一次，我被推為十三國「學生和平會」主席，那會的程序，附有音樂和遊藝等等節目；眾人鼓掌歡迎我，報紙登載誇譽我，而我更自鳴得意了。


　　如今回想過去，一切都像煙消雲散，轉眼成空，因為我日間開大會，夜間卻和我哥哥爭吵打架。唉！一切都是死人的工作，如同外衣，雖然美麗悅目，結局是死的！死人算得什麼呢？感謝主！讚美主！多加死了，大家為她啼哭了，多加死了，主的能力才能在她身上顯得榮耀。


　　第四十節：「彼得叫他們都出去，就跪下禱告......對著死人說：大比大起來......。」她們請彼得來，為的是救命，主給我們的是什麼呢？若不把光陰奉獻給主，那麼，光陰是死的？彼得跪下禱告，或許這樣說：「我們是該死的，唯獨主是復活的，現時叫這女人復活起來......。」禱告後，多加便睜開眼睛，復活起來了。那復活後的多加不是多加的，乃是主的寶血買的，她一切光陰，也是主用重價為她買來的。希望我們舊人死了之後，便與主一同復活，現在活著的，不再是我，乃是基督在我?面活著。希望現在主使每一個死了的「多加」復活起來。


　　我曾到廣東的梅縣講道，有一個長老，那地方的人都說他是一個熱心的偉人，建築禮堂，開辦學校，提倡社交，發起公益善舉；他的兒孫繞膝，濟濟一堂，不幸那位長老失足而跛，來堂聽道，請求代禱。那一次沒有醫好，於是又抬到汕頭乘我開奮興會時，進堂求醫，人都說：「那個長老的跛足，能夠醫好，奮興會便成功了。」抬到台前，叫我為他按手祈禱，他當時不但病沒有好，反而斷氣而死，嗚呼哀哉了！他的兒女和他的師母們，十分憂苦，哀號不止！一時會場空氣緊張，秩序混亂，人們交頭接耳，品評長短；我便不慌不忙說：「不要啼哭，神能負責！」便為他哀禱說：「神呀！願你榮耀你的名，叫他復活起來......。」那人便活過來了。


　　事後經調查，原來他為吃鴉片而來；那天晚上，他請求我再為他代禱，我便不去，對他說：「把你的罪交給主。」他便把罪認出來，甚麼侵吞公款啦，買賣嗎啡啦，行淫污穢啦等等。我便對他說：「你是多加，你是該死的了。」他確實悔改後，我便奉主的名，為他祈禱，使他起來。恐怕許多人如同「多加」一樣，假冒為善，外面好看，究竟是死的。「多加」復活之後怎樣呢？「......就有許多人信了主。」


　　第四十一、四十二節：「彼得伸手扶她起來......，把多加活活的交給他們。」多加復活之後，人們不是信多加，乃信神的榮耀了。彼得把活活的多加交給他們，成為活的見證，此後不是稱讚多加這些好、那些好，乃稱讚主的名了，一切的好，都是主的，主被人高舉，主在她身上，便得了榮耀。所以活的多加使人歸榮自己，乃是死的工作；死的多加使人榮耀主，乃是活的工作。


　　我們應當榮耀神的名，不是愛多加乃是愛神。我常見許多堂會會友，不是跟從主，乃是跟從牧者；牧師調任別地，會友亦隨之而去，西國人若避暑他去，而女會友亦隨之而去。唉！多麼可憐呀！因為他的工作，是人的工作，乃死的工作。


　　河南彰德有一位牧師，人都說他口才好、學問好，多施賙濟，拼命工作。他任職的堂會，有五百教友，可算為興旺的堂會；但是那位牧師離開那?，許多會友都離散了。呵！他的工作不是引人愛主、信主、跟主，乃是使人信人而已。感謝主！多加死了，主的名得榮耀，你們死了麼？若還未死，就把主的名遮蓋起來，你們所行的許多善工，都是虛空的。


　　第四十三節：「此後彼得在約帕一個硝皮匠西門的家?，住了多日。」猶太人甚恨惡硝皮匠，他住屋與人家的屋子，相距十五丈，因為人看那硝皮為不潔的工業；且日日與死的獸類往來，味道惡臭；業皮匠者，聲名不好，所以娶妻甚難，娶妻若非事前明徵同意，在法律上隨時可以提起離婚。可是彼得有主的生命，不顧人言，與他同住；因為人只看外面，神是看人的內心。試問我們的工作，到底是死的呢？還是活的呢？是看外面呢？還是看?面呢？親愛的弟兄姊妹們！當把你們死的行為，改變為活的行為，因主為我們釘死十字架，祂用重價買我們回來，現今我們活著，不是我活，乃是主在我?面而活，因為我若未死，主的名在我身上，顯不得榮耀。
　　有一位姓汪的循理會牧師，浙江人，在湖州設立三餘社，藉放映電影營業，以維公費。他十分活躍，會友甚多，堂會組織，分門別類，按部就班，井井有條，會督看他為好牧人，同工亦稱羨不已，可惜他的工作都是死的。我在湖州領會時，有一千會友聽道，但是沒有一人攜帶聖經，我即質問汪牧師說：「會友聚會，為何不帶聖經呢？」而我請會眾祈禱，也沒有一人領禱；會快要完畢，我還查問：「有沒有得救之人請舉手」，竟然沒有一人站立舉手。唉！他們的堂會是死的，他們的工作也是死的。可是聖靈抓住他們，從這次奮興會後，會友不看電影了，堂會失了一筆進款，難以維持；汪牧師來對我說：「電影不映，堂會失了一筆進款，公事怎麼辦下去呢？」我回答說：「你不要做死飯桶須做活水源泉。」他和我一同祈禱，起先他的罪還不認清楚，以後才坦然承認說：「侵吞公款，淫行污穢等等。」認罪後，他的生命改變，從此，他不做死人的工，變為一位得力熱心的傳道者。

是進步還是兜圈子 - 陶恕

人們說：地球在動，時代在改變。這是一句老生常談，或諸如此類的陳腔濫調，如今可以說已成為人們喜新厭舊的護符。舊的唯一缺點往往就是因為它是舊的，新的唯一優點往往就是因為它是新的，顯然沒有人停下來考慮到這一點。


有一件事似乎已是被人遺忘了；即地球在動，時代在改變，而人卻依然故我，並未有改變。人類像擺來擺去的鐘擺一樣，在其有限的活動範圍中動來動去，在基本上並沒有改變。人類活像女人的服式，在不斷改變，但是變來變去，始終還是一樣，並無多大分別。又會回到幾年前的式樣，才面世之「新」的款式，不久之前好像並不十分風行，而一下子就受到熱烈歡迎了。


多年來，競爭所造成的一些改變乃是改良，這是凡有見識的人都不會否認的。所以，競爭可以代表進步和前進，但是，雖說我們是向?甚麼方向前進，而我們的領袖們卻沒有對此作清楚的說明。我們現在正朝向一個終點前進，這一點似乎很難加以證明，因為這樣的一個終點，即使存在，我們卻不知道是甚麼或在何處。


對於一個基督徒來說，他既然是從天上來看人生，並且是從永遠的價值來判定萬事，對近代一個為最新發明及最近大事所表現的那種熱愛欲狂的態度，似乎感到很可笑。那種情形，極似喘氣狂追自己尾巴的獵狗，團團轉地咬，而始終咬不?。現在加上一大群作壁上觀的獵狗，一本正經地著書立說，證明那個徒勞無功之小狗的活動是進步，你就能想像成這一幅相似的圖畫了。


基督徒時常被指責為反動的，因為他們對於憑人的智慧建立理想天國的甚麼最新方案毫不動心。每次有某一位以兜圈子為進步的那人云亦云人物發表甚麼高論時，他們不會作應聲蟲到處傳播；世人對他們這種態度是不會原諒他們的。


噢！這種情形是不足為奇的。一個真基督徒總是一個古怪的人物。他覺得自己對於從未見過世的那一位懷有至高的愛，日日與他看不見的那一位密談，期望靠?另一位的功德到天堂去，倒空自己為使自己可以被充滿，承認自己不義，好讓自己被宣佈為義，俯伏屈身，好像自己挺立起來，在最軟弱時就最剛強，在最貧窮時就最富足，在感到最難堪時就最快樂。祂死，為的是使祂能活；祂捨棄，為的是祂能擁有；祂施捨，為的使祂能保有。見所不見，聞所未聞，並認識那過於人所能測度的愛。


遇見過神的人就不期待甚麼了－－他已經找到了；他不再尋求光－－那光已照在他身上了。他的確信似乎是類似固執己見，但他的確信是由經歷而來的確信。他的宗教不是道聽途說；他不是一個拷貝，也不是一個複製品；他是聖靈經手的原作。


我們並沒有在這?描寫一個超凡的基督徒－－而只是描寫一個真基督徒：他絕非完全，且有極多地方仍要學習。但是，他對於神的直接認識，使他不至像世人一樣毫無定見，也使他不至像世人一樣，對普遍被稱為進步的東西作瘋狂的爭奪。


無疑地，我們仍然會聽見許多大吹大擂的響聲，看見許多壯觀的示威遊行，堂堂皇皇地向著 口號前進，而我們也準會採取同一步驟。但要謹慎。我們現在是在等候?號聲，召我們離開喧囂，並推動一連串的大事，而最後的結果乃是新天新地。

另一個靈 - 史百克

「不與眾同流，抱著另個心志(原文作『靈』)，專一跟從主的得勝者。」(迦勒)

　　「那 時猶大人來到吉甲見約書亞，有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒，對約書亞說：耶和華在加低斯巴尼亞指著我與你對神人摩西所說的話，你都知道了；耶和華的僕人摩 西，從加低斯巴尼亞打發我窺探這地，那時我正四十歲；我按著心意回報他；然而同我上去的眾弟兄使百姓的心消化；但我專心跟從耶和華我的神。當日摩西起誓 說：你腳所踏之地，定要歸你和你的子孫永遠為業；因為你專心跟從耶和華我的神。自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照祂所應許的，使我存活這四十五年； 其間以色列人在曠野行走；看哪！現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰、是出入，我的力量那時如何，現在還是如何；求你將 耶和華那日應許我的這山地給我；那裡有亞納族人，並寬大堅固的城，你也曾聽見了；或者耶和華照祂所應許的與我同在，我就把他們趕出去。於是約書亞為耶孚尼 的兒子迦勒祝福，將希伯崙給他為業。所以希伯崙作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業直到今日；因為他專心跟從耶和華以色列的神。」(書十四6-14)

　　啟示錄是呼召信徒們要從混亂、墮落的光景中興起，勝過四圍的仇敵和試探，在主面前作個得勝者；惟有這樣的得勝者才能承受啟示錄第二十一章?所應許的產 業(二十一7)。但是這樣的人將會遭遇到痛苦的試煉和孤獨，無人支持的困惑；然後他們才能學習到如何在基督的得勝?站住，甚至在最孤單時仍然站住。

　　從當日的拔摩海島起直至今日，凡得勝者要如此面對這種挑戰。不錯，有許多人已經失敗了；但感謝神！還有不少人卻因著信蒙了憐憫，仍能得勝到底。歷代教 會一直所需要的，就是這樣的得勝者；特別我們在這末世的日子中，更是如此。聖靈今日向教會所要求的，就是要你，要我作個真實的得勝者

專心跟從主

　　這種屬靈的得勝，也許能用舊約迦勒的故事把它說明出來。這是說到一個不屈服的信心，如何在失敗四佈的環境中，被樹立起來，成為我們永遠的榜樣。那時在 神的子民中，信心已經集體的崩潰了；神的選民已經墮落到只是虛有其表的形式?去，一點不顧當初的恩召，並且作出許多明明違反神旨意的事情來；這些人注重眼 前的利益，過於他們所披帶的聖名。只有迦勒沒有與這些人同行，他的靈能作見證說：「我專心跟從耶和華我的神。」摩西也稱讚他說「因為你專心跟從耶和華我的神。」

　　在第十四節?再說：「因為他專心跟從耶和華以色列的神。」聖經三次重覆的提到他是「專心跟從。」我們應當從迦勒身上，學習如何在神子民失敗四佈的環境中，能作個得勝者

弟兄們的集體失敗

　　「然而，同我上去的眾弟兄使百姓的心消化；但我專心跟從耶和華我的神。」他 的同工弟兄們集體的失敗了。弟兄們理常給他幫助才對－－弟兄的功用本是如此。可惜他們在神面不夠專一，重視現質的理由，過於傾聽神的聲音，在困難臨到時就 都灰心喪志起來；不但不能供應迦勒，反而拖累了他。這?是特別指著那十個同行的探子說的。當然約書亞也是個全心跟從主的人，所以不能按字面說，他是絕對孤 單的。

　　感謝神！我們是不會孤單的。但是約書亞和迦勒不同，他是有特別恩賜和地位的人，並非迦勒所能比的；所以他仍是相當的孤單。那十個探子所以失敗，乃是因 為他們先在神面前失敗了；他們雖然曾和迦勒一樣得過同樣的異象，有過同樣的經歷，一同踏過應許之地，也親手攜回那地的果子同來見證神的豐滿；他們和迦勒一 樣同是當代青年人中挑選出來的精兵，但他們卻過分看重面對的困難。然而這些困難並不會因著我們的躲避而消失的，當四十五年後以色列人重回此地時，這些困難 一點也沒有因時間的緣故而減少。

　　這是何等可悲的事！有時連神的僕人們也被客觀的困難駭呆了，思前顧後的考慮著可能發生的危險，甚至把神往前去的時間都拖延了，仍不敢向前行一步。可能 是他們考慮到自己的軟弱，還未準備好去迎接這樣重大的挑戰；可能是他們聽到了許多已往嘗試者如何失敗碰壁的故事－－這種傳說總是愈聽愈多的。我們不清楚真 正使他們灰心喪志的具體原因何在，只知道他們向神說：「不！還不能夠，不！不要這樣快！」他們的消極躲避，並不是因著另有企圖或有著別的意見，只單純為了不能也不敢跟從主勇猛向前。迦勒就在這種氣氛下顯出他的為人來：不管別人如何，就他來說：他已決定全心守著他所信的。

　　當然他不可能離開弟兄們單獨冒進，因神的旨意總是對著全部選民來說的，從不在幾個單獨的個體上能得著神所要求的完全。眾人信心集體的崩潰，的確牽累迦勒，多受延阻之苦；但卻攔阻不了他向著神的專一。

　　當弟兄們集體的失敗時，我們常會用這樣的藉口來寬容自己：「人人都是這樣呀！」迦勒很清楚的知道，這絕不能成為我們的推諉。在最後關頭時信心就成為一件非常個人的事，我們不能把自己的隨流失節，歸咎到別人身上去。迦勒面對著這種流行性的膽怯，莊重宣告說：「我全心跟從耶和華。」他不敢用別人的失敗來寬容自已：「雖然四面楚歌，絕不能使我氣餒，我已決定全心跟從耶和華。」

　　迦勒並不完全像約書亞那樣，有著許多的特別恩賜和地位。約書亞領導著以色列的軍隊；曾是摩西的左右手；將會成為未來領袖的繼承人。但這些都與迦勒無 分，他所看到的、所聽到的完全與尋常人無異。像你像我那樣並沒有甚麼特長或雄心只願與眾人同領一個呼召，同有一個異象。這異象一旦實現出來，也不會有甚麼 個人的特別專利。並且我們還曾發現當神的眾子民受試煉時，我們個別的也在試煉中。

　　除了僅僅兩個人以外，整個以色列民族在考驗中失敗了，各支派的領袖也都在這次考驗中失敗了。今天我們每一個人，豈不也同樣是在受各種不同的考驗麼？旁 人有失敗，不能成為我們失敗的藉口。在危難面前迦勒並沒有因著群眾性的癱瘓而癱瘓；雖然全會眾都失敗了，但他靠著恩典不為所動，得勝到底！迦勒與他們一樣 面對面同樣的仇敵、同樣的危難，也同樣的有著個人的軟弱和缺點；但他卻一直仰望天上的神。我們現在每一個基督徒也同樣是在試驗中，也許四面都是混亂和失 敗，甚至本來是很可靠的弟兄也變成不可信任了；但這些仍不足成為我們崩潰的原因。我們一定要像迦勒那樣，因為我們能像他只要我們肯。

眾人的攻擊

　　同行的弟兄不止拖累了迦勒，並且還進一步的攻擊他。他只好置之不理，雖然受如此厲害的批評與誤會，仍持守住他所信的。

　　當我們也「全心跟從主」的時候，往往曾暗中希望被人知道，受人讚賞，哦！何等意外，結果正與此相反。當迦勒發覺到這班領導人物不再可靠時，他想起來為主規勸他們，向會眾解釋這種膽怯是沒有根據的；迦勒在摩西面前安撫百姓說：「我們立刻上去得那地罷！我們足能得勝。」(民十三30)但這班人的囂張竟蓋過了他積極信心的聲音。全會眾都起來反對迦勒和約書亞說：「拿石頭打死他們。」(民十四10)何等奇怪的反應，竟如此對待那些真心尋求神的人！約書亞的時代如此，今人的時代也是如此。

　　從不支持而轉變為更進一步的對立與仇視，迦勒遺憾的發覺到這班人的本質是何等的不屬靈。不但沒有準備好去接受真理，並且還仇視指正他們的人；這恐怕是 每一個全心跟從主的人，遲早總會遇見的一個可悲的發現。神的兒女一旦不仰望主，就會立刻變成非常的頑固和盲目。虧得耶和華的榮光特別顯現，才拯救了迦勒和 約書亞，不致被石頭打死在跟從主的路上，我們不要怕那些必然會臨到的反對，和兇惡的攻擊，因為有主與我們同在。結果是那班不信神的領袖人物先遭遇死亡(民 十四38)。

　　聖經說：「惟有約書亞‥‥和迦勒；仍然活著。」－－不信總是帶來屬靈的死亡；惟有信心才引往生命的路上去。
　

每一天

編按：此篇是從網站JabezPosters.com 下載翻譯的文章

約翰包華是芝加哥諾優拉大學的教授，開了一門「信仰的神學」的課，以下的故事是關於修他課的一位學生，名字叫作湯姆。

記得大約在十二年前，我正要上大學部第一次「信仰的神學」課。我站在教室裡，看著學生魚貫走進來。那是我第一次看到湯姆，那時候我眼前一亮，心也不經意抽動了一下。他正在梳自己一頭垂肩六吋的淡黃色長髮，我第一次看到男孩子長這麼長的頭髮，猜想那時候男生才剛流行這樣的打扮吧。我很清楚長在頭上的東西不足掛齒，腦袋裡的想法才是最重要。不過老實說，那天我沒想到會看到這樣一號人物，情緒上難免有所抗拒，甚至馬上把湯姆歸為英文字母 「S」的異類，代表著英文字 「Strange」：奇怪、非常奇怪。結果，湯姆是我「信仰的神學」課中「無神論者掌門人」，當我提到神天父無條件的愛時，他經常都不以為然，公然反對、嘲笑甚至輕蔑這樣的論調。我們之間維持了表面的和諧，無風無浪的度過第一學期。雖然我必須承認，他有時候真的是讓我頭痛不已。
到了學期結束時，他把期末考的考卷交給我，並且語帶諷刺的問我：「你認為我會找得到神嗎？」我當場決定要給他震撼教育治療：「不！」我斷然地說。他回答說：「是這樣嗎？我還以為這是你一直在推銷的產品呢！」我讓他走到離教室大門還有五步的距離，然後大叫：「湯姆，我認為你不會找到祂，可是我十分肯定，祂一定會找到你！」他聳聳肩，蠻不在乎的離開了我的教室、我的生命。當時我有點失望，因為他沒有聽懂我精闢的見解：「祂會找到你！」至少我自以為這看法頗有見地。之後，我聽說湯姆畢業了，而我也如釋重負。
接著，我又聽到一個很不幸的消息，湯姆患了末期癌症。在我能把他找出來之前，他就跑來看我了。當他走進我的辦公室時，他身體看起來非常虛弱，也因為化療的關係，一頭長髮都掉光了。可是我深信在他一生之中，他的眼睛首度閃爍著光芒，語氣也非常堅定。我不禁脫口而出：「湯姆，我常常想到你，我聽說你生病了！」「沒錯，病得還不輕，我得了肺癌，剩下沒幾個禮拜了。」「湯姆，你能談一談嗎？」「當然，你想知道些什麼？」「只有廿四歲，卻要面對死亡的感受。」「這個嘛……有可能會比這樣來得更糟。」「比方說呢？」「就好像說，到了五十歲的人卻毫無價值觀或理想可言、到了五十歲還想著喝酒、玩女人、還僅認為賺錢才是生命中真正重要的事情。」我開始翻閱腦海裡英文字母「S」的檔案櫃，沒錯，我就是把湯姆歸類為奇怪一族。(說起來也很奇怪，我利用歸類法所排斥的每一個人，神總是把他們送回我的生命裡，再來教育我。)「我來看你真正原因是……」湯姆說：「你上課最後一天跟我說過的話。（他居然還記得！）」他繼續說：「當我問你我是否會找得到神，你說不會的時候，我著實很驚訝。接著你又說了，可是祂會找到你。我反覆思考這句話，即使那時候我並沒有很認真去尋求神。（我精闢的見解，他在反覆思考呢！）可是當醫生在我的鼠蹊部切除了一個腫瘤，並且告訴我是惡性的時候，我就開始認真尋求神。當癌細胞蔓延到我重要的器官時，我用拳頭猛敲天國的銅門。」「可是神沒有從裡面走出來，事實上，什麼事情都沒有發生。你有沒有試過長期努力想要做一件事情，卻一無所獲？你會覺得受夠了、試夠了、然後就放棄了。」
「結果有一天我一覺睡醒，心裡想，與其還要對著高聳的磚牆吶喊神在哪裡？而在問話的同時，我也不確定祂到底在不在，我就決定不如就算了…我放棄了。我決定不要再管……神不神、死後有沒有生命或諸如此類的事情，並且決定把剩下來的時間做一些更有意義的事。那時候，我就想到你和你的課，也記得你曾說過類似的話：『生命本質中最可悲的是缺乏愛，可是如果在生命的旅程上，你從來未曾對所愛的人說你愛他們的話，你的生命也同樣可悲。』因此我就開始從最困難的著手：我的父親。我要對他表白的時候，他正在看報紙。」「爸爸……」「甚麼事？」他回答我的時候，甚至沒有把報紙放下。「爸爸，我想要跟你談談。」「好啊，那就談啊。」這時候他才慢慢把報紙放下三小吋：「甚麼事情？」「爸爸，我愛你，我要讓你知道我愛你。」湯姆臉上露出滿意的微笑，內心彷彿蕩漾著一股溫暖的喜悅，他接著說：「他手拿著的報紙丟在地上。然後我爸爸做了兩件事情，這兩件事情是我記憶中，他從來不曾做過的：他哭了、而且他擁抱我。」
「那天晚上我們一直聊天，即使他明天一大早還要去上班。能夠跟爸爸那麼親密感覺真好，我看到他的眼淚、感覺到他的擁抱、也聽到他說他愛我。跟我媽媽和弟弟表白就簡單多了。我們也哭作一堆、彼此擁抱、說了好多真心話、彼此吐露著多年以來藏在心裡的祕密。不過我只有一個遺憾：為什麼我要等這麼久，才這麼做呢？為什麼我要到現在，才開始跟我最親密的人坦白我的感情？」
「接著有一天，我轉身一看，神就在那裡。我向祂懇求的時候，祂沒有走近我。我猜我大概像馴獸師一樣，拿著一個呼拉圈，一面叫著：『來呀，跳過去！』、『來呀，我給你三天的時間……不，三個禮拜好了。』」很明顯的，神根據自己的時間表，並且運用自己的方法來做事。「最重要的事情是，祂就在那裡，而且你說的沒有錯，祂找到我了。在我停止尋找祂的時候，祂找到我了。」
「湯姆，」我訝異得不禁喘著氣：「你現在所說的一番話非常重要，而且比你想像中更為真切、歷久不衰。最少在我看來，你在說最能找到神的方法，並不是要把祂視為私人財物、解決疑難雜症、或在非常時期隨時撫慰你心靈的神；要找到神，是要坦誠面對愛。你知道嗎？使徒約翰就曾經這麼說：神是愛，在愛中生活的人就是與神同住，神也與他同住。」「湯姆，我可以請你幫個忙嗎？你上我課的時候，實在是個頭痛人物。可是現在，（我愉快的說），我有個方法可以讓你彌補過去的一切。你到我現在的信仰的神學課來，把你剛才告訴我的話說給我的學生聽。如果我告訴他們的話，恐怕只會事倍功半，效果沒有你親自作見証來得好。」「這個嘛……我只準備好告訴你，可是我不知道有沒有準備好告訴你的學生。」「湯姆，你就考慮考慮吧。如果你自認已做好心理準備，就請你打個電話給我。」過了幾天，湯姆來電說已準備好面對我的學生，他願意為神和我這麼做。因此我們就約定了一天。
可是終究，他沒有達成所託。他要赴另一個約，這個約是遠比和我跟班上的來得重要。當然，他的生命並沒有因為死而結束，只是改變而已。從信仰到遠景，他跨出了一大步。他找到的生命遠比人類肉眼所見更美麗，甚至是我們聞所未聞，也從不曾在我們的心靈出現過的國度。在他臨死之前，我們談了最後一次話。他說：「我想我沒辦法去你的班上了。」「湯姆，我知道。」「你可以代我告訴他們嗎？你可以……代我告訴全世界嗎？」「我會的，湯姆，我會告訴他們的，我會盡力而為。」
各位讀者，謝謝你們抽空看這個關於愛的小故事。湯姆，無論你現在身處陽光之中，或天堂翠綠的山坡上，我都必須告訴你：「我已經告訴他們了，湯姆…… 我已經盡力而為了。」