先知的職事(三) - 可能失去的聲音

「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書（原文作聲音），就把基督定了死罪，正應了先知的豫言。」（徒十三27）


　　這節聖經所包含的歷史相當廣泛，但它直接所指的，乃是耶路撒冷居住的人和他們的官長，倘若真從那些熟悉的知識得益，他們就不會把基督釘在十字架上。多少年來，每逢安息日，他們都聽見誦讀眾先知的書，然而由於他們至終不領會所聽見的，以致他們的所行所為，全然與先知的話相背；然而因著神主宰的管理，卻應驗了眾先知所傳說的。


　　這誠然是一個嚴肅的警戒，說出一個極為可怕的可能性－－一件事情雖然經過再三重覆聽聞，卻仍不認識它的意義，以致行事與自己的利益相背，原該使自己得建立的，竟因而自毀。
　　關鍵乃在於漏失了眾先知的聲音，或對其意義未能領會，結果往往給相關的人帶來禍患。「眾先知的聲音」；這話說出在先知所說的事物之外，尚有言外之音。我們可能只聽見了響聲，只聽見了一些話語，卻沒有聽見那在所說事物之外的聲音。這就是這節聖經的意思。一週又一週，一月又一月，一年又一年，人朗誦眾先知的書，那些聽見眾先知書上話語的人，並沒有聽見那聲音。我們所需要的正是先知的「聲音」。


　　你若將行傳十三章整個讀過，你就能看出這一小段話乃是前後文的關鍵。這章聖經一開頭，就標明了一個新的發展。在安提阿教會中有幾個人，其中包括掃羅，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」那是一個新的開展，一項新的行動，一個影響深遠，關係重大的事。但是就在本章?面，又記載著另一危機，這個危機是不可避免的。當眾人聚集的時候，猶太人因著拒絕聽從神的話，就鼓動了一次騷亂。使徒們這樣宣告說：「神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」（徒十三46）他們又引先知的話作為他們的根據：「我還要使你作外邦人的光。」（賽四十九6）這是教會歷史上的新紀元，猶太人以整體而論，被擺在一邊，外邦人卻被承認並帶進，原因正在於猶太人不明白安息日所讀眾先知的書，沒有聽見先知的聲音。


　　許多重大的事全繫在聽見先知聲音的這件事上。漏失了先知的聲音，往往導致無可挽救的損失。從行傳十三章那時起，關於以色列人的一些重大的事，相繼在以後的世紀?發生。我此時無意論到關乎猶太人的豫言，我所著重的是，從一方面來說，聽不見先知的聲音不是一件小事；而另一方面，你看見外邦人歡喜了。聖經說：「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道。」因此從這兩方面來說，倘有能聽之耳，卻未聽見當聞之聲，實在是一件大事。同樣，留意傾聽也是一件大事。我想這是一個非常嚴肅的事，叫我們注意這事。


　　　　新約中舊約時的眾先知

　　現在我們要再進一層來看「眾先知的聲音」這件事。在新約聖經中眾先知，佔有很大的地位，這是一件含有重要意義的事實。你曾否注意那地位有多大？福音書中曾多次引述大先知的話說：「這要應驗先知所說的。」這樣的話常在福音書中出現。單以主的降生而論，就有好幾次引用大先知的話。到了行傳和書信，你所遇見的大多是小先知的話（所謂小先知並非因為他們不重要，只因記載他們所豫言的書比較短）。新約聖經?如此廣泛的題到小先知們，引用他們的豫言達五十次以上。這是一件具有非凡意義，且令人印象深刻的事。


　　　　先知具有異象

　　從那廣泛的意義?可以找出兩個因素；一個是關乎先知本身的。何以先知在新約聖經?有這麼重大的地位？當然這問題的答案又牽涉到另一問題：究竟先知們是指怎樣的一班人？先知是有所看見的人，他們是「先見」（撒上九9），因著他們看見，所以成了神子民的眼目。他們是有異象的人；因此他們在新約中的重大地位，正說明了這個世代中屬靈的異象，對神子民那無比的重要性。第二個因素就是異象的本身。關乎異象是甚麼，以後將要題起。目前我感覺主所最關切的，乃是前一個因素所表明的－－屬靈的異象是神子民成全他們職責的首要條件，這是極其重要的。簡單說，異象決定職責，沒有異象就無職責之成全可言。


　　　　異象賦予人生目的

　　首先我們要來看異象的地位－－切勿以為我們所說的異象是一些幻想的事。我們所說的異象是一件特殊的事，是「那」異象，是聖經曾清楚說起的。先知所論說的，不是一些抽象的觀念，乃是非常確定的事，他們知道所論說的是甚麼。異象是一件很確定的事，是主所關切的；在那些有異象的人身上，異象成了支配他們的力量。他們被清楚、明確、特殊的異象所抓住，所管理並支配，以至他們活著的目的，全在於那異象。異象使他們置身於一個境地，他們知道為甚麼存在，活著為甚麼，也能說出活著的目的，那異象正是他們生活的標準和範圍。他們和他們生活中的各方面，全都是為著那異象，也受著那異象的平衡。那異象是支配著一切的目的。他們不像一般人，因為活在地上所以作許多事，經歷這個或那個，在他們生活中有地位的每一件事，都與那明確、特定、清楚、支配著一切的目的相關連。這一種異象，才賦予人生存的意義。


　　以色列人的歷史正是這真理的說明。當以色列人處在正確的地位上時，他們的情形就是這樣，每個人都集中於一個目的。我再說，所有作神子民眼目的先知，他們向神子民指明神在他們身上的思想和目的和他們的天職，以及他們生存的意義－－這些成為那異象具體表現的眾先知，全數被帶到新約的時代和教會中，含義就是說，如果教會要成全神的付託，她也必須如此。教會應該是有所「看見」的，她受著一個特殊的目的和異象的支配，她確知她存在的意義，對此她從不懷疑，為此她將一切放棄，並使人生中一切事務都為此效力。我們的態度必須如此，我們生活在這世界無法不做這個做那個，為謀生而有日常的操作，然而這一切都受著一件事的支配，就是神聖的異象。一切事都必須為著那神聖的目的。


　　這就是先知在這時代佔有如此重大地位的第一個含意。我們無法從聖經中一一加以論證，倘若從新約聖經來看所引用的先知的話，他們如何被應用於教會生活的各方面，那是一件很有益處的事，會給人很深刻的印象。


　　　　異象是結合的因素

　　先知是以這種方式管理那時代的，以色列人的結合力和能力全在「那」異象，當異象清楚明晰的擺在他們眼前時，當他們的眼睛被開啟能看見時，當他們和神的旨意一致，受神呼召他們的目的控制時，他們就成為一，是被異象結合為一的。他們的眼睛單一，正如馬太福音六章二十二節所說：「你的眼睛若瞭亮（原文作單一）」，這話含義之豐是遠超過我們所領會的。單一的眼光使整個生活和行為都一致，它會使你所有的行為都聯合起來。如果你只有一個意念，每一件事都必為著那意念。這自然不常是一件很愉快的事，雖然在「這」件事上是快樂的。那些在困惑中的人，正如我們所說心神不寧的人，他們除了一件事以外，再不知道別的，他們常是令人不好受的一班人。然而神的子民如果行在正確；就是神聖的路上，他們就必眼目單一，意念單一，只有單一的眼目方能使所有的功能調和。


　　在以色列人中這種情形為時甚少，那時他們是一班奇妙合一的百姓。另一面，你也能看出，當異象消退或失去的時候，他們就分散，各自為政，各有懷抱，互相爭執不休；正應驗神的話說：「沒有異象，民就放肆。（原文作分散）」（箴廿九18）以色列人的光景正是這樣。試以以利的日子為例，那時沒有開啟的異象。以色列人分裂成為一班四散的百姓！那種情景曾多次發生。異象在神子民中是團結與結合的能力，使他們因為成為一體而堅固。他們的能力就在於他們的一致，無人能以對抗，試看以色列人過約但河後，進攻耶利哥一役！他們乘勝力前，所向披靡！當眾民只有一個目的時，無人能在他們面前站立得住。他們的能力是在於他們的合一，而他們的合一是在於他們的異象。當仇敵試著毀壞或混亂神子民中之異象的時候，他知道他所作的是甚麼，他乃是要分裂神的百姓。


　　　　異象是防衛的能力

　　異象具有何等防衛的力量！當神的子民只有一個目的時，仇敵就無機可乘。如果我們各人注意各人的利益，仇敵就獲機濫施破壞。當我們在神聖的目標上彼此一致時，仇敵就毫無機會。所以仇敵為了要成功牠攔阻神旨意的詭計，牠必須設法先作分裂、離異、拆散的工作。當異象清楚明亮，眾人專心於異象如同一人時，那些想要乘虛而入，專司破壞的自憐與利己的思想等等光景，便無機可乘。異象是極堅固的防衛力量。使徒說：「殷勤不可懶惰。要心 （原文作靈）?火熱，常常服事主。」（羅十二11）摩非將「靈?火熱」譯為「保守在靈的熾熱中。」專心致志，只有一個目的，具有奇妙的保護力量。當神的子民在這種情形之下，一切漏洞破口就都堵住，並且擋住各種足以使人迷惑和癱瘓的侵犯與打擊。


　　　　異象促進堅定與增長

　　異象之於先知如同烈焰。我們必須從這一點來認識先知，因為先知是一班如同火焰的人，在他們身上沒有模稜兩可，他們是一班積極進取的人，從來不知消極。這是異象的果效。如果你真看見了主所要得著的，你就不能作一個三心兩意的人，也就不會消極。在一個看見的人身上，你會發現他有一種積極的人生。相反的，在一個沒有看見或者看得不確定、不清楚的人身上，你所遇見的乃是一種模稜兩可、消極、無所謂的人生。先知們所以像火焰，因為他們看見了。當以色列人活在神聖的呼召?時，他們就積極向前，忠誠進取。然而一旦異象消退，他們就停滯不前，回顧自己，繞行曠野，毫無進展。


　　這一種積極性與進取性乃是看見的結果，為主提供了祂所需要的立場，使祂能給我們正常的訓練和管教。這並非說從此我們不會再犯錯。你能從新約聖經中看出（盼望不以這樣說為異端），甚至像保羅那樣一個經過十字架的人，還會有錯誤。彼得曾被主大大使用，厲害管教，但他還會錯誤。是的，使徒們會錯，先知們也會錯。「以利亞阿，你在這?作甚麼？」（王上十九9）這話的意思就是你不該在這?。不錯，使徒們和先知們都會錯，他們也的確犯錯。然而由於他們是有所看見的人，他們又絕對為著所看見主的心意活著，因此即使在他們的錯誤中，主還能臨到他們，主宰管理他們，更多將祂自己和祂的法則教導他們。


　　這一點在那些不確定的人身上是從來沒有的。那些不確定的人，無所謂的人，向神不絕對的人，他們從未受主的教導。那些將自己交給主，照著主所給的亮光和指引，有所撇棄而向前的人，從一方面來說，他們也會有錯誤，他們的錯誤往往是因著他們的熱心而有的，然而那些錯誤卻被神主宰的權柄所抓住，並且加以管理。另一方面，他們因著每一次的錯誤，受到主的教導，因而得知祂的思想和法則，以及祂如何做事與不做。倘若我們在一種不確定的情形下等待，想要等到一切都知道後再作，我們永遠不會有學習。


　　那些向神心?火熱，從主那?真有所看見，且被他們的看見緊緊握住的人，才是一班有所學習的人。主在教導他們，主不容讓他們的缺點和錯誤毀壞他們。祂的主宰管理了一切，至終他們能說：「我曾犯了一些厲害的錯誤，主卻奇妙的掌握了那些錯誤，且使它轉為我的益處。」這樣，異象使我們全人都積極起來，並且受它的支配，因而給主地位來看顧我們，連我們落在錯誤中時主亦看顧，因為我們與祂的利益有關。而我們的心所關懷的也是祂的利益，不是我們的利益，使徒和先知們常常很奇妙的在他們的錯誤中學習認識主。因為那些錯誤不是由於他們固執己意，乃是由於他們熱切的為著神，和神所指示的祂的旨意。


　　　　異象使神子民地位超越

　　以色列民的超越地位也在於異象。神召他們作祂超越的子民，超過地上的眾民，在列國中成為屬靈管理的器皿。主曾應許沒有一國能轄管他們，神的意念是要他們「作首不作尾」（申廿八13）。但這不是說以色列人隨隨便便就可以作首，與他們的情況和地位毫不相干。當他們在清楚團體的異象跟前，一切受異象的管轄和支配，結合成為一個國民時，他們才能作首不作尾，他們才在超越的地位上。


　　這又使我們回頭來看眾先知，（特別是以色列後期的先知們），為甚麼要有這些先知？因為以色列失去了他們的地位。因著他們失去了異象，於是亞述、巴比倫及列國在他們之上佔了優勢。在所謂的小先知書?，曾多次題到「我的民因無知識而滅亡。」（何四6）這是眾先知共同的音調，何以以色列人會落到這種情形？何以他們竟屈居列國之下？是因他們失去了異象，先知來乃是要帶他們回到原有的異象。先知是有異象的人，他們是神子民的眼目。先知呼召百姓回到神所揀選他們的目的，要他們重新看見，神為甚麼在列國中揀選了他們。


　　　　神的兒女都需要異象

　　這些話不過著重的說到異象的地位。也許你要問說，甚麼是異象？關於甚麼是異象，以後我們要說它，目前的重點乃是說到異象的必需，異象之於今日的教會－－（你我亦然）是絕對必需的。首先我要說明，異象主要是關乎團體的，可能這團體不過是一些遺民，是神子民中的少數－－異象雖然主要是關乎團體的，但在個人身上也必須如此。你我必須能說：「我已經看見了，我知道神所要的是甚麼。」


　　如果有人問我們，教會何以落到今日這種境地，滿了軟弱和分裂！怎樣才能使教會再恢復從天上來的衝擊力？我們能回答嗎？倘若你說你能，豈不太武斷嗎？然而眾先知知道問題的答案。請記得，無論是舊約或新約的先知，他們不是一班和人隔離的人，不是一班單獨的人，一班擁有名之為先知職分的人。不，他們是身體上的眼睛，他們就是神心意中的「子民」。你們都知道大祭司所表明的原則，神看見大祭司就是看見全以色列人，祂對待全以色列人，無論是好是壞，都是以大祭司的情況為根據。如果大祭司情形不好，正如撒迦利亞書三章一至五節中所說的：「祂又指給我看，大祭司約書亞......穿著污穢的衣服。」所說明的就是以色列的情形不好。神對待全以色列人如同一人。


　　先知也是這樣，為此先知和神子民的情形與生活是那樣密切的交織在一起。聽聽但以理的禱告；以他個人而言，他沒有過錯，他不像以色列國那樣犯罪，但是在他的禱告中他承擔了這一切，好像這些是他的責任，他像是一個罪魁。這些先知都是活在神的子民中，他們和神子民在情況、經歷以及受苦上完全合一，是不能分割的，他們絕非因著職務對百姓說話，好像他們是百姓之外的一班人，不！他們不單在神的子民中，而且他們「就是」神的子民。


　　我的意思是：我們不是從一班被稱為教土、先知或使徒的人得著異象。他們的職責不過是要使我們留意我們在神面前該有的光景，以及何以該有那種光景，並且不斷的激勵我們，提醒我們說：「注意！這就是你們該有的光景。」因此每一個人都該活在先知職事的意義中，教會乃是蒙召作列國的先知。容我重複我的問題－－你能否說出教會今日所需要的是甚麼？你能否藉著主在你心中所指示的，說明事物的情形和意義？我知道這事有觸及危險邊緣之慮，然而我們存在的意義卻正是在此。在各人身上容有度量之差別，但是或大或小，我們應有開啟今日局面之鑰。神需要這種人－－團體和個人。


　　　　異象要求勇氣

　　請記得，異象要求超凡的勇氣。哦！請看眾先知的勇氣！就是對抗「策略」與拒絕妥協的勇氣。哦！「策略」與作退一步的想法，其貽害之深和遺留毀壞性影響之巨！「如果我們這麼絕對，我們將失去多少機會？如果我們堅決持守這一個地位，會不會減少我們事奉主的機會？」這是帶進破壞的「策略」。許多人在主前有所看見，並且開始述說他們所看見的，然而當他們在他們所背負的弟兄姊妹中間發現了強烈的反應，他們就退縮，不敢再往前去，深恐發生危險。這就是「策略」。先知從來不知「策略」，那麼我們是否為著所看見的盡心以赴呢？


　　異象要求代價，我們也將面臨這問題。希伯來書十一章卅七節說：「......被鋸鋸死。」傳說這?所指的是先知以賽亞，他是被鋸鋸死的。請讀以賽亞書五十三章，全本聖經中沒有一處比這?更高，他就是為傳講這個而被鋸鋸死。他這樣作對麼？是的，直到今天我們仍站在那根基上，我們都因著他準確的見證而蒙福。但是魔鬼卻不喜歡，以賽亞乃被鋸鋸死了。看見異象並毫不折衷的將自己委身於那異象，具有極大的價值，但代價也是非常重大。


　　我們暫時停在這?。大家必須去和主辦交涉，對主說：「到底我看見了多少？雖然一週又一週聽見先知講道，雖然我參加了各種聚會和特別聚會，到底我有沒有聽見先知的聲音？我曾經聽過許多信息和講章，我有沒有聽見那聲音？」如果我們聽見了，那影響是深遠的。如果沒有，就在這時候我們該為此到主面前去，不可因循下去，行傳十三章的話是我們的鑑戒！他們雖然聽見了話，卻沒聽見那聲音。哦！如果聽見了，將發生何等大的事！將有何等的價值！