星期三, 5月 31, 2006

先知的職事(三) - 可能失去的聲音

「耶路撒冷居住的人和他們的官長,因為不認識基督,也不明白每安息日所讀眾先知的書(原文作聲音),就把基督定了死罪,正應了先知的豫言。」(徒十三27)


  這節聖經所包含的歷史相當廣泛,但它直接所指的,乃是耶路撒冷居住的人和他們的官長,倘若真從那些熟悉的知識得益,他們就不會把基督釘在十字架上。多少年來,每逢安息日,他們都聽見誦讀眾先知的書,然而由於他們至終不領會所聽見的,以致他們的所行所為,全然與先知的話相背;然而因著神主宰的管理,卻應驗了眾先知所傳說的。


  這誠然是一個嚴肅的警戒,說出一個極為可怕的可能性--一件事情雖然經過再三重覆聽聞,卻仍不認識它的意義,以致行事與自己的利益相背,原該使自己得建立的,竟因而自毀。
  關鍵乃在於漏失了眾先知的聲音,或對其意義未能領會,結果往往給相關的人帶來禍患。「眾先知的聲音」;這話說出在先知所說的事物之外,尚有言外之音。我們可能只聽見了響聲,只聽見了一些話語,卻沒有聽見那在所說事物之外的聲音。這就是這節聖經的意思。一週又一週,一月又一月,一年又一年,人朗誦眾先知的書,那些聽見眾先知書上話語的人,並沒有聽見那聲音。我們所需要的正是先知的「聲音」。


  你若將行傳十三章整個讀過,你就能看出這一小段話乃是前後文的關鍵。這章聖經一開頭,就標明了一個新的發展。在安提阿教會中有幾個人,其中包括掃羅,聖靈說:「要為我分派巴拿巴和掃羅,去作我召他們所作的工。」那是一個新的開展,一項新的行動,一個影響深遠,關係重大的事。但是就在本章?面,又記載著另一危機,這個危機是不可避免的。當眾人聚集的時候,猶太人因著拒絕聽從神的話,就鼓動了一次騷亂。使徒們這樣宣告說:「神的道先講給你們原是應當的;只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。」(徒十三46)他們又引先知的話作為他們的根據:「我還要使你作外邦人的光。」(賽四十九6)這是教會歷史上的新紀元,猶太人以整體而論,被擺在一邊,外邦人卻被承認並帶進,原因正在於猶太人不明白安息日所讀眾先知的書,沒有聽見先知的聲音。


  許多重大的事全繫在聽見先知聲音的這件事上。漏失了先知的聲音,往往導致無可挽救的損失。從行傳十三章那時起,關於以色列人的一些重大的事,相繼在以後的世紀?發生。我此時無意論到關乎猶太人的豫言,我所著重的是,從一方面來說,聽不見先知的聲音不是一件小事;而另一方面,你看見外邦人歡喜了。聖經說:「外邦人聽見這話,就歡喜了,讚美神的道。」因此從這兩方面來說,倘有能聽之耳,卻未聽見當聞之聲,實在是一件大事。同樣,留意傾聽也是一件大事。我想這是一個非常嚴肅的事,叫我們注意這事。


    新約中舊約時的眾先知

  現在我們要再進一層來看「眾先知的聲音」這件事。在新約聖經中眾先知,佔有很大的地位,這是一件含有重要意義的事實。你曾否注意那地位有多大?福音書中曾多次引述大先知的話說:「這要應驗先知所說的。」這樣的話常在福音書中出現。單以主的降生而論,就有好幾次引用大先知的話。到了行傳和書信,你所遇見的大多是小先知的話(所謂小先知並非因為他們不重要,只因記載他們所豫言的書比較短)。新約聖經?如此廣泛的題到小先知們,引用他們的豫言達五十次以上。這是一件具有非凡意義,且令人印象深刻的事。


    先知具有異象

  從那廣泛的意義?可以找出兩個因素;一個是關乎先知本身的。何以先知在新約聖經?有這麼重大的地位?當然這問題的答案又牽涉到另一問題:究竟先知們是指怎樣的一班人?先知是有所看見的人,他們是「先見」(撒上九9),因著他們看見,所以成了神子民的眼目。他們是有異象的人;因此他們在新約中的重大地位,正說明了這個世代中屬靈的異象,對神子民那無比的重要性。第二個因素就是異象的本身。關乎異象是甚麼,以後將要題起。目前我感覺主所最關切的,乃是前一個因素所表明的--屬靈的異象是神子民成全他們職責的首要條件,這是極其重要的。簡單說,異象決定職責,沒有異象就無職責之成全可言。


    異象賦予人生目的

  首先我們要來看異象的地位--切勿以為我們所說的異象是一些幻想的事。我們所說的異象是一件特殊的事,是「那」異象,是聖經曾清楚說起的。先知所論說的,不是一些抽象的觀念,乃是非常確定的事,他們知道所論說的是甚麼。異象是一件很確定的事,是主所關切的;在那些有異象的人身上,異象成了支配他們的力量。他們被清楚、明確、特殊的異象所抓住,所管理並支配,以至他們活著的目的,全在於那異象。異象使他們置身於一個境地,他們知道為甚麼存在,活著為甚麼,也能說出活著的目的,那異象正是他們生活的標準和範圍。他們和他們生活中的各方面,全都是為著那異象,也受著那異象的平衡。那異象是支配著一切的目的。他們不像一般人,因為活在地上所以作許多事,經歷這個或那個,在他們生活中有地位的每一件事,都與那明確、特定、清楚、支配著一切的目的相關連。這一種異象,才賦予人生存的意義。


  以色列人的歷史正是這真理的說明。當以色列人處在正確的地位上時,他們的情形就是這樣,每個人都集中於一個目的。我再說,所有作神子民眼目的先知,他們向神子民指明神在他們身上的思想和目的和他們的天職,以及他們生存的意義--這些成為那異象具體表現的眾先知,全數被帶到新約的時代和教會中,含義就是說,如果教會要成全神的付託,她也必須如此。教會應該是有所「看見」的,她受著一個特殊的目的和異象的支配,她確知她存在的意義,對此她從不懷疑,為此她將一切放棄,並使人生中一切事務都為此效力。我們的態度必須如此,我們生活在這世界無法不做這個做那個,為謀生而有日常的操作,然而這一切都受著一件事的支配,就是神聖的異象。一切事都必須為著那神聖的目的。


  這就是先知在這時代佔有如此重大地位的第一個含意。我們無法從聖經中一一加以論證,倘若從新約聖經來看所引用的先知的話,他們如何被應用於教會生活的各方面,那是一件很有益處的事,會給人很深刻的印象。


    異象是結合的因素

  先知是以這種方式管理那時代的,以色列人的結合力和能力全在「那」異象,當異象清楚明晰的擺在他們眼前時,當他們的眼睛被開啟能看見時,當他們和神的旨意一致,受神呼召他們的目的控制時,他們就成為一,是被異象結合為一的。他們的眼睛單一,正如馬太福音六章二十二節所說:「你的眼睛若瞭亮(原文作單一)」,這話含義之豐是遠超過我們所領會的。單一的眼光使整個生活和行為都一致,它會使你所有的行為都聯合起來。如果你只有一個意念,每一件事都必為著那意念。這自然不常是一件很愉快的事,雖然在「這」件事上是快樂的。那些在困惑中的人,正如我們所說心神不寧的人,他們除了一件事以外,再不知道別的,他們常是令人不好受的一班人。然而神的子民如果行在正確;就是神聖的路上,他們就必眼目單一,意念單一,只有單一的眼目方能使所有的功能調和。


  在以色列人中這種情形為時甚少,那時他們是一班奇妙合一的百姓。另一面,你也能看出,當異象消退或失去的時候,他們就分散,各自為政,各有懷抱,互相爭執不休;正應驗神的話說:「沒有異象,民就放肆。(原文作分散)」(箴廿九18)以色列人的光景正是這樣。試以以利的日子為例,那時沒有開啟的異象。以色列人分裂成為一班四散的百姓!那種情景曾多次發生。異象在神子民中是團結與結合的能力,使他們因為成為一體而堅固。他們的能力就在於他們的一致,無人能以對抗,試看以色列人過約但河後,進攻耶利哥一役!他們乘勝力前,所向披靡!當眾民只有一個目的時,無人能在他們面前站立得住。他們的能力是在於他們的合一,而他們的合一是在於他們的異象。當仇敵試著毀壞或混亂神子民中之異象的時候,他知道他所作的是甚麼,他乃是要分裂神的百姓。


    異象是防衛的能力

  異象具有何等防衛的力量!當神的子民只有一個目的時,仇敵就無機可乘。如果我們各人注意各人的利益,仇敵就獲機濫施破壞。當我們在神聖的目標上彼此一致時,仇敵就毫無機會。所以仇敵為了要成功牠攔阻神旨意的詭計,牠必須設法先作分裂、離異、拆散的工作。當異象清楚明亮,眾人專心於異象如同一人時,那些想要乘虛而入,專司破壞的自憐與利己的思想等等光景,便無機可乘。異象是極堅固的防衛力量。使徒說:「殷勤不可懶惰。要心 (原文作靈)?火熱,常常服事主。」(羅十二11)摩非將「靈?火熱」譯為「保守在靈的熾熱中。」專心致志,只有一個目的,具有奇妙的保護力量。當神的子民在這種情形之下,一切漏洞破口就都堵住,並且擋住各種足以使人迷惑和癱瘓的侵犯與打擊。


    異象促進堅定與增長

  異象之於先知如同烈焰。我們必須從這一點來認識先知,因為先知是一班如同火焰的人,在他們身上沒有模稜兩可,他們是一班積極進取的人,從來不知消極。這是異象的果效。如果你真看見了主所要得著的,你就不能作一個三心兩意的人,也就不會消極。在一個看見的人身上,你會發現他有一種積極的人生。相反的,在一個沒有看見或者看得不確定、不清楚的人身上,你所遇見的乃是一種模稜兩可、消極、無所謂的人生。先知們所以像火焰,因為他們看見了。當以色列人活在神聖的呼召?時,他們就積極向前,忠誠進取。然而一旦異象消退,他們就停滯不前,回顧自己,繞行曠野,毫無進展。


  這一種積極性與進取性乃是看見的結果,為主提供了祂所需要的立場,使祂能給我們正常的訓練和管教。這並非說從此我們不會再犯錯。你能從新約聖經中看出(盼望不以這樣說為異端),甚至像保羅那樣一個經過十字架的人,還會有錯誤。彼得曾被主大大使用,厲害管教,但他還會錯誤。是的,使徒們會錯,先知們也會錯。「以利亞阿,你在這?作甚麼?」(王上十九9)這話的意思就是你不該在這?。不錯,使徒們和先知們都會錯,他們也的確犯錯。然而由於他們是有所看見的人,他們又絕對為著所看見主的心意活著,因此即使在他們的錯誤中,主還能臨到他們,主宰管理他們,更多將祂自己和祂的法則教導他們。


  這一點在那些不確定的人身上是從來沒有的。那些不確定的人,無所謂的人,向神不絕對的人,他們從未受主的教導。那些將自己交給主,照著主所給的亮光和指引,有所撇棄而向前的人,從一方面來說,他們也會有錯誤,他們的錯誤往往是因著他們的熱心而有的,然而那些錯誤卻被神主宰的權柄所抓住,並且加以管理。另一方面,他們因著每一次的錯誤,受到主的教導,因而得知祂的思想和法則,以及祂如何做事與不做。倘若我們在一種不確定的情形下等待,想要等到一切都知道後再作,我們永遠不會有學習。


  那些向神心?火熱,從主那?真有所看見,且被他們的看見緊緊握住的人,才是一班有所學習的人。主在教導他們,主不容讓他們的缺點和錯誤毀壞他們。祂的主宰管理了一切,至終他們能說:「我曾犯了一些厲害的錯誤,主卻奇妙的掌握了那些錯誤,且使它轉為我的益處。」這樣,異象使我們全人都積極起來,並且受它的支配,因而給主地位來看顧我們,連我們落在錯誤中時主亦看顧,因為我們與祂的利益有關。而我們的心所關懷的也是祂的利益,不是我們的利益,使徒和先知們常常很奇妙的在他們的錯誤中學習認識主。因為那些錯誤不是由於他們固執己意,乃是由於他們熱切的為著神,和神所指示的祂的旨意。


    異象使神子民地位超越

  以色列民的超越地位也在於異象。神召他們作祂超越的子民,超過地上的眾民,在列國中成為屬靈管理的器皿。主曾應許沒有一國能轄管他們,神的意念是要他們「作首不作尾」(申廿八13)。但這不是說以色列人隨隨便便就可以作首,與他們的情況和地位毫不相干。當他們在清楚團體的異象跟前,一切受異象的管轄和支配,結合成為一個國民時,他們才能作首不作尾,他們才在超越的地位上。


  這又使我們回頭來看眾先知,(特別是以色列後期的先知們),為甚麼要有這些先知?因為以色列失去了他們的地位。因著他們失去了異象,於是亞述、巴比倫及列國在他們之上佔了優勢。在所謂的小先知書?,曾多次題到「我的民因無知識而滅亡。」(何四6)這是眾先知共同的音調,何以以色列人會落到這種情形?何以他們竟屈居列國之下?是因他們失去了異象,先知來乃是要帶他們回到原有的異象。先知是有異象的人,他們是神子民的眼目。先知呼召百姓回到神所揀選他們的目的,要他們重新看見,神為甚麼在列國中揀選了他們。


    神的兒女都需要異象

  這些話不過著重的說到異象的地位。也許你要問說,甚麼是異象?關於甚麼是異象,以後我們要說它,目前的重點乃是說到異象的必需,異象之於今日的教會--(你我亦然)是絕對必需的。首先我要說明,異象主要是關乎團體的,可能這團體不過是一些遺民,是神子民中的少數--異象雖然主要是關乎團體的,但在個人身上也必須如此。你我必須能說:「我已經看見了,我知道神所要的是甚麼。」


  如果有人問我們,教會何以落到今日這種境地,滿了軟弱和分裂!怎樣才能使教會再恢復從天上來的衝擊力?我們能回答嗎?倘若你說你能,豈不太武斷嗎?然而眾先知知道問題的答案。請記得,無論是舊約或新約的先知,他們不是一班和人隔離的人,不是一班單獨的人,一班擁有名之為先知職分的人。不,他們是身體上的眼睛,他們就是神心意中的「子民」。你們都知道大祭司所表明的原則,神看見大祭司就是看見全以色列人,祂對待全以色列人,無論是好是壞,都是以大祭司的情況為根據。如果大祭司情形不好,正如撒迦利亞書三章一至五節中所說的:「祂又指給我看,大祭司約書亞......穿著污穢的衣服。」所說明的就是以色列的情形不好。神對待全以色列人如同一人。


  先知也是這樣,為此先知和神子民的情形與生活是那樣密切的交織在一起。聽聽但以理的禱告;以他個人而言,他沒有過錯,他不像以色列國那樣犯罪,但是在他的禱告中他承擔了這一切,好像這些是他的責任,他像是一個罪魁。這些先知都是活在神的子民中,他們和神子民在情況、經歷以及受苦上完全合一,是不能分割的,他們絕非因著職務對百姓說話,好像他們是百姓之外的一班人,不!他們不單在神的子民中,而且他們「就是」神的子民。


  我的意思是:我們不是從一班被稱為教土、先知或使徒的人得著異象。他們的職責不過是要使我們留意我們在神面前該有的光景,以及何以該有那種光景,並且不斷的激勵我們,提醒我們說:「注意!這就是你們該有的光景。」因此每一個人都該活在先知職事的意義中,教會乃是蒙召作列國的先知。容我重複我的問題--你能否說出教會今日所需要的是甚麼?你能否藉著主在你心中所指示的,說明事物的情形和意義?我知道這事有觸及危險邊緣之慮,然而我們存在的意義卻正是在此。在各人身上容有度量之差別,但是或大或小,我們應有開啟今日局面之鑰。神需要這種人--團體和個人。


    異象要求勇氣

  請記得,異象要求超凡的勇氣。哦!請看眾先知的勇氣!就是對抗「策略」與拒絕妥協的勇氣。哦!「策略」與作退一步的想法,其貽害之深和遺留毀壞性影響之巨!「如果我們這麼絕對,我們將失去多少機會?如果我們堅決持守這一個地位,會不會減少我們事奉主的機會?」這是帶進破壞的「策略」。許多人在主前有所看見,並且開始述說他們所看見的,然而當他們在他們所背負的弟兄姊妹中間發現了強烈的反應,他們就退縮,不敢再往前去,深恐發生危險。這就是「策略」。先知從來不知「策略」,那麼我們是否為著所看見的盡心以赴呢?


  異象要求代價,我們也將面臨這問題。希伯來書十一章卅七節說:「......被鋸鋸死。」傳說這?所指的是先知以賽亞,他是被鋸鋸死的。請讀以賽亞書五十三章,全本聖經中沒有一處比這?更高,他就是為傳講這個而被鋸鋸死。他這樣作對麼?是的,直到今天我們仍站在那根基上,我們都因著他準確的見證而蒙福。但是魔鬼卻不喜歡,以賽亞乃被鋸鋸死了。看見異象並毫不折衷的將自己委身於那異象,具有極大的價值,但代價也是非常重大。


  我們暫時停在這?。大家必須去和主辦交涉,對主說:「到底我看見了多少?雖然一週又一週聽見先知講道,雖然我參加了各種聚會和特別聚會,到底我有沒有聽見先知的聲音?我曾經聽過許多信息和講章,我有沒有聽見那聲音?」如果我們聽見了,那影響是深遠的。如果沒有,就在這時候我們該為此到主面前去,不可因循下去,行傳十三章的話是我們的鑑戒!他們雖然聽見了話,卻沒聽見那聲音。哦!如果聽見了,將發生何等大的事!將有何等的價值!

沒有留言: