讀經﹕以賽亞五十二章十三節至五十三章十二節。
『我們所傳的、有誰信呢?耶和華(即主)的膀臂向誰顯露呢?』
膀臂在聖經中用過多次，皆指明支持之能力或力量。膀臂的強弱即表示人的強弱。主的膀臂就是主支持之能力。(說明滿了主的同在、主的印證、主的權能；並且彰顯主得著全部的榮耀、人在其中毫無地位、一切出於人的都應出去—王上8﹕11，出40﹕35)。聖經中許多特別的事件都題到主膀臂的顯露。
主膀臂顯露的明證
當以色列人出埃及時，主曾伸出祂的膀臂，而這膀臂乃是祂降罰的膀臂(賽30﹕30)。其屬靈的意義就是神的子民若要從世界和黑暗權勢中得著拯救和釋放，就需要主膀臂的顯露。當以色列人從巴比倫得蒙拯救時，主的膀臂也曾顯露。主曾伸出祂的膀臂使巴比倫的勢力傾覆，為要領祂的子民由被擄之地歸回(賽43﹕14)。其屬靈的意義就是神的子民若要從所失去之純潔見證上得以恢復，就需要主膀臂的顯露。
在耶穌復活並被高舉到天上至大者的右邊這件事上，我們確實看見主膀臂顯露的至高明證(徒2﹕33)。在教會初期的一段時日中，主膀臂的顯露是何等的奇妙！使徒行傳前幾章所記載的，給我們看見、主一再伸出祂的膀臂。他們遭遇逼迫，少數人在一起禱告『求主鑒察．一面叫你僕人大放膽量、講你的道、一面伸出你的手來、醫治疾病、並且使神蹟奇事、因著你聖僕耶穌的名行出來』(徒4﹕29-30)。希律和大數的掃羅都曾倒在這膀臂的衝擊力之下。因著主顯露祂的膀臂，在許多地方都有事情發生。
當前我們所處之新約時代末了，我們看見整個以色列國遇見了主的膀臂。他們曾被分散到列國，迄今尚未恢復到原初完整的光景。羅馬帝國曾用盡力量來敵擋主和主的受膏者，但其結果完全被毀滅，並終止了她的帝國。這都是主膀臂顯露的明證，也就是答覆這個問題﹕主的膀臂向誰顯露呢？
共同的特點
以上這些例證都具有共同特點﹕(1)有世界的權勢來敵擋神和神的受膏者。(2)主的榮耀和目的因神子民軟弱背道受到羞辱。以色列人在埃及在巴比倫都虧缺了神的榮耀，並違反了神所啟示之心意。(3)有代禱之器皿從心?向神呼求。摩西在埃及，但以理和其同伴在巴比倫，都是為當時局面向神呼求的。使徒行傳記載好些禱告的聚會，亦即蒙揀選者向神的呼求。
今日神子民所遭遇之局面和光景，也明顯的符合這三個特點。(1)今日世界的權勢確實是敵擋主的。沒有一個時期世界的權勢敵擋神的寶座像我們今日！報章雜誌電視廣播處處都可證明。(2)許多基督徒的光景確實是厲害的羞辱主。如爭吵犯罪、嫉妒分爭、獨斷獨行…屬靈低落光景。許多時候你幾乎被強逼的說，基督教最大的仇敵乃是基督教！(所謂基督教-christianity-即不能彰顯活的基督、不能活出基督美德之一切事工或活動。其實真正的基督教乃是教會-church-是一班信徒在生活工作事奉上、處處彰顯活的基督、事事活出基督的美德！)今日照神啟示心意而有之真實屬靈的見證確實是非常之少！許多情形都是違反神目的的！(如信徒在神家中追求披戴屬地頭銜—學士博士、長老執事、主教牧師、主席委員…，來篡奪基督榮耀和地位…，都是違反神目的的！在此我們要認識﹕神所賞給之恩賜而有之功用或服事，與沿變成屬地的頭銜完全不同。)(3)目前有一件真實的事，就是好些神的兒女心?正在增長著一種感覺，覺得許多事情是偏差不對的，是不合於神心意的，因而他們心?向神發出一種深沉的呼求，盼望屬靈的光景有所轉變。他們摸著主更高的心意，覺得目前這種樣式之教會(如一市一會、方言靈禱、神醫秀show…固定的律法制度)彀不上神的標準！他們的感覺和表現實在比我們所估計的更強更大。這種人也許不多，但主若作事，就必須先得著他們。在巴比倫作代禱的人雖然很少，只有但以理和他三個朋友，但已經彀為主使用了。所以我必須加重的強調這末了一點﹕向神獻上深沉強烈之代禱乃是目前各處神子民緊急而迫切的需要！
主的膀臂要再顯露
在這末時主的膀臂要再一次的顯露。聖經已證明﹕如五旬節彼得引證約珥的豫言，當時只應驗了聖靈澆灌下來(徒2﹕16-18)，尚有一部分重大豫言沒有應驗，乃是留待以後的日子(徒2﹕19-20)。主耶穌在曠野受過試探，滿得聖靈的能力來到拿撒勒，在安息日進入會堂，讀了先知以賽亞的豫言，祂只讀到『報告神悅納人的禧年』(路4﹕16-19)，下面一句『和我們神報仇的日子』(賽61﹕2)、祂沒有讀，這乃是留待將來才成全的。馬太二十四章由二十九節起，豫言主降臨時所發生的事，都是說明末時主膀臂的顯露和神施行審判的標記。啟示錄更是這樣，一切都集中在主降臨的日子。該書滿了神施行審判的事，有者對教會，有者對萬國，有者對黑暗國度。這都是說明在這末時主的膀臂要很厲害的顯露！
今日有一個偉大的事實就是需要主膀臂的顯露﹕一，在神子民中。首先在你我信徒個人身上需要主膀臂的顯露。意即你我在夫妻、家庭、兒女、同事…生活行動上，都滿有主的同在、印證、榮耀…之支持能力。其次在各處教會身上需要主膀臂的顯露。意即教會在各樣聚會、事奉、活動…之事工上，都滿有主同在、印證、榮耀之支持能力。否則，無論信徒個人或教會團體，其花費之一切時間精力…都無真實之益處！因此，普世神的子民都需要主膀臂的顯露。今日整個神的子民落在埃及(外面物質的世界)和曠野(?面自我的世界)的捆綁下，除了主膀臂的顯露之外，別無拯救。二，在整個世界中。今日世界各處都滿了驚恐邪惡敗壞之事，當你看見或聽見時，不得不向神呼求說﹕神阿，求你早一點來結束這個世界！像這樣令人痛苦之世界，只有主的膀臂才能應付牠的需要。
需要一些心上的呼籲
主膀臂的顯露既然在神子民中和在整個世界上有如此需要，就其顯露的條件原則或定律是甚麼呢？答覆—需要一些向神獻上心?呼籲的聖徒。
第一﹐為反對地上屬靈氣的邪惡勢力來呼籲神。今日的世界被屬靈氣的邪惡勢力驅迫，許多人的生命被剝奪、撕裂和蹂躪，許多的家庭被拆散、被破壞。這些可怕之故事完全是由於邪惡狡猾的撒但駕御並控制了世界和人類而來。我們天天由報章電視所見所聞那些令人憂傷痛苦的事，正在世界各個角落?重演。話語實在不能表達今日魔鬼如何激烈的在地上運行。在此就需要有器皿，為反對屬靈氣之邪惡勢力，向神獻上心?的呼籲。
第二﹐為消除基督徒中間那些羞辱主名的事來呼籲神。這又是一件非常可怕的事。如基督徒領袖爭名奪利、爭講壇爭會所、爭正統道理作法…。的確，主所遇見的真實難處，乃是出自於那些承當『基督徒』之名的人！這件事也需要有器皿，為著消除那些所謂基督徒的教會所作一切羞辱主名的事，向神獻上心?的呼籲。
第三﹐為捨棄那些對神永遠目的所有之膚淺認識而感到滿足的事來呼籲神。一次過一次的、我的心為著那些對神永遠目的所有之膚淺認識而感到滿足的事懷具憂憤。神所啟示的乃是從永遠到永遠的偉大目的，但人對神偉大目的這些屬靈的事認識一點點就滿足了。度量最受限制的乃是那些基督徒領袖。因為他們認為自己已經完全、已經達極處。如果你完滿確認神永遠目的之偉大性，你的心就要因看見神永遠目的、如何被那些膚淺迷人之基督教所驅使並沖失，而感到憂傷和憤慨！基督教這種膚淺紛雜和混亂之聲，好像都是一直攪擾伴隨著神對祂兒子那個廣大目的之每一方面！這件事的確使你憤怒並很深的激動你。為此，就需要有器皿，為著反對神子民中間那些代替篡奪神永遠目的(基督的豐滿—充滿基督、活出基督)之事，向神獻上心?的呼籲。
當先知以賽亞看見以色列百姓中那些羞辱主名和敗壞之事、並看見周圍列國那些罪惡邪僻行為、而感到受壓時，他向神發出一個偉大的呼籲『願你裂天而降，願山在你面前震動、…你曾行我們不能逆料可畏的事；那時你降臨、山嶺在你面前震動』(賽64﹕1，3)。哦，願你裂天而降！你我必須在這個充滿了感覺並估量屬地事物之世界中，求神為著祂的榮耀，使你我?面產生這樣一種呼籲。並且求神使你我成為一個禱告的器皿，像但以理、以斯帖、摩西、或耶路撒冷禱告聚會那樣摸著天的禱告，以顯示祂的膀臂。這是一個活的原則『主耶和華如此說、我要加增以色列家的人數、多如羊群；他們必為這事向我求問、我要給他們成就』（結36﹕37)。主的膀臂不是僅僅偶然而起的；主的膀臂乃是當呼籲者向祂獻上禱告時，才得以顯露出來。『神的選民、晝夜呼籲祂、祂縱然為他們忍了多時、豈不終久給他們伸冤麼？我告訴你們、要快快的給他們伸冤了』(路18﹕7，8)。神要快快的伸冤，但祂必須先得著一班呼籲祂的選民。願主使我們成為這樣的一班選民。我知道這是嚴肅的話。(因1957年初談到﹕若堅持閉關弟兄之地方立場，主僕豫感，其所服事之聚會今後勢必產生嚴重之教會分裂！)但今日是莊嚴的日子，我們要面對真實的局面，不要自負以為自己甚麼都是好的、都是正確的！
為萬民禱告的殿
主特別題到教會(神的殿)乃是為萬民禱告的殿(可11﹕7，賽56﹕6-7)。意即教會是以禱告來作代表的，不是以講道、研經、推行千百件事工…來作代表的！因為禱告是每一位信徒都可行的，而且是超時空、在靈界?供應整個基督身體的。神必須在這些年間得著這樣一班禱告的器皿或服事，好讓祂的膀臂得以顯露。
星期四, 7月 28, 2005
星期二, 7月 26, 2005
工作的再思 - 附 今後工作的路
我們以往工作的路，是有一點難處。我們今年已經花了許多工夫，在上海，在福州，有兩個聚會來解決這一件事。我想今天我們再回到這一個問題來。
以往的難處
在以往的時候，我們對於教會看得清楚，但是對於工作看得不清楚。在漢口那一次的同工聚會之後，出版了《工作的再思》，我想對於教會已經夠清楚。教會是地方的問題，在教會的歷史中，今天是最清楚的。你們讀所有的書，就可以看見，沒有一個時候，看見教會是地方的性質像今天這樣清楚的。但是，以往我們對於工作總覺得不夠清楚。我們是把安提阿拿出來，似乎覺得耶路撒冷是多餘。當我們在漢口的時候，我們把全本使徒行傳都排得進去，就是耶路撒冷排不進去。全本使徒行傳都擺得進到我們的工作?，我們的工作也能擺得進到全本使徒行傳?，但不過是使徒行傳十三章以後的事。對於使徒行傳十三章以前的事，應當怎麼用它，我們不知道。那個時候，我們的光不夠。
我想這幾年我們所遭遇的磨煉、難處，卻給我們看見了前十幾章的用處。前十幾章的用處給我們找出來了。你們原諒我這麼說，事實誠然是這樣。我想我們必須承認，這一次在福州的聚會和在上海的聚會，對於使徒行傳一到十二章，沒有一個時候像今天這樣清楚的。使徒行傳十三章之後，講到地方教會，沒有一個時候，像在漢口的時候那樣清楚。今後工作的路，也沒有一個時候像今天這樣清楚。所以以往時候的難處是屬乎以往的，今天又是一種情形了。
工作是區域的
這一次有幾個問題給我們找出來，一個是區域的問題。教會是地方的，工作是區域的，我想這是聖經?極其清楚的。為甚麼前五年，前十年看不見呢？那個時候就是看不見，沒有辦法。這一次，我們的確看見，只要兩句話就夠：教會是地方的，工作是區域的。換一句話說，教會是地方的，工作是許多地方合成一個工作區域。
在使徒行傳?，你們明明看見，十二個人，他們是有一個區域來作工。彼得、約翰這一班人在一個區域?作。另一邊，你看見保羅、西拉、提摩太，巴拿巴，他們在另一個區域?作。你們若把腓立比書一章拿來看，你們要看見，有許多不同的區域。你們若把哥林多後書拿來看，就要看見有話說：「神所量給我們的，不是搆不到你們那?。」在這?明顯的給我們看見，有區域的關係，有量給他們的範圍。神在那?替他們畫一個圈，在那一個圈子?，是神給那一班人工作的範圍。所以工作是有區域的。
教會就沒有區域。沒有一個教會能管別的地方，因為教會是地方的。
以往我們有一個大的錯誤，就是把工作的範圍和教會的「地方」濏混一起。現在我們看清楚了，工作是包括許多地方的，是有範圍的，這是一個區域。像耶路撒冷這一個地方，彼得、約翰是一個區域，保羅、提摩太又是一個區域。雖然他們有來往，有交通，但是區域不一樣。今天我們不能說許多，但這是夠清楚的，就是工作是區域的，教會是地方的。
區域有中心
第二，我們又看見每一個區域都有一個中心。教會沒有中心。耶路撒冷的教會，不能管撒瑪利亞的教會。在這?，所有讀聖經的人都知道教會是地方的。一個地方的教會，不能管另外一個地方的教會。一個地方的教會，也不能管許多地方的教會。教會最高的地方是地方，沒有區會，也沒有總會。可是工作不一樣，工作是有中心的。所以你在使徒行傳?就看見說，這一邊耶路撒冷是中心，那一邊安提阿是中心。
耶路撒冷的特點
我不知道你們能夠看見麼？如果沒有看見工作有中心，就耶路撒冷是我們的難處，不是我們的幫助。全部聖經給我們看見，教會都是地方的，但是好像耶路撒冷有一點特別。全部聖經給我們看見教會都是地方的，但是好像安提阿有一點特別。你看見安提阿是難處，不是幫助。你看見耶路撒冷是難處，不是幫助。
今天我們看清楚了，安提阿的教會是一件事，工作以安提阿為中心是另外一件事。以教會來說，耶路撒冷與安提阿站在同樣的地位上，與撒瑪利亞也是站在同樣的地位上。以工作來說，耶路撒冷是工作的中心。神的命令是說在耶路撒冷，到猶太全地，到撒瑪利亞，直到地極。耶路撒冷是一個工作的中心。
所以到了十三章，安提阿有一個另外的起頭的時候，安提阿是工作另外的一個中心。你們看見又是聖靈在那?起頭。在耶路撒冷，是聖靈在那?起的頭，到十三章，也是聖靈在那?起的頭。兩邊都是聖靈起的頭。在那?，你看見安提阿有人起來到別的地方去工作。一有教會，就設立長老，讓他們在那?管理教會。但是好像是安提阿管理他們，因為作工的人是住在安提阿。
彼得也是長老
因此我們看見耶路撒冷的寶貝。因此當我們讀經的時候，我們看見彼得在耶路撒冷也是長老的寶貝。以往的時候，我們一直注意作使徒的彼得，但是忘記了作長老的彼得。他在那?是雙重的職分。因為他在耶路撒冷，以地方來說，他是長老，雅各是長老，約翰也是長老。但是以工作來說，他們是使徒。因此寫信給安提阿教會的時候，就寫使徒和長老。不然的話，耶路撒冷的長老怎麼能夠寫信下命令給安提阿的教會呢？因為你是長老，我也是長老。如果他們也是長老，是給他們看見耶路撒冷的教會也這樣定規；以工作上的使徒來說，也是這樣定規。
今天在我們中間，這是非常的清楚的事。最少在我們身上，這個問題完全解決了，完全過去了。不只過去，並且那一個教訓，是極榮耀的出來了。這一次我們看見，神的工作是有整個區域的在那?作。作的時候，神要設立一個地方為中心，所有的工作，都集中在這一個地方，有的時候出去，有的時候回來。換一句話說，地方教會是長老負責；中心的地方，不只是長老負責，工人也在那?作長老，負責教會的事。
這一種的習慣──派工人到一個地方去作工，請你們記得，沒有聖經的榜樣。除非你移民到那?去作本地的長老才可以。假定說，你們今天要住在一個地方，就要住在耶路撒冷，要就搬到另外一個城?去作長老，去負當地的責任。但是你們若要作工，你們就得住到耶路撒冷來。
所以對於教會二千年來對彼得的控告，我們要說，彼得弟兄，你沒有錯。教會二千年來的控告是甚麼呢？是控告彼得不離開耶路撒冷。但是，請你們記得，彼得不離開耶路撒冷是對的，是不錯的。他們說彼得應該離開耶路撒冷，我就不相信這一個，誰知道主要彼得、約翰離開耶路撒冷？有人說，彼得、約翰不離開耶路撒冷，所以就逼迫耶路撒冷的教會。但這是沒有聖經的根據的。如果主要彼得、約翰離開耶路撒冷，主可以逼迫彼得、約翰，不應該逼迫教會。不能我錯了，來打別人。主若打別人，就必定不是我錯了。如果彼得、約翰不離開耶路撒冷是錯，神就應該責備彼得、約翰，不應該責備耶路撒冷的教會。
主是說，只因你們不屬世界，所以世界就恨你們。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。所以當我跟從主的時候，我就看見，世界所以逼迫我，是因為我不屬乎它，不是因為我不出門。不然的話，所有出門的基督徒都不受逼迫了。我告訴你們，在家和出門的基督徒，都要受逼迫。
出去又回來
請你們記得，彼得出去到該撒利亞，又回到耶路撒冷。彼得又出去到撒瑪利亞（因為在撒瑪利亞有神的工作），然後又回到耶路撒冷。那一個中心是耶路撒冷。撒瑪利亞是那一個工作區域?面的一個城。同工們是集中在耶路撒冷，是出去又回來，出去又回來。
一個工人管一個地方的教會，是更正教的思想，不是聖經的思想。
至於說以甚麼地方為工作的中心，就是說這是神的工作，只有神會起頭，人定規沒有用。我們不能商量說，甚麼地方是耶路撒冷，乃是神自己要作，是在聖靈的手?。聖靈挑選的耶路撒冷，才是耶路撒冷。
在使徒行傳前面，我們看見彼得出去又回到耶路撒冷。到安提阿起頭的時候，我們看見保羅出去又回到安提阿，總是不停留在別的地方，總是回來。所以換一句話說，這一次我們必須看見工作是有範圍的，工作是有中心的。
請你們記得，區域也好，範圍也好，中心也好，這些都是字眼，你隨便起甚麼名字都可以，我們是要注重那一個東西。你看見耶路撒冷的工作有一個東西，你稱它作範圍也可以，你稱它作中心也可以，你稱它作區域也可以，甚麼都可以。安提阿也是這樣。你看見主說：「我量給你的」，所以你們稱它作工作的測量也可以。總是一個範圍；一個區域；一個中心，有一班的工人住在那一個地方。另外有一班的工人住在另外的地方。
不是從外面派長老到那?去。也不光是使徒，也不光是長老，彼得是使徒，也是長老。所以弟兄們，你們住在一個地方，在那?又是作使徒，又是作長老。這一條路這樣走是對的。我們有弟兄要出去幫助他們不錯，但是要回來。不回來不對。或者像保羅一樣，繞一個大圈子再回來，這是對的。或者是像彼得一樣，一出去就回來，這也是對的。但是總得回來。人怪彼得不出去，就也得怪保羅的回來。彼得回耶路撒冷，保羅也回到安提阿。這是神的話，是夠清楚的。
使徒的傳福音與移民的傳福音
我們再來看第三個問題，就是外頭的工作怎麼作？福音怎麼傳出去？在這?有兩條路。耶路撒冷所作的和安提阿所作的不一樣，所以有兩條不同的路出去傳福音，有兩條不同的路出去設立教會。
安提阿的路──使徒出去
第一，或者像安提阿所作的，是保羅、巴拿巴；保羅、提摩太；保羅、西拉出去到一個地方一個地方傳了福音，然後回來。是使徒出去傳福音，是使徒出去設立教會。這是一種。
耶路撒冷的路──移民出去
第二，耶路撒冷的路，是所有相信主的人移民出去，他們到處傳福音。你們看見移民出去的結果，就是到處傳福音。請你們記得，不管這一種移民，是平安的移民也好，或者是受逼迫的移民也好，但總是移民。耶路撒冷的路是移民出去，所不同的，他們是受逼迫出去。
所以，我想主在那?留下一個頂清楚的腳縱。你們千萬不要以為使徒行傳的前一半是沒有價值的。請你們記得，使徒行傳像創世記一樣，是神的路。我們看見神當初所作的是怎樣，今天我們就跟著作。
出去多少增加多少
神藉著逼迫移民出去，他們站不住，只好去。那時耶路撒冷有幾萬人，一直出去，一直出去，但是到保羅回到耶路撒冷的時候還是幾萬人。保羅回到耶路撒冷，到聖殿?去行潔淨禮的時候，他們告訴他說猶太信主的有多少萬。請你們記得，今年麥子割了，明年要再長。你的地盤要留給別人作基督徒，你不要一直站在那?。基督徒出去多少人，就增加多少人。老在這?不出去，人就不會多。你們看見耶路撒冷的門徒，他們一直出去傳福音。後來保羅回來受大祭司審問的時候，他還是說猶太人信主的有好幾萬。請你們記得，神的路是把人一批一批的送出去，像撒種一樣的撒出去。
所以我們在神面前必須看清楚這三個原則，才能夠作所謂的傳教士的工作（Missionary Work）。
要傳福音
當我在倫敦的時候，曾對史百克（Mr. Austin Sparks）先生說，我們在中國的工作和你們的工作不一樣，我們必須顧到福音的一邊。你們在倫敦各地的基督徒這麼多，好像是一個基督教的國家。我們不是，我們要好好的照著看當初傳福音的工作去作。好像我們的弟兄在倫敦所作的，不過是一個職事的工作。但是我們必須去傳福音。
不要放鬆
所以弟兄們，你們對於這三點千萬不要放鬆。抗戰這麼多年，難處這麼多，就是學了這一點。現在我們這一班人，最少一半的時間已經過去了，下一半的時間，我們的路必須走得直，不能再像從前的日子了。並且我相信（這是我個人所覺得的）這一個光已經夠清楚。你們看見，二千年來，教會對於耶路撒冷這一條路，怎麼擺都擺不好。今天是擺好了，並且是那麼清楚，就像我們在漢口看見教會是地方的那麼清楚。
教會是地方的，我們已經清楚了。工作是區域的，我們也已經清楚了。所以我們這一次的工作要轉過來才可以。如果你們還是那樣想，還是要一個工人管一個地方，那條路就走不通。那一個必須解決，那一個不能再繼續，那一條路必定走不通。你們想，如果這樣，就平陽一帶地方，一百多個聚會，把所有的同工都擺在那?還不夠用。只就溫屬一帶而言，同工就不夠支配，連姊妹也得去作牧師，這樣作就沒有路。
要維持中心地方的見證
我們必須看見工作有它的範圍，工作有它的中心。地方的事通通可以擺在地方的教會?，作工的人總是出去作工，等一等就回到耶路撒冷來，再出去作工，再回到耶路撒冷來。所以要在耶路撒冷維持一個強的見證，這是一件好事。如果以十二個使徒來維持耶路撒冷的講臺，那是一件容易的事。如果要十二個使徒去維持撒瑪利亞猶太全地的講臺，那是太難的。
所以我們要在主面前有夠多的禱告，有清楚的亮光，叫我們看見以某一個地方作為這一個區域工作的中心，有一班同工的弟兄姊妹居住在那?，就以那一個地方作為中心，同時維持那一個地方的見證。從那?出去，也回到那?，那一個地方的講臺就得以維持。
上海是一個中心
現在像江浙邊界的地方，京滬、滬杭路線工作的中心，就放在上海。上海要維持一個剛強的見證，上海要工人來維持工作。其餘的地方，讓地方的弟兄來負責，同時讓上海的弟兄移出去。過了些日子，把上海的弟兄一批一批的送出去。這是一件很要緊的事。出外佈道的人都是弟兄姊妹。我們不是打發人出去作牧師，我們只是移民出去。請你們記得，耶路撒冷的原則是移民出去，這乃是當時教會傳福音的方法。雖然在那一個時候，是為逼迫而出去，但是我問你們，神的兒女在甚麼地方沒有逼迫？所以請你們記得，路是這樣清楚的擺在我們面前。
福州也是一個中心
今天我所看見的是這樣，我可以引一個比方：如果福州、臺灣、福建是一個區域，我們相信福州是可以當作一個中心。自然弟兄們應當維持這一個中心，從這?出去，也回到這?來。當我們帶人得救的時候，我們就要勸他們說，主如果恩待我們，你可以到外面去。勸二十個人遷到南平去，勸三十個人遷到莆田去。勸三十個人遷到廈門去，勸三十個人遷到臺北去，再勸三十個人遷到臺南去。他們出去，福音就出去，福音就跟著他們去。你們如果盼望到多少年，送多少傳福音的人出去，不只你們的花費要大，並且也沒有許多人能去，結果也不見得怎樣。請你們記得，要教會全體在神面前都出去佈道才行，要一批一批的出去才行。
在福州有使徒和長老，有的時候，兩個三個到一個地方去看一看就回來。再有兩個三個到一個地方去看一看就回來。
我不是說，從今以後，所有傳福音的工作都交在他們手?。也許還有一兩位的弟兄姊妹要往一個一個鄉村去跑。是兩種傳福音的工作一同的作，這樣的作，福音就出去。
講臺和打發
在這?，你就看見，中心的工作就變作非常要緊。你在那?不是光維持一個講臺，你在那?要打發人出去作工。管他是擺攤的，是拉車的，是作傭人的，都可以出去傳福音。
所以為著這個緣故，所有的弟兄姊妹，都要給他們有正當的造就。總是要弄到一個地步可以把他們送出去。這?送五十個去，那?送三十個去，能夠在那?幫助地方的教會，而不是成為教會的一個重擔。如果有許多弟兄送到外頭去，反而出了難處，叫教會沒有辦法，那怎麼辦呢？所以對於弟兄姊妹要給他們好好的造就，叫他們能作傳教士，可以一批一批的出去。
所以同工們要看見，工作要集中不能分散，要把一個中心的地方先弄好，給他們造就，而後讓他們出去。
我們這幾年所受的苦已經夠多，我們碰著的難處也已經夠多，我們學了一點功課，盼望我們不把這一個功課難為了，我們要得著那一個教訓。
要受基本的教訓
現在我們要看第四，就是我們要叫所有的弟兄姊妹都受同樣的教訓。
初信造就的聚會
所以要給他們一個特別的聚會。我們在上海，在福州，都已經有對於初信弟兄的造就。這一個聚會每年都是一樣的，我們不盼望他們進步。當然我們也不盼望像公禱文一樣在那?念。如果人是活的就有生命。這些話，一年到頭都是輪流的不改變。五十二個禮拜，週而復始的一直在那?轉，叫每一個弟兄出去的時候，最少是受過基本教訓的，這樣，難處也可以減少。
他們如果跑到我們中間來一年的工夫，不管他是哪一次起頭的，總是一年的工夫聽完，總是五十二次轉一轉。他是第一年第十個禮拜進來的，聽到第二年第九個禮拜也轉了一轉才出去。給他們有同樣的教訓，然後送他們出去。
送他們出去傳福音
勸他們到外面去的時候，在他們所在的地方想法子救人。所以你們總是在那中心的地方把人救來，把他們造就好了，就移他們出去，給他們機會到外面去傳福音。
這樣就是全教會在那?傳福音，不光是傳福音的人在那?傳。如果光是傳福音的人在那?傳，就在中國傳一輩子福音也傳不了。今天中國有四億五千萬人口，只有一百萬的基督徒，連零頭都沒有。今天如果把一百萬的人擺在我們手?，個個都出去才有辦法。要叫這些人受同樣的訓練，然後送他們出去，然後你才看見教會到處傳福音。
他們去傳福音，是你們把他們送出去的，不一定要受了逼迫才出去。也許他們要受逼迫，但是，總是出去。
所以在這?我們稍微要有一點安排，負責的弟兄要有一點安排。有的地方是戰略的地方，是地理上戰略的地方，我們要抓住它。或者先送三個五個到那?去作一點事，再送三個五個到那?去作一點事。他們救了人，然後作工的人去，然後有一個聚會興起來。所以我們要把所有的情形改變過來，走這一條工作的路，我們才走得通。
教會傳福音有果子
今天在我們中間的弟兄姊妹都承認說，只有教會傳福音更有果子，只有教會工作更有果子。最近有弟兄到古田去傳福音，一共有五十多人得救受浸。陳弟兄回來說，本來不敢說教會傳福音的結果到底怎樣，這一次到古田去，一點疑惑都沒有，教會一傳福音，人就得救。也沒有廣告，就是一個人抓一個，一個人抓兩個，一下就有五十多人得救了。
在南平，從前有幾十個人聚會。這一次弟兄們去，有二十多個人受浸，這些人還是在大火的時候聽見福音的。這次南平大火，整個南平現在只剩下四分之一。我們的弟兄姊妹也被燒了十幾家，黃弟兄的店也燒了，但是整個教會在那?傳福音就有人得救。這一次弟兄們寫信來說，這條路我們是找到了，今天我們願意把命都擺進去的來作，並不轉彎。
今天我們看見教會傳福音，主就在那?作工。我們也沒有登廣告，也沒有用甚麼辦法，就是弟兄們出去一個帶一個，你重見人就來。教會如果傳福音，就是講臺差一點也不要緊，你要看見幾十個人受浸，又是幾十個人受浸。這個工作將來總是交在當地的弟兄們身上，讓他們自己去作。
鼓嶺要給他們幫助
我們在鼓嶺怎麼作呢？是地方教會把當地有盼望的人送來，給他們一兩個月的幫助，再把他們送出去，讓他們負本地的責任。同工的弟兄，總是負責中心的工作，同時出去也回來。如果是這樣，工作就能夠有路。
需要配搭
為著這個緣故，我們這一次在上海和在福州聚會的時候，是這樣的注意配搭。因為如果不配搭，就沒有用處。從前你走你的路，他走他的路。現在非配搭在一起，就不能好好的作。沒有一個能單獨行動，總得要好好的配搭。
我相信在不久的時候，福音能好好的傳遍，並且我相信很容易把中國傳遍。比方說，福州的弟兄如果忠心，很容易把福建整個傳遍，把臺灣整個傳遍。別的地方的弟兄如果忠心，也學習走這條路，也能夠把那些地方都傳遍了。
今天路是給我們找到了，完全是人的問題。路是再清楚沒有了。你們如果看不見耶路撒冷的原則，你總覺得在神的話語?有一個東西擺不好，有難處。今天我們承認說，全本使徒行傳都擺好了，一點沒有錯。並且今天我每一次讀使徒行傳的時候，看見彼得在頭一段所作的是何等好的事。我想彼得受了二千年的冤枉。實在他回來是對的。因為無論如何，神的工作是有中心的。
講臺不是難問題
所以講臺的問題，不是難問題。只要維持一個地方就夠，其餘的地方要帶領他們去維持。如果是他們來維持，就沒有難處。就是為著這個緣故，我們在鼓嶺預備一個造就的地方，將來讓各地的教會中比較有盼望的人來這?，給他們一點造就，然後讓他們回去。這樣我作我的事，你們作你們的事，每一個人作每一個人的事，不久我相信這一條路能夠走通了，能夠在許多地方有許多見證，一直在那?建立起來。
工作的根基
今天所有工作的根基就在那?，這一個一亂就甚麼都亂了，又要回頭到我們漢口的聚會的情形。我們在漢口只看見教會的問題，沒有看見工作的問題。這一條路已經在這?了，如果人也對了，主也憐憫我們，我告訴你們，不需多少年的工夫，就能將中國傳遍了。我相信說這是一件大事，──把整個的中國傳遍了。不然的話，我告訴你們，再過五十年，還不過是如此。
我承認在我們中間，神的祝福是相當多。過去的時候，我常常說神是救人，神實在在我們中間救人不少，但是我總覺得不夠，人不夠。這些日子，我們在這?大家都是讀聖經的人。我自己再把神的話一次的讀，兩次的讀，我看見神的話就是這樣，非常清楚。以往的時候，我們只是看見了教會的路，沒有看見工作的路。工作的路一不好，教會的路也不好。今天我們感謝神，過了這麼多年，神憐憫了我們，給我們看見這條路。總是在一個地方有弟兄負責，有配搭，也有移民出去在那?傳福音，一批一批的出去。
我告訴你們，這是很簡單的事，耶路撒冷有很大的成功。在神面前的耶路撒冷是代表教會。天上的耶路撒冷是代表教會，地上的耶路撒冷也是預表教會。總是彼得在那?作，然後有許多人出去傳福音。不會人逃走了，福音也沒有了，總是把福音帶著出去，一直帶著出去。這是極榮耀的事。
今天的要求──配搭忠心
所以我們今天的要求，不只同工要有配搭，就是負責的也要有配搭。所有的人沒有一個人是可以自由選擇的。這樣，就能夠是教會傳福音。 一個人無論到哪?去都是傳福音的。他們的口就是傳福音的。我們要全體都出去。我相信主在今天有路。
如果我們不行，不忠心，我告訴你們，主再揀選人走這條道路，我相信可能。但是至少還要花二十年。你不要說，主不能把我們擺在一邊。主能把我們擺在一邊，但是還要二十年。我們盼望替主省去二十年。主憐憫我們，叫我們這些人趕得上，讓我們把一切都賠上為著這一個。這些日子，我們經過了夠重夠難的事，才看見了這一條路。盼望我們不把它丟掉。
以往的難處
在以往的時候，我們對於教會看得清楚，但是對於工作看得不清楚。在漢口那一次的同工聚會之後，出版了《工作的再思》，我想對於教會已經夠清楚。教會是地方的問題，在教會的歷史中，今天是最清楚的。你們讀所有的書，就可以看見，沒有一個時候，看見教會是地方的性質像今天這樣清楚的。但是，以往我們對於工作總覺得不夠清楚。我們是把安提阿拿出來，似乎覺得耶路撒冷是多餘。當我們在漢口的時候，我們把全本使徒行傳都排得進去，就是耶路撒冷排不進去。全本使徒行傳都擺得進到我們的工作?，我們的工作也能擺得進到全本使徒行傳?，但不過是使徒行傳十三章以後的事。對於使徒行傳十三章以前的事，應當怎麼用它，我們不知道。那個時候，我們的光不夠。
我想這幾年我們所遭遇的磨煉、難處，卻給我們看見了前十幾章的用處。前十幾章的用處給我們找出來了。你們原諒我這麼說，事實誠然是這樣。我想我們必須承認，這一次在福州的聚會和在上海的聚會，對於使徒行傳一到十二章，沒有一個時候像今天這樣清楚的。使徒行傳十三章之後，講到地方教會，沒有一個時候，像在漢口的時候那樣清楚。今後工作的路，也沒有一個時候像今天這樣清楚。所以以往時候的難處是屬乎以往的，今天又是一種情形了。
工作是區域的
這一次有幾個問題給我們找出來，一個是區域的問題。教會是地方的，工作是區域的，我想這是聖經?極其清楚的。為甚麼前五年，前十年看不見呢？那個時候就是看不見，沒有辦法。這一次，我們的確看見，只要兩句話就夠：教會是地方的，工作是區域的。換一句話說，教會是地方的，工作是許多地方合成一個工作區域。
在使徒行傳?，你們明明看見，十二個人，他們是有一個區域來作工。彼得、約翰這一班人在一個區域?作。另一邊，你看見保羅、西拉、提摩太，巴拿巴，他們在另一個區域?作。你們若把腓立比書一章拿來看，你們要看見，有許多不同的區域。你們若把哥林多後書拿來看，就要看見有話說：「神所量給我們的，不是搆不到你們那?。」在這?明顯的給我們看見，有區域的關係，有量給他們的範圍。神在那?替他們畫一個圈，在那一個圈子?，是神給那一班人工作的範圍。所以工作是有區域的。
教會就沒有區域。沒有一個教會能管別的地方，因為教會是地方的。
以往我們有一個大的錯誤，就是把工作的範圍和教會的「地方」濏混一起。現在我們看清楚了，工作是包括許多地方的，是有範圍的，這是一個區域。像耶路撒冷這一個地方，彼得、約翰是一個區域，保羅、提摩太又是一個區域。雖然他們有來往，有交通，但是區域不一樣。今天我們不能說許多，但這是夠清楚的，就是工作是區域的，教會是地方的。
區域有中心
第二，我們又看見每一個區域都有一個中心。教會沒有中心。耶路撒冷的教會，不能管撒瑪利亞的教會。在這?，所有讀聖經的人都知道教會是地方的。一個地方的教會，不能管另外一個地方的教會。一個地方的教會，也不能管許多地方的教會。教會最高的地方是地方，沒有區會，也沒有總會。可是工作不一樣，工作是有中心的。所以你在使徒行傳?就看見說，這一邊耶路撒冷是中心，那一邊安提阿是中心。
耶路撒冷的特點
我不知道你們能夠看見麼？如果沒有看見工作有中心，就耶路撒冷是我們的難處，不是我們的幫助。全部聖經給我們看見，教會都是地方的，但是好像耶路撒冷有一點特別。全部聖經給我們看見教會都是地方的，但是好像安提阿有一點特別。你看見安提阿是難處，不是幫助。你看見耶路撒冷是難處，不是幫助。
今天我們看清楚了，安提阿的教會是一件事，工作以安提阿為中心是另外一件事。以教會來說，耶路撒冷與安提阿站在同樣的地位上，與撒瑪利亞也是站在同樣的地位上。以工作來說，耶路撒冷是工作的中心。神的命令是說在耶路撒冷，到猶太全地，到撒瑪利亞，直到地極。耶路撒冷是一個工作的中心。
所以到了十三章，安提阿有一個另外的起頭的時候，安提阿是工作另外的一個中心。你們看見又是聖靈在那?起頭。在耶路撒冷，是聖靈在那?起的頭，到十三章，也是聖靈在那?起的頭。兩邊都是聖靈起的頭。在那?，你看見安提阿有人起來到別的地方去工作。一有教會，就設立長老，讓他們在那?管理教會。但是好像是安提阿管理他們，因為作工的人是住在安提阿。
彼得也是長老
因此我們看見耶路撒冷的寶貝。因此當我們讀經的時候，我們看見彼得在耶路撒冷也是長老的寶貝。以往的時候，我們一直注意作使徒的彼得，但是忘記了作長老的彼得。他在那?是雙重的職分。因為他在耶路撒冷，以地方來說，他是長老，雅各是長老，約翰也是長老。但是以工作來說，他們是使徒。因此寫信給安提阿教會的時候，就寫使徒和長老。不然的話，耶路撒冷的長老怎麼能夠寫信下命令給安提阿的教會呢？因為你是長老，我也是長老。如果他們也是長老，是給他們看見耶路撒冷的教會也這樣定規；以工作上的使徒來說，也是這樣定規。
今天在我們中間，這是非常的清楚的事。最少在我們身上，這個問題完全解決了，完全過去了。不只過去，並且那一個教訓，是極榮耀的出來了。這一次我們看見，神的工作是有整個區域的在那?作。作的時候，神要設立一個地方為中心，所有的工作，都集中在這一個地方，有的時候出去，有的時候回來。換一句話說，地方教會是長老負責；中心的地方，不只是長老負責，工人也在那?作長老，負責教會的事。
這一種的習慣──派工人到一個地方去作工，請你們記得，沒有聖經的榜樣。除非你移民到那?去作本地的長老才可以。假定說，你們今天要住在一個地方，就要住在耶路撒冷，要就搬到另外一個城?去作長老，去負當地的責任。但是你們若要作工，你們就得住到耶路撒冷來。
所以對於教會二千年來對彼得的控告，我們要說，彼得弟兄，你沒有錯。教會二千年來的控告是甚麼呢？是控告彼得不離開耶路撒冷。但是，請你們記得，彼得不離開耶路撒冷是對的，是不錯的。他們說彼得應該離開耶路撒冷，我就不相信這一個，誰知道主要彼得、約翰離開耶路撒冷？有人說，彼得、約翰不離開耶路撒冷，所以就逼迫耶路撒冷的教會。但這是沒有聖經的根據的。如果主要彼得、約翰離開耶路撒冷，主可以逼迫彼得、約翰，不應該逼迫教會。不能我錯了，來打別人。主若打別人，就必定不是我錯了。如果彼得、約翰不離開耶路撒冷是錯，神就應該責備彼得、約翰，不應該責備耶路撒冷的教會。
主是說，只因你們不屬世界，所以世界就恨你們。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。所以當我跟從主的時候，我就看見，世界所以逼迫我，是因為我不屬乎它，不是因為我不出門。不然的話，所有出門的基督徒都不受逼迫了。我告訴你們，在家和出門的基督徒，都要受逼迫。
出去又回來
請你們記得，彼得出去到該撒利亞，又回到耶路撒冷。彼得又出去到撒瑪利亞（因為在撒瑪利亞有神的工作），然後又回到耶路撒冷。那一個中心是耶路撒冷。撒瑪利亞是那一個工作區域?面的一個城。同工們是集中在耶路撒冷，是出去又回來，出去又回來。
一個工人管一個地方的教會，是更正教的思想，不是聖經的思想。
至於說以甚麼地方為工作的中心，就是說這是神的工作，只有神會起頭，人定規沒有用。我們不能商量說，甚麼地方是耶路撒冷，乃是神自己要作，是在聖靈的手?。聖靈挑選的耶路撒冷，才是耶路撒冷。
在使徒行傳前面，我們看見彼得出去又回到耶路撒冷。到安提阿起頭的時候，我們看見保羅出去又回到安提阿，總是不停留在別的地方，總是回來。所以換一句話說，這一次我們必須看見工作是有範圍的，工作是有中心的。
請你們記得，區域也好，範圍也好，中心也好，這些都是字眼，你隨便起甚麼名字都可以，我們是要注重那一個東西。你看見耶路撒冷的工作有一個東西，你稱它作範圍也可以，你稱它作中心也可以，你稱它作區域也可以，甚麼都可以。安提阿也是這樣。你看見主說：「我量給你的」，所以你們稱它作工作的測量也可以。總是一個範圍；一個區域；一個中心，有一班的工人住在那一個地方。另外有一班的工人住在另外的地方。
不是從外面派長老到那?去。也不光是使徒，也不光是長老，彼得是使徒，也是長老。所以弟兄們，你們住在一個地方，在那?又是作使徒，又是作長老。這一條路這樣走是對的。我們有弟兄要出去幫助他們不錯，但是要回來。不回來不對。或者像保羅一樣，繞一個大圈子再回來，這是對的。或者是像彼得一樣，一出去就回來，這也是對的。但是總得回來。人怪彼得不出去，就也得怪保羅的回來。彼得回耶路撒冷，保羅也回到安提阿。這是神的話，是夠清楚的。
使徒的傳福音與移民的傳福音
我們再來看第三個問題，就是外頭的工作怎麼作？福音怎麼傳出去？在這?有兩條路。耶路撒冷所作的和安提阿所作的不一樣，所以有兩條不同的路出去傳福音，有兩條不同的路出去設立教會。
安提阿的路──使徒出去
第一，或者像安提阿所作的，是保羅、巴拿巴；保羅、提摩太；保羅、西拉出去到一個地方一個地方傳了福音，然後回來。是使徒出去傳福音，是使徒出去設立教會。這是一種。
耶路撒冷的路──移民出去
第二，耶路撒冷的路，是所有相信主的人移民出去，他們到處傳福音。你們看見移民出去的結果，就是到處傳福音。請你們記得，不管這一種移民，是平安的移民也好，或者是受逼迫的移民也好，但總是移民。耶路撒冷的路是移民出去，所不同的，他們是受逼迫出去。
所以，我想主在那?留下一個頂清楚的腳縱。你們千萬不要以為使徒行傳的前一半是沒有價值的。請你們記得，使徒行傳像創世記一樣，是神的路。我們看見神當初所作的是怎樣，今天我們就跟著作。
出去多少增加多少
神藉著逼迫移民出去，他們站不住，只好去。那時耶路撒冷有幾萬人，一直出去，一直出去，但是到保羅回到耶路撒冷的時候還是幾萬人。保羅回到耶路撒冷，到聖殿?去行潔淨禮的時候，他們告訴他說猶太信主的有多少萬。請你們記得，今年麥子割了，明年要再長。你的地盤要留給別人作基督徒，你不要一直站在那?。基督徒出去多少人，就增加多少人。老在這?不出去，人就不會多。你們看見耶路撒冷的門徒，他們一直出去傳福音。後來保羅回來受大祭司審問的時候，他還是說猶太人信主的有好幾萬。請你們記得，神的路是把人一批一批的送出去，像撒種一樣的撒出去。
所以我們在神面前必須看清楚這三個原則，才能夠作所謂的傳教士的工作（Missionary Work）。
要傳福音
當我在倫敦的時候，曾對史百克（Mr. Austin Sparks）先生說，我們在中國的工作和你們的工作不一樣，我們必須顧到福音的一邊。你們在倫敦各地的基督徒這麼多，好像是一個基督教的國家。我們不是，我們要好好的照著看當初傳福音的工作去作。好像我們的弟兄在倫敦所作的，不過是一個職事的工作。但是我們必須去傳福音。
不要放鬆
所以弟兄們，你們對於這三點千萬不要放鬆。抗戰這麼多年，難處這麼多，就是學了這一點。現在我們這一班人，最少一半的時間已經過去了，下一半的時間，我們的路必須走得直，不能再像從前的日子了。並且我相信（這是我個人所覺得的）這一個光已經夠清楚。你們看見，二千年來，教會對於耶路撒冷這一條路，怎麼擺都擺不好。今天是擺好了，並且是那麼清楚，就像我們在漢口看見教會是地方的那麼清楚。
教會是地方的，我們已經清楚了。工作是區域的，我們也已經清楚了。所以我們這一次的工作要轉過來才可以。如果你們還是那樣想，還是要一個工人管一個地方，那條路就走不通。那一個必須解決，那一個不能再繼續，那一條路必定走不通。你們想，如果這樣，就平陽一帶地方，一百多個聚會，把所有的同工都擺在那?還不夠用。只就溫屬一帶而言，同工就不夠支配，連姊妹也得去作牧師，這樣作就沒有路。
要維持中心地方的見證
我們必須看見工作有它的範圍，工作有它的中心。地方的事通通可以擺在地方的教會?，作工的人總是出去作工，等一等就回到耶路撒冷來，再出去作工，再回到耶路撒冷來。所以要在耶路撒冷維持一個強的見證，這是一件好事。如果以十二個使徒來維持耶路撒冷的講臺，那是一件容易的事。如果要十二個使徒去維持撒瑪利亞猶太全地的講臺，那是太難的。
所以我們要在主面前有夠多的禱告，有清楚的亮光，叫我們看見以某一個地方作為這一個區域工作的中心，有一班同工的弟兄姊妹居住在那?，就以那一個地方作為中心，同時維持那一個地方的見證。從那?出去，也回到那?，那一個地方的講臺就得以維持。
上海是一個中心
現在像江浙邊界的地方，京滬、滬杭路線工作的中心，就放在上海。上海要維持一個剛強的見證，上海要工人來維持工作。其餘的地方，讓地方的弟兄來負責，同時讓上海的弟兄移出去。過了些日子，把上海的弟兄一批一批的送出去。這是一件很要緊的事。出外佈道的人都是弟兄姊妹。我們不是打發人出去作牧師，我們只是移民出去。請你們記得，耶路撒冷的原則是移民出去，這乃是當時教會傳福音的方法。雖然在那一個時候，是為逼迫而出去，但是我問你們，神的兒女在甚麼地方沒有逼迫？所以請你們記得，路是這樣清楚的擺在我們面前。
福州也是一個中心
今天我所看見的是這樣，我可以引一個比方：如果福州、臺灣、福建是一個區域，我們相信福州是可以當作一個中心。自然弟兄們應當維持這一個中心，從這?出去，也回到這?來。當我們帶人得救的時候，我們就要勸他們說，主如果恩待我們，你可以到外面去。勸二十個人遷到南平去，勸三十個人遷到莆田去。勸三十個人遷到廈門去，勸三十個人遷到臺北去，再勸三十個人遷到臺南去。他們出去，福音就出去，福音就跟著他們去。你們如果盼望到多少年，送多少傳福音的人出去，不只你們的花費要大，並且也沒有許多人能去，結果也不見得怎樣。請你們記得，要教會全體在神面前都出去佈道才行，要一批一批的出去才行。
在福州有使徒和長老，有的時候，兩個三個到一個地方去看一看就回來。再有兩個三個到一個地方去看一看就回來。
我不是說，從今以後，所有傳福音的工作都交在他們手?。也許還有一兩位的弟兄姊妹要往一個一個鄉村去跑。是兩種傳福音的工作一同的作，這樣的作，福音就出去。
講臺和打發
在這?，你就看見，中心的工作就變作非常要緊。你在那?不是光維持一個講臺，你在那?要打發人出去作工。管他是擺攤的，是拉車的，是作傭人的，都可以出去傳福音。
所以為著這個緣故，所有的弟兄姊妹，都要給他們有正當的造就。總是要弄到一個地步可以把他們送出去。這?送五十個去，那?送三十個去，能夠在那?幫助地方的教會，而不是成為教會的一個重擔。如果有許多弟兄送到外頭去，反而出了難處，叫教會沒有辦法，那怎麼辦呢？所以對於弟兄姊妹要給他們好好的造就，叫他們能作傳教士，可以一批一批的出去。
所以同工們要看見，工作要集中不能分散，要把一個中心的地方先弄好，給他們造就，而後讓他們出去。
我們這幾年所受的苦已經夠多，我們碰著的難處也已經夠多，我們學了一點功課，盼望我們不把這一個功課難為了，我們要得著那一個教訓。
要受基本的教訓
現在我們要看第四，就是我們要叫所有的弟兄姊妹都受同樣的教訓。
初信造就的聚會
所以要給他們一個特別的聚會。我們在上海，在福州，都已經有對於初信弟兄的造就。這一個聚會每年都是一樣的，我們不盼望他們進步。當然我們也不盼望像公禱文一樣在那?念。如果人是活的就有生命。這些話，一年到頭都是輪流的不改變。五十二個禮拜，週而復始的一直在那?轉，叫每一個弟兄出去的時候，最少是受過基本教訓的，這樣，難處也可以減少。
他們如果跑到我們中間來一年的工夫，不管他是哪一次起頭的，總是一年的工夫聽完，總是五十二次轉一轉。他是第一年第十個禮拜進來的，聽到第二年第九個禮拜也轉了一轉才出去。給他們有同樣的教訓，然後送他們出去。
送他們出去傳福音
勸他們到外面去的時候，在他們所在的地方想法子救人。所以你們總是在那中心的地方把人救來，把他們造就好了，就移他們出去，給他們機會到外面去傳福音。
這樣就是全教會在那?傳福音，不光是傳福音的人在那?傳。如果光是傳福音的人在那?傳，就在中國傳一輩子福音也傳不了。今天中國有四億五千萬人口，只有一百萬的基督徒，連零頭都沒有。今天如果把一百萬的人擺在我們手?，個個都出去才有辦法。要叫這些人受同樣的訓練，然後送他們出去，然後你才看見教會到處傳福音。
他們去傳福音，是你們把他們送出去的，不一定要受了逼迫才出去。也許他們要受逼迫，但是，總是出去。
所以在這?我們稍微要有一點安排，負責的弟兄要有一點安排。有的地方是戰略的地方，是地理上戰略的地方，我們要抓住它。或者先送三個五個到那?去作一點事，再送三個五個到那?去作一點事。他們救了人，然後作工的人去，然後有一個聚會興起來。所以我們要把所有的情形改變過來，走這一條工作的路，我們才走得通。
教會傳福音有果子
今天在我們中間的弟兄姊妹都承認說，只有教會傳福音更有果子，只有教會工作更有果子。最近有弟兄到古田去傳福音，一共有五十多人得救受浸。陳弟兄回來說，本來不敢說教會傳福音的結果到底怎樣，這一次到古田去，一點疑惑都沒有，教會一傳福音，人就得救。也沒有廣告，就是一個人抓一個，一個人抓兩個，一下就有五十多人得救了。
在南平，從前有幾十個人聚會。這一次弟兄們去，有二十多個人受浸，這些人還是在大火的時候聽見福音的。這次南平大火，整個南平現在只剩下四分之一。我們的弟兄姊妹也被燒了十幾家，黃弟兄的店也燒了，但是整個教會在那?傳福音就有人得救。這一次弟兄們寫信來說，這條路我們是找到了，今天我們願意把命都擺進去的來作，並不轉彎。
今天我們看見教會傳福音，主就在那?作工。我們也沒有登廣告，也沒有用甚麼辦法，就是弟兄們出去一個帶一個，你重見人就來。教會如果傳福音，就是講臺差一點也不要緊，你要看見幾十個人受浸，又是幾十個人受浸。這個工作將來總是交在當地的弟兄們身上，讓他們自己去作。
鼓嶺要給他們幫助
我們在鼓嶺怎麼作呢？是地方教會把當地有盼望的人送來，給他們一兩個月的幫助，再把他們送出去，讓他們負本地的責任。同工的弟兄，總是負責中心的工作，同時出去也回來。如果是這樣，工作就能夠有路。
需要配搭
為著這個緣故，我們這一次在上海和在福州聚會的時候，是這樣的注意配搭。因為如果不配搭，就沒有用處。從前你走你的路，他走他的路。現在非配搭在一起，就不能好好的作。沒有一個能單獨行動，總得要好好的配搭。
我相信在不久的時候，福音能好好的傳遍，並且我相信很容易把中國傳遍。比方說，福州的弟兄如果忠心，很容易把福建整個傳遍，把臺灣整個傳遍。別的地方的弟兄如果忠心，也學習走這條路，也能夠把那些地方都傳遍了。
今天路是給我們找到了，完全是人的問題。路是再清楚沒有了。你們如果看不見耶路撒冷的原則，你總覺得在神的話語?有一個東西擺不好，有難處。今天我們承認說，全本使徒行傳都擺好了，一點沒有錯。並且今天我每一次讀使徒行傳的時候，看見彼得在頭一段所作的是何等好的事。我想彼得受了二千年的冤枉。實在他回來是對的。因為無論如何，神的工作是有中心的。
講臺不是難問題
所以講臺的問題，不是難問題。只要維持一個地方就夠，其餘的地方要帶領他們去維持。如果是他們來維持，就沒有難處。就是為著這個緣故，我們在鼓嶺預備一個造就的地方，將來讓各地的教會中比較有盼望的人來這?，給他們一點造就，然後讓他們回去。這樣我作我的事，你們作你們的事，每一個人作每一個人的事，不久我相信這一條路能夠走通了，能夠在許多地方有許多見證，一直在那?建立起來。
工作的根基
今天所有工作的根基就在那?，這一個一亂就甚麼都亂了，又要回頭到我們漢口的聚會的情形。我們在漢口只看見教會的問題，沒有看見工作的問題。這一條路已經在這?了，如果人也對了，主也憐憫我們，我告訴你們，不需多少年的工夫，就能將中國傳遍了。我相信說這是一件大事，──把整個的中國傳遍了。不然的話，我告訴你們，再過五十年，還不過是如此。
我承認在我們中間，神的祝福是相當多。過去的時候，我常常說神是救人，神實在在我們中間救人不少，但是我總覺得不夠，人不夠。這些日子，我們在這?大家都是讀聖經的人。我自己再把神的話一次的讀，兩次的讀，我看見神的話就是這樣，非常清楚。以往的時候，我們只是看見了教會的路，沒有看見工作的路。工作的路一不好，教會的路也不好。今天我們感謝神，過了這麼多年，神憐憫了我們，給我們看見這條路。總是在一個地方有弟兄負責，有配搭，也有移民出去在那?傳福音，一批一批的出去。
我告訴你們，這是很簡單的事，耶路撒冷有很大的成功。在神面前的耶路撒冷是代表教會。天上的耶路撒冷是代表教會，地上的耶路撒冷也是預表教會。總是彼得在那?作，然後有許多人出去傳福音。不會人逃走了，福音也沒有了，總是把福音帶著出去，一直帶著出去。這是極榮耀的事。
今天的要求──配搭忠心
所以我們今天的要求，不只同工要有配搭，就是負責的也要有配搭。所有的人沒有一個人是可以自由選擇的。這樣，就能夠是教會傳福音。 一個人無論到哪?去都是傳福音的。他們的口就是傳福音的。我們要全體都出去。我相信主在今天有路。
如果我們不行，不忠心，我告訴你們，主再揀選人走這條道路，我相信可能。但是至少還要花二十年。你不要說，主不能把我們擺在一邊。主能把我們擺在一邊，但是還要二十年。我們盼望替主省去二十年。主憐憫我們，叫我們這些人趕得上，讓我們把一切都賠上為著這一個。這些日子，我們經過了夠重夠難的事，才看見了這一條路。盼望我們不把它丟掉。
星期三, 7月 20, 2005
倪弟兄看見的基督徒的道路 - 選自主的恢復省思
筆者從小從兒童班長大，從來都是在主的恢復中聚會，有二十多年的時間。追求過李弟兄的書也追求倪弟兄的書，對他們都很尊敬，並從他們領受不同的供應。但跟隨李弟兄走新路，越到後面，越覺得靈裡面有被轄制的感覺。作工時也只有勞苦，而無靈中的喜樂。這時深覺倪弟兄和李弟兄帶領我們屬靈的道路是不相同的，並且可說是不相容的。筆者只能相信其中一種說法，並撿選他們其中之一的道路。
筆者對於李弟兄帶領我們往前道路產生疑慮的過程，在前文已經詳細說明。然而有讀者反應，看了前文以後，都不太想參加教會的聚會了。筆者因此覺得有必要再將倪弟兄所看見的基督徒的道路，作一些整理。勉勵一些並不屬於教師恩賜，或對目前教會的帶領不想跟隨的弟兄姊妹，知道如何在教會中走正直的路。不會因不想跟隨而逐漸冷淡下來，甚至或離開了。筆者應該還會陸續在網上分享一些其他有關基督徒生活實際經歷面的交通。
倪弟兄的帶領，完全不是用吃、喝、享受主的方法。那麼倪弟兄對我們基督徒的道路的看法又究竟是如何呢？其實倪弟兄並沒有像李弟兄一樣，將他的看見加以系統化的說明。以筆者從倪柝聲文集中對倪弟兄的領會，倪弟兄的信息乃是以經歷十字架和復活為主軸。闡述如何將基督所成就的客觀事實，實化到我們身上成為我們主觀的經歷。筆者試著就自己從倪弟兄信息中的領會，輔以自身的經歷，加以整理如後，供弟兄姊妹參考。
一、聖徒得救以後，就像是以色列人出了埃及，進入曠野，他的目標是要進入迦南地。在曠野就是豫表我們得救以後，仍然還有世界的眷戀，和肉體的慾望。這個時期的基督徒，可說是仍在屬魂的階段，甚至是屬肉體的在曠野流蕩。需要不斷接受十字架的對付，才能逐漸脫離肉體，脫去舊人穿上新人。
二、當十字架的工作在聖徒身上完成以後，聖徒就會離開曠野，過約旦河進入迦南美地。在經歷上就是得到第一次的聖靈的充滿。就像主耶穌在約旦河受洗，聖靈降在祂的身上；和舊約的祭司受膏承受職任一樣。聖徒過紅海的經歷是如何的明確，過約旦河也是一個同樣明確的經歷。自己是否得救，自己可以很清楚知道；自己是否有經歷過聖靈充滿也同樣是可以清楚知道。
三、經過曠野，過約旦河，就是聖徒從屬魂的，成為屬靈的聖徒。其間所需要的時間，最少大概五年。我們只會耽延它的時間，而不能縮短這個時間。我們也有可能一生都沒得到這個經歷，如同以色列人倒斃曠野。
四、聖徒沒有經過聖靈充滿的靈，其直覺常是遲鈍的，無法分辨神的說話。這是我們很多基督徒時常無法隨從靈而行；並時常問到，為什麼我們禱告，得不到神的回覆的原因。聖靈充滿後的人靈，得著聖靈的加力，感覺就變成敏銳。能夠察覺周圍靈界的實在，也能感受到這一位有位格的神的存在。這時才是作屬靈工作真正的起點。當聖靈降臨我們身上的時候，也是我們向神求恩賜最好的時候。那時我們可能就能獲得聖經上所說傳福音、教師、醫病趕鬼、說方言、辨別諸靈、智慧的言語、知識的言語等恩賜，作為服事聖徒之用。同時會發現我們的服事有話語的能力，作屬靈的工作也變得有果效。
五、基督徒一生都是疆場的生活。未屬靈時，是和亞瑪力人（我們的肉體）爭戰；屬靈以後也不是就高枕無憂，乃是要為神的權益，與迦南七族（撒旦的國度）爭戰。我們未屬靈時，撒旦會藉著環境中的風和海、世界的吸引、肉體的愛好來試探或攻擊我們，讓我們憂慮、沮喪或失敗、犯罪；當我們屬靈時，撒旦才會直接攻擊我們的靈，讓它下沉、綑綁、閉塞等情形而不能正常作屬靈的工作。
六、雖然我們一生須要如此的爭戰，但我們不須憂慮，因為耶穌已經得勝有餘了。而且他將這個得勝的生命已經藉著聖靈賜給我們了。我們回到靈裡與他聯合，我們就能從天上支取基督所作成的一切，甚至包含他在天上寶座的權柄。基督所賜給我們的生命，包含一切我們所求的忍耐、溫柔、謙卑、愛、聖潔…在我們得救時，都已經給我們了。不但是救贖的生命，也是已經得勝的生命。他作的是批發的工作，不是將恩典零售的工作。不是今天我們缺什麼，我們向他求，他就給我們一點。乃是在我們一得救時，就將一切都賜給我們了。現在我們需要的只是啟示，是要知道我們一受洗後就得著的是什麼。在什麼事上我們得著了啟示，在什麼事上我們就立刻能得勝。
七、基督徒所有得勝的秘訣，就是在靈裡與祂聯合。我們的靈，藉著基督這個天梯，連於天上的基督。我們只要在基督裡，基督的得勝就成為我們的得勝；離開基督，我們就失敗。這是不變的真理。撒旦的試探雖然非常多，但也可說只有唯一的一個試探，就是要引誘我們離開基督。基督徒的得勝應該是正常的，失敗才是不正常的，是拆神的台。
八、但我們承認，在我們還沒有屬靈時，我們何等容易被試誘從靈裡出來。我們發現我們的魂，包含心思、情感、意志、肉體，尤其我們的心思，何等容易被激動或吸引在神以外的事物上而離開神，因此我們常常失敗。這時基督的十字架就成為我們的拯救，治死我們這個傾向於魂生命和肉體慾望的舊人。好讓我們能夠自由的為主工作、為主生活。
九、除去舊人的方法，一種是藉著在神的光中，看到我們的罪（一切不法的都是罪）。並且我們也肯伏下來放下自己的剛硬，將自己交託給神，讓神的靈在我們身上作運行的工作，好除去我們身上的罪。其主要的關鍵，在乎我們能「願意」，這就能經歷十字架和復活。另外一種是在環境當中，蒙神的對付，最終讓我們不敢按照自己舊性情而活，這就是聖靈的管治。
十、正常基督徒的生活就是每天早晨起來晨更，來到神面前的光中，如同摩西一樣與神面對面。一方面從神的光照中查驗自己，取締自己身上的罪，讓神的靈藉著十字架工作來除去罪更新我們；一方面經過與神無間隔的交通後，在主的同在裡，得經例如同被提與基督一同坐在天上。而接下來一天的生活，我們只要負責儆醒，保守靈裡的輕快，如同靈自由在天際翱翔的光景中。這樣自由不受綑綁的靈，才是讓聖靈能夠工作的靈，我們也才可能隨從靈而行。如果不小心失敗，靈又墬落，受了魂的綑綁不自由。這時就要重新心歸向主，同時思念上面的事，竭力進入那為我們存留的安息（靈裡）。在一個有操練的基督徒，這並不需要很久的時間，很快就能恢復靈裡的新鮮。
十一、至於真理的組織在我們身上，並不是靠著記憶去背聖經或別人的解經，乃是要有啟示。是在神量給我們的環境中，我們願意順服神的旨意，最終得著神將聖經的話光照我們。這時那些帶著啟示的聖經的話，就帶著能力成為我們的靈或生命，使我們越過環境，並組織在我們身上。我們實際經歷過的神的話，當我們述說時，才是用屬靈的話解釋屬靈的事（林前2：13），才能對人有真實的供應。我們需要多讀聖經，好讓神有機會在環境中能藉著聖經中的話語啟示我們。倪弟兄讀經，通常是準備有兩本聖經。一本是紀錄神啟示過的話；另一本是空白的，是為著來到主面前，不帶任何成見，來得著新的亮光。
十二、倪弟兄對聖靈的內住在我們靈裡，比喻作像是神經系統之於身體。元首基督坐在天上，他的身體在地上。天上的基督藉著聖靈住在我們的裡面，猶如藉著身體的神經系統，能夠將頭的命令傳給肢體，使我們得知神的旨意。我們對聖靈住在我們裡面，我們只要負責尊敬祂、順服祂。當基督確實在我們身上得著高舉，必然能從元首得著聖靈的能力。如同膏油從亞倫的頭流到鬍鬚，流到衣襟。
十三、教會的復興，不是因為人不斷的禱告催促神，讓神從原先的不肯作工到肯作工。乃是禱告到一個地步，我們身上一切的攔阻被除去了，基督得到高舉。聖靈必然能充分的從我們身上流出來，流到別人身上，造成復興。
十四、倪弟兄在「人的破碎與靈的出來」一書中所強調的，就是十字架的工作在我們身上一定要完成。我們身上一定要破碎，要有十字架的傷痕，好成為一個出口。好讓神的靈不被我們的魂生命拘限，並能藉著我們的靈流出來，成為供應人的人。我們要作基督徒，就要作一個有能力的基督徒。倒斃曠野的基督徒，是世上最可憐的人。
十五、現在末世的時代，聖經的啟示大致都已經完成（指在倪柝聲時代）。教會中所欠缺的，只不過是要如何將這些話實行出來。就是要有一班人，是真正過了約旦河經歷得勝，懂得得勝，而且能夠幫助其他的人得勝。猶如祭司站在約旦河的死水中高舉約櫃，幫助以色列人都能過去。
筆者選擇跟隨倪弟兄的道路，最主要的原因是因為筆者是一個看重主觀經歷過於客觀真理的人。每當在生命的經歷上，發生困難或不明究理的時候，最終總是能從倪弟兄的信息中找到具體的答案，是可在自己身上驗證的，並且有相關的聖經節可以對照。而且在經歷十字架對付的過程中，常能直接察覺到自己生命的改變而不須要寄望於「將來」。譬如說，發現有些以前勝不過的罪或肉體，帶到神面前和主辦交涉後，經過一段不算長的時間，就能清楚已經真正脫離，不再受轄制了。這樣有近、遠程明確目標的屬靈生活，是一個異象清楚，且滿有深處喜樂的生活。分享給眾弟兄姊妹一同共勉。
筆者對於李弟兄帶領我們往前道路產生疑慮的過程，在前文已經詳細說明。然而有讀者反應，看了前文以後，都不太想參加教會的聚會了。筆者因此覺得有必要再將倪弟兄所看見的基督徒的道路，作一些整理。勉勵一些並不屬於教師恩賜，或對目前教會的帶領不想跟隨的弟兄姊妹，知道如何在教會中走正直的路。不會因不想跟隨而逐漸冷淡下來，甚至或離開了。筆者應該還會陸續在網上分享一些其他有關基督徒生活實際經歷面的交通。
倪弟兄的帶領，完全不是用吃、喝、享受主的方法。那麼倪弟兄對我們基督徒的道路的看法又究竟是如何呢？其實倪弟兄並沒有像李弟兄一樣，將他的看見加以系統化的說明。以筆者從倪柝聲文集中對倪弟兄的領會，倪弟兄的信息乃是以經歷十字架和復活為主軸。闡述如何將基督所成就的客觀事實，實化到我們身上成為我們主觀的經歷。筆者試著就自己從倪弟兄信息中的領會，輔以自身的經歷，加以整理如後，供弟兄姊妹參考。
一、聖徒得救以後，就像是以色列人出了埃及，進入曠野，他的目標是要進入迦南地。在曠野就是豫表我們得救以後，仍然還有世界的眷戀，和肉體的慾望。這個時期的基督徒，可說是仍在屬魂的階段，甚至是屬肉體的在曠野流蕩。需要不斷接受十字架的對付，才能逐漸脫離肉體，脫去舊人穿上新人。
二、當十字架的工作在聖徒身上完成以後，聖徒就會離開曠野，過約旦河進入迦南美地。在經歷上就是得到第一次的聖靈的充滿。就像主耶穌在約旦河受洗，聖靈降在祂的身上；和舊約的祭司受膏承受職任一樣。聖徒過紅海的經歷是如何的明確，過約旦河也是一個同樣明確的經歷。自己是否得救，自己可以很清楚知道；自己是否有經歷過聖靈充滿也同樣是可以清楚知道。
三、經過曠野，過約旦河，就是聖徒從屬魂的，成為屬靈的聖徒。其間所需要的時間，最少大概五年。我們只會耽延它的時間，而不能縮短這個時間。我們也有可能一生都沒得到這個經歷，如同以色列人倒斃曠野。
四、聖徒沒有經過聖靈充滿的靈，其直覺常是遲鈍的，無法分辨神的說話。這是我們很多基督徒時常無法隨從靈而行；並時常問到，為什麼我們禱告，得不到神的回覆的原因。聖靈充滿後的人靈，得著聖靈的加力，感覺就變成敏銳。能夠察覺周圍靈界的實在，也能感受到這一位有位格的神的存在。這時才是作屬靈工作真正的起點。當聖靈降臨我們身上的時候，也是我們向神求恩賜最好的時候。那時我們可能就能獲得聖經上所說傳福音、教師、醫病趕鬼、說方言、辨別諸靈、智慧的言語、知識的言語等恩賜，作為服事聖徒之用。同時會發現我們的服事有話語的能力，作屬靈的工作也變得有果效。
五、基督徒一生都是疆場的生活。未屬靈時，是和亞瑪力人（我們的肉體）爭戰；屬靈以後也不是就高枕無憂，乃是要為神的權益，與迦南七族（撒旦的國度）爭戰。我們未屬靈時，撒旦會藉著環境中的風和海、世界的吸引、肉體的愛好來試探或攻擊我們，讓我們憂慮、沮喪或失敗、犯罪；當我們屬靈時，撒旦才會直接攻擊我們的靈，讓它下沉、綑綁、閉塞等情形而不能正常作屬靈的工作。
六、雖然我們一生須要如此的爭戰，但我們不須憂慮，因為耶穌已經得勝有餘了。而且他將這個得勝的生命已經藉著聖靈賜給我們了。我們回到靈裡與他聯合，我們就能從天上支取基督所作成的一切，甚至包含他在天上寶座的權柄。基督所賜給我們的生命，包含一切我們所求的忍耐、溫柔、謙卑、愛、聖潔…在我們得救時，都已經給我們了。不但是救贖的生命，也是已經得勝的生命。他作的是批發的工作，不是將恩典零售的工作。不是今天我們缺什麼，我們向他求，他就給我們一點。乃是在我們一得救時，就將一切都賜給我們了。現在我們需要的只是啟示，是要知道我們一受洗後就得著的是什麼。在什麼事上我們得著了啟示，在什麼事上我們就立刻能得勝。
七、基督徒所有得勝的秘訣，就是在靈裡與祂聯合。我們的靈，藉著基督這個天梯，連於天上的基督。我們只要在基督裡，基督的得勝就成為我們的得勝；離開基督，我們就失敗。這是不變的真理。撒旦的試探雖然非常多，但也可說只有唯一的一個試探，就是要引誘我們離開基督。基督徒的得勝應該是正常的，失敗才是不正常的，是拆神的台。
八、但我們承認，在我們還沒有屬靈時，我們何等容易被試誘從靈裡出來。我們發現我們的魂，包含心思、情感、意志、肉體，尤其我們的心思，何等容易被激動或吸引在神以外的事物上而離開神，因此我們常常失敗。這時基督的十字架就成為我們的拯救，治死我們這個傾向於魂生命和肉體慾望的舊人。好讓我們能夠自由的為主工作、為主生活。
九、除去舊人的方法，一種是藉著在神的光中，看到我們的罪（一切不法的都是罪）。並且我們也肯伏下來放下自己的剛硬，將自己交託給神，讓神的靈在我們身上作運行的工作，好除去我們身上的罪。其主要的關鍵，在乎我們能「願意」，這就能經歷十字架和復活。另外一種是在環境當中，蒙神的對付，最終讓我們不敢按照自己舊性情而活，這就是聖靈的管治。
十、正常基督徒的生活就是每天早晨起來晨更，來到神面前的光中，如同摩西一樣與神面對面。一方面從神的光照中查驗自己，取締自己身上的罪，讓神的靈藉著十字架工作來除去罪更新我們；一方面經過與神無間隔的交通後，在主的同在裡，得經例如同被提與基督一同坐在天上。而接下來一天的生活，我們只要負責儆醒，保守靈裡的輕快，如同靈自由在天際翱翔的光景中。這樣自由不受綑綁的靈，才是讓聖靈能夠工作的靈，我們也才可能隨從靈而行。如果不小心失敗，靈又墬落，受了魂的綑綁不自由。這時就要重新心歸向主，同時思念上面的事，竭力進入那為我們存留的安息（靈裡）。在一個有操練的基督徒，這並不需要很久的時間，很快就能恢復靈裡的新鮮。
十一、至於真理的組織在我們身上，並不是靠著記憶去背聖經或別人的解經，乃是要有啟示。是在神量給我們的環境中，我們願意順服神的旨意，最終得著神將聖經的話光照我們。這時那些帶著啟示的聖經的話，就帶著能力成為我們的靈或生命，使我們越過環境，並組織在我們身上。我們實際經歷過的神的話，當我們述說時，才是用屬靈的話解釋屬靈的事（林前2：13），才能對人有真實的供應。我們需要多讀聖經，好讓神有機會在環境中能藉著聖經中的話語啟示我們。倪弟兄讀經，通常是準備有兩本聖經。一本是紀錄神啟示過的話；另一本是空白的，是為著來到主面前，不帶任何成見，來得著新的亮光。
十二、倪弟兄對聖靈的內住在我們靈裡，比喻作像是神經系統之於身體。元首基督坐在天上，他的身體在地上。天上的基督藉著聖靈住在我們的裡面，猶如藉著身體的神經系統，能夠將頭的命令傳給肢體，使我們得知神的旨意。我們對聖靈住在我們裡面，我們只要負責尊敬祂、順服祂。當基督確實在我們身上得著高舉，必然能從元首得著聖靈的能力。如同膏油從亞倫的頭流到鬍鬚，流到衣襟。
十三、教會的復興，不是因為人不斷的禱告催促神，讓神從原先的不肯作工到肯作工。乃是禱告到一個地步，我們身上一切的攔阻被除去了，基督得到高舉。聖靈必然能充分的從我們身上流出來，流到別人身上，造成復興。
十四、倪弟兄在「人的破碎與靈的出來」一書中所強調的，就是十字架的工作在我們身上一定要完成。我們身上一定要破碎，要有十字架的傷痕，好成為一個出口。好讓神的靈不被我們的魂生命拘限，並能藉著我們的靈流出來，成為供應人的人。我們要作基督徒，就要作一個有能力的基督徒。倒斃曠野的基督徒，是世上最可憐的人。
十五、現在末世的時代，聖經的啟示大致都已經完成（指在倪柝聲時代）。教會中所欠缺的，只不過是要如何將這些話實行出來。就是要有一班人，是真正過了約旦河經歷得勝，懂得得勝，而且能夠幫助其他的人得勝。猶如祭司站在約旦河的死水中高舉約櫃，幫助以色列人都能過去。
筆者選擇跟隨倪弟兄的道路，最主要的原因是因為筆者是一個看重主觀經歷過於客觀真理的人。每當在生命的經歷上，發生困難或不明究理的時候，最終總是能從倪弟兄的信息中找到具體的答案，是可在自己身上驗證的，並且有相關的聖經節可以對照。而且在經歷十字架對付的過程中，常能直接察覺到自己生命的改變而不須要寄望於「將來」。譬如說，發現有些以前勝不過的罪或肉體，帶到神面前和主辦交涉後，經過一段不算長的時間，就能清楚已經真正脫離，不再受轄制了。這樣有近、遠程明確目標的屬靈生活，是一個異象清楚，且滿有深處喜樂的生活。分享給眾弟兄姊妹一同共勉。
星期二, 7月 19, 2005
2005美國加拿大基督教前25大教派排名
（Natianal Council and Churches）：
http://www.ncccusa.org/news/050330yearbook.html
U.S. Membership Denominational Ranking: Largest 25 Denominations/Communions
2005 Yearbook of American & Canadian Churches.
1. 天主教 The Catholic Church – 67,259,768
2. 南方浸信會 Southern Baptist Convention – 16,439,603
3. 衛理公會 The United Methodist Church – 8,251,175
4. 摩門 The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints – 5,503,192
5. The Church of God in Christ – 5,449, 875
6. National Baptist Convention, U.S.A., Inc. – 5,000,000
7. 路德會 Evangelical Lutheran Church in America – 4,984,925
8. National Baptist Convention of America, Inc. – 3,500,000
9. 長老會 Presbyterian Church (U.S.A.) – 3,241,309
10. Assemblies of God – 2,729,562
11. African Methodist Episcopal Church – 2,500,000
12. National Missionary Baptist Convention of America – 2,500,000
13. Progressive National Baptist Convention – 2,500,000
14. The Lutheran Church – Missouri Synod (LCMS) – 2,488,936
15. 英國國教 Episcopal Church – 2,320,221
16. Churches of Christ – 1,500,000
17. 希臘東正教 Greek Orthodox Archdiocese of America – 1,500,000
18. 五旬節派 Pentecostal Assemblies of the World, Inc. – 1,500,000
19. American Baptist Churches in the U.S.A. – 1,433,075
20. The African Methodist Episcopal Zion Church – 1,432,795
21. 聯合教會 United Church of Christ – 1,296,652
22. Baptist Bible Fellowship International – 1,200,000
23. Christian Churches and Churches of Christ – 1,071,616
24. 耶和華見証人 Jehovah’s Witnesses – 1,041,030
25. 東正教 The Orthodox Church in America – 1,000,000
－ 前25大教派裡，有3個是五旬節派（靈恩派？），6個非洲裔教派。
－ 增長最迅速的是摩門（Church of Jesus Christ of Latter-day Saints），希臘東正教（Greek Orthodox Church），美國東正教會（Orthodox Church in America），耶和華見証人（Jehovah’s Witnesses）。
－ 規模最大的依然是天主教（Roman Catholic Church）。增長率1.28％。
－ 南方浸信會（Southern Baptist Convention）老二，增長率1.18％。
－ 衛理公會（United Methodist Church）雖然第三，增長率僅有0.002％。
－ 摩門排名從第五升到第四。1.71％增長率。
－ 東正教美國教會（Orthodox Church in America）猛增11.11％。
－ 人數上升的包括：Assemblies of God（1.57％），the Episcopal Church（0.57%），the African Methodist Episcopal Zion Church（0.14％），耶和華見証人（Jehovah’s Witnesses，1.82％）。
－ 人數下降的包括：路德會（Evangelical Lutheran Church in America，－1.05％），長老會（the Presbyterian Church，－4.87％），The Lutheran Church (Missouri Synod，－0.95％），American Baptist Churches in the USA（－3.45％），聯合教會（United Church of Christ，－2.58％）。
－ 2005年全球共有6,453,628,000人口，其中33.1％自稱基督徒。預測到2025年這個數字會到33.6％。
－ 主流新教教派（mainline Protestants）全球布道宣教工作在最近1/4個世紀裡頭一次增長，派出宣道士比1966年淨增600。
－ 全世界范圍，羅馬天主教居首，1,118,992,000人；沒派的獨立教會（Independents）其次，375,814,000人；新教第三，219,501,000；英國國教第四，79,710,000；邊緣教派34,150,000人。
http://www.ncccusa.org/news/050330yearbook.html
U.S. Membership Denominational Ranking: Largest 25 Denominations/Communions
2005 Yearbook of American & Canadian Churches.
1. 天主教 The Catholic Church – 67,259,768
2. 南方浸信會 Southern Baptist Convention – 16,439,603
3. 衛理公會 The United Methodist Church – 8,251,175
4. 摩門 The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints – 5,503,192
5. The Church of God in Christ – 5,449, 875
6. National Baptist Convention, U.S.A., Inc. – 5,000,000
7. 路德會 Evangelical Lutheran Church in America – 4,984,925
8. National Baptist Convention of America, Inc. – 3,500,000
9. 長老會 Presbyterian Church (U.S.A.) – 3,241,309
10. Assemblies of God – 2,729,562
11. African Methodist Episcopal Church – 2,500,000
12. National Missionary Baptist Convention of America – 2,500,000
13. Progressive National Baptist Convention – 2,500,000
14. The Lutheran Church – Missouri Synod (LCMS) – 2,488,936
15. 英國國教 Episcopal Church – 2,320,221
16. Churches of Christ – 1,500,000
17. 希臘東正教 Greek Orthodox Archdiocese of America – 1,500,000
18. 五旬節派 Pentecostal Assemblies of the World, Inc. – 1,500,000
19. American Baptist Churches in the U.S.A. – 1,433,075
20. The African Methodist Episcopal Zion Church – 1,432,795
21. 聯合教會 United Church of Christ – 1,296,652
22. Baptist Bible Fellowship International – 1,200,000
23. Christian Churches and Churches of Christ – 1,071,616
24. 耶和華見証人 Jehovah’s Witnesses – 1,041,030
25. 東正教 The Orthodox Church in America – 1,000,000
－ 前25大教派裡，有3個是五旬節派（靈恩派？），6個非洲裔教派。
－ 增長最迅速的是摩門（Church of Jesus Christ of Latter-day Saints），希臘東正教（Greek Orthodox Church），美國東正教會（Orthodox Church in America），耶和華見証人（Jehovah’s Witnesses）。
－ 規模最大的依然是天主教（Roman Catholic Church）。增長率1.28％。
－ 南方浸信會（Southern Baptist Convention）老二，增長率1.18％。
－ 衛理公會（United Methodist Church）雖然第三，增長率僅有0.002％。
－ 摩門排名從第五升到第四。1.71％增長率。
－ 東正教美國教會（Orthodox Church in America）猛增11.11％。
－ 人數上升的包括：Assemblies of God（1.57％），the Episcopal Church（0.57%），the African Methodist Episcopal Zion Church（0.14％），耶和華見証人（Jehovah’s Witnesses，1.82％）。
－ 人數下降的包括：路德會（Evangelical Lutheran Church in America，－1.05％），長老會（the Presbyterian Church，－4.87％），The Lutheran Church (Missouri Synod，－0.95％），American Baptist Churches in the USA（－3.45％），聯合教會（United Church of Christ，－2.58％）。
－ 2005年全球共有6,453,628,000人口，其中33.1％自稱基督徒。預測到2025年這個數字會到33.6％。
－ 主流新教教派（mainline Protestants）全球布道宣教工作在最近1/4個世紀裡頭一次增長，派出宣道士比1966年淨增600。
－ 全世界范圍，羅馬天主教居首，1,118,992,000人；沒派的獨立教會（Independents）其次，375,814,000人；新教第三，219,501,000；英國國教第四，79,710,000；邊緣教派34,150,000人。
星期三, 7月 13, 2005
芝加哥「聖經無誤」宣言
【「芝加哥聖經無誤宣言」源自1978年10月26－28日在美國芝加哥市所舉行為期三天的國際會議，此會議是由1977年成立之「國際『聖經無誤』協會」(the International Council on Biblical Inerrancy) 負責召開，共有來自基督教各宗各派，將近三百位教會領袖與神學家參加，大會制訂並發表此宣言。】
序言
無論是今天或是在歷代基督教會中，「聖經的權威」一向是關鍵的議題。舉凡相信耶穌基督是主和救主的人，均蒙召要謙卑而忠誠地順服神的話、成文的道，藉此來表明他們真是主的門徒。人若在信仰或行為上偏離聖經，便是對主不忠。聖經所說的全部是真實的、絕對可信的；承認此基要真理，我們才能徹底了解並正確告白聖經的權威。
以下的宣言重新確認聖經的無誤，表明我們對此真理的認識，並警告絕不可否認之。我們深信：否認聖經無誤，就是撇棄耶穌基督和聖靈的見証，也就是拒絕順從神所宣告的話語──而順從神所宣告的話語正是真基督徒信仰的標記。現今有些基督徒在偏離聖經無誤的真理，而世人又普遍對此教義有所誤解；面對這種情況，重新確認聖經無誤的信仰，實乃我們當務之急。
此篇宣言包括三部分：（一）宣言概要；（二）確認和否認的條文；（三）解釋說明。這篇宣言是經由在芝加哥召開的三日研討會后訂出的，參與簽署宣言概要及條文者表明：他們確認自己堅信聖經無誤，彼此勸勉，並激勵所有基督徒，要大家增進對此教義的認識了解。我們承認要在時間短促緊湊的會議上，制訂出一份文件，難免有局限之處；我們也不認為這份宣言具有信條的份量。然而，大家聚集討論加深了我們所懷的信念，為此我們深感喜樂。我們也禱告：盼望這份我們所簽署的宣言，能使我們的神得著榮耀，促進教會在信仰、生活和使命上改革更新。
我們不是為著爭辯，而是本著謙卑和愛心將此宣言公諸人前，我們也願靠著神的恩典，定意在日后任何由此宣言而起的對話中，繼續持守這種精神。我們樂於承認：許多否認聖經無誤的人，在信仰生活其他方面並未顯出他們否認此真理的后果；而我們也知道：我們這些口裡承認此教義的人，未能在思想行為和傳統作法上真心遵從神的話，以致生活中所行的經常與此教義相左。
我們歡迎任何人根據聖經本身的亮光，提出本宣言需要增補之處。我們所宣告的，是以聖經絕對無誤的權威為根基。我們不認為我們的見証是無謬誤的，所以，任何幫助，隻要能加強我們此篇為「神的話」作的見証，我們都無任感激。
宣言概要
1. 神就是真理，凡從他口所出的皆為真理。神已經默示聖經，為要以此向失喪的人啟示他自己，藉著基督顯明自己是創造者與主宰、救贖主和審判者。聖經是神為他自己所作的見証。
2. 聖經是神自己的話，這些話是在聖靈的安排和監督下，由人執筆寫成的。所以凡聖經所論到的一切事，均具有無誤的神聖權威：凡它所確認的，皆為神的教訓，我們應當相信；凡它所要求的，都是神的命令，我們必須順服；凡它所應許的，都是神的保証，我們應當領受。
3. 聖靈是聖經的作者，他不但在我們裡面見証聖經為真實，他也開啟我們的心，使我們明白聖經的意思。
4. 聖經既是神所賜的，又是神逐字默示的，它一切的教導當然也都沒有錯誤：不但在見証神對個人生命之救恩時，是沒有錯誤的；在論及聖經自身寫成文字是源出於神時，以及論到神在創造與世界歷史中的作為時，也都是完全沒有錯誤的。
5. 如果「聖經是神的話，完全無謬誤」的真理，在任何方面被人貶低、局限、視為無關緊要、或是讓人用不合聖經的理論來沖淡的話，則聖經的權威勢將無可避免地遭損；而此偏差使得信徒個人和教會整體均蒙受嚴重的損失。
「確認」和「否認」的條文
第一條
我們確認：聖經是神權威的話語。
我們否認：聖經的權威是來自教會、傳統或任何其他屬人的來源。
第二條
我們確認：聖經是用以管制人類良心的最高成文標准，教會的權威隸屬於聖經的權威之下。
我們否認：任何教會的信條、會議、宣言擁有高過或等同於聖經的權威。
第三條
我們確認：全本聖經都是神恩賜的啟示。
我們否認：聖經僅是對「啟示」的見証；聖經隻有在神與人交會時，才變成啟示；聖經的有效性是取決於人類的反應。
第四條
我們確認：那按自己形像造人的神，是用人類的語言作為他啟示的工具。
我們否認：因著人受限於被造的本質，以致人類的語言不足以作為傳達神啟示的工具。
我們更否認：人類的文化和語言因受罪惡的敗壞，以致阻礙了神默示的作為。
第五條
我們確認：神在聖經中的啟示是漸進的。
我們否認：可應驗先前啟示的后來啟示，是為了修正前者，或會與前者產生矛盾。
我們更否認：自新約聖經完成之后，還有其他權威性的啟示出現。
第六條
我們確認：聖經的全部和其中每一部分，包括原稿的每一個字，都是神所默示的。
我們否認：人可以隻承認聖經整體是神的默示，卻不承認其中每一部分都是神的默示；或隻承認聖經某部分是神的默示，而不承認全部聖經都是神的默示。
第七條
我們確認：默示是神的工作，神藉著聖靈，透過人的寫作，將他的話賜給我們。聖經的起源是出於神。神默示的方式，對我們而言，大體上仍是奧秘。
我們否認：可以將「默示」視為人的洞見，或人意識的任何顛峰狀態。
第八條
我們確認：神在默示時，使用了作者們各自的性格和不同的文體，而這些作者都是他所揀選和預備的。
我們否認：神在促使這些作者使用他揀選的字句時，壓抑了他們的風格。
第九條
我們確認：聖靈的默示，雖然並未使得作者無所不知，但卻保証了聖經作者們受感所說所寫的每一件事，都是真確可信的。
我們否認：這些作者因其有限與有罪，必然或偶然會將曲解或錯誤帶入神的話中。
第十條
我們確認：「默示」，嚴格說來，僅是針對聖經原稿說的。在神的護理保守下，從現存許多抄本可相當准確的確定原稿。
我們更確認：聖經的抄本與譯本，如忠實表達原稿，即是神的話。
我們否認：原稿的不在，使得基督教信仰的主要內容受到任何影響。
我們更否認：原稿的不在，使得「聖經無誤」的宣稱變為無效或無關緊要。
第十一條
我們確認：聖經既是神所默示的，就是絕對正確的，以致在其所論及的一切事上，都是真實可靠的，絕不會誤導我們。
我們否認：聖經的陳述，有可能同時是無謬的又是有誤的。「無謬」與「無誤」表達的重點也許有別，但二者是密不可分的。
第十二條
我們確認：全本聖經都是無誤的，沒有一點錯誤、虛偽和欺騙。
我們否認：聖經的無謬和無誤隻限於屬靈、宗教或救贖的論題范圍，而不涉及歷史和科學的范圍。
我們更否認：科學對地球歷史的假設，可用來推翻聖經中對創造及洪水的記載。
第十三條
我們確認：使用「聖經無誤」作為神學名詞來說明聖經之完全確實可信，是適當的。
我們否認：人可以使用異於聖經用法或目的的正誤標准，來衡量聖經。
我們更否認：人可以聖經記錄的現象來否定聖經的無誤，例如：缺乏現代科技的精確度、文法和拼字上的不一致、自然現象的觀察式描述、對虛謊事件的報導記載、夸張語法和約略數字的使用、主題式編排材料、平行經文不同形式的採用資料、自由選取引句等。
第十四條
我們確認：聖經是前后合一和內在一致的。
我們否認：尚未解決所謂的聖經難題及不解之處，會損及聖經的真理宣告。
第十五條
我們確認：聖經無誤的教義，是建立在聖經所教導的「默示」教訓上。
我們否認：人可以訴諸耶穌的人性受到限制或調節，而不接受他論及聖經的教導。
第十六條
我們確認：聖經無誤的教義，是教會從古至今的基要信仰。
我們否認：聖經無誤的教義是更正教經院哲學派的發明，或是回應否定性的高等批判學而設定的。
第十七條 我們確認：聖靈為聖經作見証，使信徒確信神成文的話語是真實的。
我們否認：聖靈作這見証，是脫離聖經或是違反聖經。
第十八條
我們確認：聖經的經文必須根據「文法─歷史」解經法來解釋，並要顧及其文體類別，並要用「以經解經」的方式來解釋。
我們否認：人可以使用處理經文或探究其背景來源的各種方法，導致將經文沖淡相對化、除去其歷史性、貶低其教訓、或否定其所宣示的作者為真。
第十九條
我們確認：認信聖經的完全權威、絕對無謬和完全無誤，是確實了解基督教全面信仰不可或缺的。
我們更確認：如此認信，必會領人越來越效法基督的模樣。
我們否認：認信聖經無誤是得救的必要條件。
然而，我們更否認：拒絕聖經無誤，不會為個人和教會帶來嚴重的后果。
解釋說明：
我們對「聖經無誤」教義的了解，必須根據聖經論及其本身的整體教訓。此篇「解釋說明」列出我們撰寫「宣言概要」和「條文」時所依據的教義大綱。
創造、啟示和默示
三位一體的真神，用他的話語創造了萬物，並以他的聖言統管萬有；他按著自己的形像造人，賜人生命與他自己相交團契，這是依據神本體內三位格之間永恆相愛交通的模式。人既是神的形像，就理當聽從神對他說的話，在敬拜順服的喜樂中來回應神。神藉著受造界和其中發生的事序來顯明他自己；此外，自亞當以來，人類也一直都從神領受話語的信息：或是直接從神而來（如聖經所記），或是間接透過部分或全本聖經來傳遞。
亞當墮落后，創造主並未棄絕人類在最后審判之下，反而應許救恩，開始藉連串的歷史事件向人類顯明他自己是救贖主；這些歷史事件是以亞伯拉罕家族為中心，發展至最后高潮：耶穌基督的降生、受死、復活、現今在天上的職事和所應許的再來。在這歷史的架構中，神多次向罪人曉諭明言審判和憐恤、應許和命令，為要引領人與他建立起一種相互委身的聖約關系；在這聖約關系中，他要向人施百般恩典，而人則以敬拜之心回應。摩西是神所用的中保，在出埃及時將神的話傳遞給他子民；摩西也是眾先知行列之首，神將他的話擺在眾先知的口裡與著作中，藉他們向以色列人傳講。神使用此連續不斷傳遞信息的方式，目的在於堅立他的聖約，這是藉著使他的子民知道他的聖名（即他的本性）和他的旨意（即對現今與未來的命令和目的）達成的。此「神之代言人」先知行列，到了道成肉身的耶穌基督（他自己本身是先知，比先知更大）和第一代基督徒的使徒和先知時，就告終結。當神說出最后最高潮的信息（即他向世人所說關於耶穌基督的話）並經由使徒們闡釋明白之后，系列的啟示信息到此為止。從此之后，教會要靠「神已說過的、也是為每個時代所說的話」來生活，來認識他。
在西乃山，神將他的聖約條文寫在石版上，作為他永遠的見証，長久為人所知曉。在先知和使徒啟示時代的全程中，神促使人寫下他所賜給他們與藉他們傳揚的信息，連同神和他百姓相交的可稱頌的記錄，加上對聖約生活的道德反省，以及對聖約憐憫所發的贊美禱告各類記錄，就形成了聖經。「聖經文獻的寫成是神所默示的」此一事實，乃是對應「先知口傳的話是神的默示」之事實：雖然作者的個性會從他們所寫的作品中表現出來，但所寫成的話都是神所立定的。因此，凡聖經所說的，就是神所說的；聖經的權威就是神的權威；因為神是聖經的終極作者。神透過他所揀選與預備的人，藉著他們的思想和言語賜下聖經；使他們在自由與信實裡「被聖靈感動說出神的話來」（彼后1：21）。根據「聖經是源出於神」此項事實，我們必須認定聖經是神的話。
權威：基督與聖經
神的兒子耶穌基督，是成為肉身的道，是我們的先知、祭司、君王；他也是神與人交通的真正中保，正如他是神一切恩典賞賜的真正中保一樣。耶穌基督給人的啟示並不僅是話語而已，他也藉著他的臨在和作為將父神彰顯出來。然而，他所說的話是至為重要；因他是神，他所說的話都是從父神而來，而且他的話也將在末日審判世人。
耶穌基督是所預言要來的彌賽亞，他乃是聖經的中心主題。舊約聖經前瞻他的來臨，新約聖經則回顧他的初臨，並期盼他的再來。聖經正典既是神所默示的，因此就是基督最權威的見証。所以，凡不以這位歷史的基督為焦點的釋經法，我們都不能接受。我們必須依照聖經的本質來對待聖經─即父神對道成肉身之聖子所作的見証。
舊約正典在耶穌的時代就已告完成。新約正典也是已經完成，因為今天已不會再有新的使徒，為歷史的基督作見証。在基督再來之前，不會再有新的啟示（此與「聖靈光照我們明白現存的啟示」不同）。「正典」基本上是由聖靈默示而創作的；教會的責任，是要辨認出神已經創作的正典，並非由自己另訂安排一套正典。
「正典」一詞，乃准則或標准之意，是「權威」的指標，其意是指「統治和掌管的權柄」。「權威」在基督教而言，屬於「啟示的神」，這啟示一方面是指「耶穌基督，那永活的道」；另一方面是指「聖經，那成文的道」。然而，基督的權威和聖經的權威是同一的。基督作為我們的先知，他見証說：聖經上的話是不能廢去的；基督作為我們的祭司與君王，他委身其在世生命來實現成全律法和先知書上的話，甚至甘心受死，為了順從經上有關彌賽亞的預言。由此可見，他既認為聖經中是為他和他的權威作見証，他自己就藉著順服聖經來見証聖經的權威。他自己既順從在其聖經（即我們的舊約聖經）中父神所賜的指示，他就要求門徒也這樣做─然而，不是分開、乃是聯合使徒為他自己所作的見証；此使徒見証乃是基督親自執行的：藉著他所賜的聖靈，默示使徒寫成的。所以，基督徒若要表明自己是主忠心的仆人，就要順從神在先知與使徒著作中所賜的教訓，即合在一起的新舊約聖經。
基督和聖經互相印証彼此的權威為真，因此，基督和聖經合而為一，成為一體同源的權威。據此立場而言，「從聖經來詮釋的基督」與「以基督為中心、宣揚基督的聖經」兩者誠屬一體。既然從「默示的事實」來看，我們可以說：聖經說的話，就是神的話；同樣地，從所啟示的「耶穌基督和聖經之間的關系」來看，我們也可以宣告：聖經說的話，就是基督說的話。
聖經無謬、聖經無誤、聖經解釋
聖經既是神默示的話，為基督作權威的見証，理當是絕對無謬的（infallible）和絕對無誤的（inerrant）。「無謬」和「無誤」這兩個負面用詞有其特殊的價值，因為它們明確地保障了非常要緊的正面真理。
「無謬infallible」一詞表明「既不誤導人，也不被人誤導」的特性，所以，此詞在范疇用語上絕對地保証「聖經在凡事上都是確實、穩固、可靠的准則與指引」的真理。
「無誤inerrant」一詞亦然，它表明「毫無虛假或錯誤」的特性，所以，此詞保証「聖經所有的聲言敘述，都是全然真實可信」的真理。
我們確認：解釋聖經正典，一定要根據「聖經是無謬的和無誤的」此項真理。然而，我們在詮釋每段經文，判斷這些蒙神指教的作者在其中所要表明的意思時，必須非常小心注意該段經文的宣稱及其人類作品的特色。神默示人寫聖經時，使用了作者的文化習俗環境背景，而這些環境背景是在神主權護理的管制之下。若持相反想法，必是穿鑿附會錯解聖經。
所以，歷史必須視之為歷史，詩歌為詩歌，夸張語句與比喻就是夸張語句與比喻，概括法和約略法皆如其所是···等等。我們也要注意聖經時代的寫作習慣，和我們今日的不同。譬如：不按時間次序敘事、約略引用文句，這些都是當時所慣用、所接受的，並不會出人意外。所以，當我們讀到聖經作者們這樣做時，決不能說是作者寫錯了。當所期待的或所定的目標，本來就不是要達到某種特定的徹底精確，那麼未達到此標准時，當然不能視其為錯誤。聖經是無誤的，並非指按現代標准衡量的絕對精確，乃是說：聖經所聲稱的都是真的，依照其作者們定意的衡量標准，來表明所要著重的真理。
聖經中文法或拼字有不一致的現象、現象式的描述自然界、報導記載謊言假話（如撒但的謊言）、或兩段記載似乎有出入，這些都不能用來否定聖經的真實。以這些所謂的「現象」作為理由，來反對聖經論其自身的教導，這是不對的。當然，我們不應忽略聖經中表面看來不協調之處。若能獲得可確信的解答，這必能激勵我們的信心；若目前手邊沒有可確信的答案，雖然這些問題看似存在，我們也應信靠他的保証：「他的話是真實的」，並堅信有一天真相大白顯明這些問題根本是錯覺。我們要如此信靠與堅信，藉此來大大榮耀他尊崇他。
因為聖經的啟示是獨一真神其心意的作品，所以，解釋聖經必須在經文相互參照類比的范圍內，且必須避免各種假設可用某段經文來糾正另一段經文，不論是假借「漸進性的啟示」之名，或托詞「受默示的作者，其領受的亮光不完全」。
雖然聖經絕不致受文化的限制，以致無法將其教導放諸四海而皆准，然而有時它是以當時的風俗習慣作為文化背景；所以，我們今日在應用聖經原則時，也因而可能產生不同的作法。
懷疑主義與批判主義
自「文藝復興」以來，尤其在「啟蒙運動」之后所發展的世界觀，皆對基督教基本信仰抱持懷疑態度。諸如：「不可知論」否認神是可知的，「理性主義」否認認神是無法測透的，「唯心論」否認神是超越的，「存在主義」否認理性存在於神與我們的關系裡。當這些不合聖經、反對聖經的原則，滲透入人們的神學前提觀念中，人就無法忠實地解釋聖經，這正是今天司空見慣的事。
抄傳與翻譯
由於神從未曾應許聖經的抄寫傳遞是無誤的，因此我們必須確認：惟有聖經的原稿正本是神所默示的，而並且必須使用「經文監別學」作為工具，以校勘經文在抄寫過程中有無手民之誤。然而，根據這門學科的研究所得定論是：希伯來文和希臘文的聖經經文，保存完整的程度實在令人驚奇，所以，這使得我們有足夠的理由，和「西敏斯特信仰告白」一樣，確認：經文的抄傳，完全是出於神的護理保守。這也使得我們有足夠的理由宣告：聖經的權威，絕不會因為我們現有抄本並非完全無誤而受損害。
同樣，聖經的譯本也沒有一本會是完全的，因為所有的譯本皆與「原稿」又隔了一步。然而，語言學的研究得到的定論証實：起碼在說英語的基督徒，擁有許多優秀的聖經譯本，可毫不猶豫的結論說他們是得到了神的話。事實上，聖經常常復述所強調的主題真理，和聖靈不斷地為聖經、藉聖經作見証；根據這兩件事實來看，任何嚴謹翻譯的聖經，絕不會破壞聖經原意，使讀者不能「因信基督耶穌而有得救的智慧」（提后3：15）。
無誤與權威
我們確認聖經的權威，包涵其所說的完全都是真理，我們知道自己是站在基督及其使徒、站在整本聖經以及教會歷史主流（從起初直到最近）的同一立場上。我們關切的是：今天許多人草率粗心，糊裡糊涂地放棄這個影響深遠的重要信仰。
我們也注意到：口說承認聖經有權威，但不再堅持聖經是完全真實的，必將導致巨大嚴重的混淆。採取這樣步驟的結果是：神所賜的聖經會失去它的權威，所剩下的不過是一本依從人的批判辯論來刪減過的聖經；而且一旦此例一開，據此原則，聖經可繼續被刪減下去。此即表明：追根究底，是人的獨立理性反成了權威，用來反對聖經的教導。如果此事實未被認明而福音教義目前仍被持守，則那些否認聖經完全無誤的人，可能會自稱是福音派，然而在方法上他們已經離棄了福音派的認識原則，轉向一不穩定的主觀主義，並且將越陷越深。
我們確認：聖經說的話，就是神說的話。願神得榮耀。阿們！阿們！
序言
無論是今天或是在歷代基督教會中，「聖經的權威」一向是關鍵的議題。舉凡相信耶穌基督是主和救主的人，均蒙召要謙卑而忠誠地順服神的話、成文的道，藉此來表明他們真是主的門徒。人若在信仰或行為上偏離聖經，便是對主不忠。聖經所說的全部是真實的、絕對可信的；承認此基要真理，我們才能徹底了解並正確告白聖經的權威。
以下的宣言重新確認聖經的無誤，表明我們對此真理的認識，並警告絕不可否認之。我們深信：否認聖經無誤，就是撇棄耶穌基督和聖靈的見証，也就是拒絕順從神所宣告的話語──而順從神所宣告的話語正是真基督徒信仰的標記。現今有些基督徒在偏離聖經無誤的真理，而世人又普遍對此教義有所誤解；面對這種情況，重新確認聖經無誤的信仰，實乃我們當務之急。
此篇宣言包括三部分：（一）宣言概要；（二）確認和否認的條文；（三）解釋說明。這篇宣言是經由在芝加哥召開的三日研討會后訂出的，參與簽署宣言概要及條文者表明：他們確認自己堅信聖經無誤，彼此勸勉，並激勵所有基督徒，要大家增進對此教義的認識了解。我們承認要在時間短促緊湊的會議上，制訂出一份文件，難免有局限之處；我們也不認為這份宣言具有信條的份量。然而，大家聚集討論加深了我們所懷的信念，為此我們深感喜樂。我們也禱告：盼望這份我們所簽署的宣言，能使我們的神得著榮耀，促進教會在信仰、生活和使命上改革更新。
我們不是為著爭辯，而是本著謙卑和愛心將此宣言公諸人前，我們也願靠著神的恩典，定意在日后任何由此宣言而起的對話中，繼續持守這種精神。我們樂於承認：許多否認聖經無誤的人，在信仰生活其他方面並未顯出他們否認此真理的后果；而我們也知道：我們這些口裡承認此教義的人，未能在思想行為和傳統作法上真心遵從神的話，以致生活中所行的經常與此教義相左。
我們歡迎任何人根據聖經本身的亮光，提出本宣言需要增補之處。我們所宣告的，是以聖經絕對無誤的權威為根基。我們不認為我們的見証是無謬誤的，所以，任何幫助，隻要能加強我們此篇為「神的話」作的見証，我們都無任感激。
宣言概要
1. 神就是真理，凡從他口所出的皆為真理。神已經默示聖經，為要以此向失喪的人啟示他自己，藉著基督顯明自己是創造者與主宰、救贖主和審判者。聖經是神為他自己所作的見証。
2. 聖經是神自己的話，這些話是在聖靈的安排和監督下，由人執筆寫成的。所以凡聖經所論到的一切事，均具有無誤的神聖權威：凡它所確認的，皆為神的教訓，我們應當相信；凡它所要求的，都是神的命令，我們必須順服；凡它所應許的，都是神的保証，我們應當領受。
3. 聖靈是聖經的作者，他不但在我們裡面見証聖經為真實，他也開啟我們的心，使我們明白聖經的意思。
4. 聖經既是神所賜的，又是神逐字默示的，它一切的教導當然也都沒有錯誤：不但在見証神對個人生命之救恩時，是沒有錯誤的；在論及聖經自身寫成文字是源出於神時，以及論到神在創造與世界歷史中的作為時，也都是完全沒有錯誤的。
5. 如果「聖經是神的話，完全無謬誤」的真理，在任何方面被人貶低、局限、視為無關緊要、或是讓人用不合聖經的理論來沖淡的話，則聖經的權威勢將無可避免地遭損；而此偏差使得信徒個人和教會整體均蒙受嚴重的損失。
「確認」和「否認」的條文
第一條
我們確認：聖經是神權威的話語。
我們否認：聖經的權威是來自教會、傳統或任何其他屬人的來源。
第二條
我們確認：聖經是用以管制人類良心的最高成文標准，教會的權威隸屬於聖經的權威之下。
我們否認：任何教會的信條、會議、宣言擁有高過或等同於聖經的權威。
第三條
我們確認：全本聖經都是神恩賜的啟示。
我們否認：聖經僅是對「啟示」的見証；聖經隻有在神與人交會時，才變成啟示；聖經的有效性是取決於人類的反應。
第四條
我們確認：那按自己形像造人的神，是用人類的語言作為他啟示的工具。
我們否認：因著人受限於被造的本質，以致人類的語言不足以作為傳達神啟示的工具。
我們更否認：人類的文化和語言因受罪惡的敗壞，以致阻礙了神默示的作為。
第五條
我們確認：神在聖經中的啟示是漸進的。
我們否認：可應驗先前啟示的后來啟示，是為了修正前者，或會與前者產生矛盾。
我們更否認：自新約聖經完成之后，還有其他權威性的啟示出現。
第六條
我們確認：聖經的全部和其中每一部分，包括原稿的每一個字，都是神所默示的。
我們否認：人可以隻承認聖經整體是神的默示，卻不承認其中每一部分都是神的默示；或隻承認聖經某部分是神的默示，而不承認全部聖經都是神的默示。
第七條
我們確認：默示是神的工作，神藉著聖靈，透過人的寫作，將他的話賜給我們。聖經的起源是出於神。神默示的方式，對我們而言，大體上仍是奧秘。
我們否認：可以將「默示」視為人的洞見，或人意識的任何顛峰狀態。
第八條
我們確認：神在默示時，使用了作者們各自的性格和不同的文體，而這些作者都是他所揀選和預備的。
我們否認：神在促使這些作者使用他揀選的字句時，壓抑了他們的風格。
第九條
我們確認：聖靈的默示，雖然並未使得作者無所不知，但卻保証了聖經作者們受感所說所寫的每一件事，都是真確可信的。
我們否認：這些作者因其有限與有罪，必然或偶然會將曲解或錯誤帶入神的話中。
第十條
我們確認：「默示」，嚴格說來，僅是針對聖經原稿說的。在神的護理保守下，從現存許多抄本可相當准確的確定原稿。
我們更確認：聖經的抄本與譯本，如忠實表達原稿，即是神的話。
我們否認：原稿的不在，使得基督教信仰的主要內容受到任何影響。
我們更否認：原稿的不在，使得「聖經無誤」的宣稱變為無效或無關緊要。
第十一條
我們確認：聖經既是神所默示的，就是絕對正確的，以致在其所論及的一切事上，都是真實可靠的，絕不會誤導我們。
我們否認：聖經的陳述，有可能同時是無謬的又是有誤的。「無謬」與「無誤」表達的重點也許有別，但二者是密不可分的。
第十二條
我們確認：全本聖經都是無誤的，沒有一點錯誤、虛偽和欺騙。
我們否認：聖經的無謬和無誤隻限於屬靈、宗教或救贖的論題范圍，而不涉及歷史和科學的范圍。
我們更否認：科學對地球歷史的假設，可用來推翻聖經中對創造及洪水的記載。
第十三條
我們確認：使用「聖經無誤」作為神學名詞來說明聖經之完全確實可信，是適當的。
我們否認：人可以使用異於聖經用法或目的的正誤標准，來衡量聖經。
我們更否認：人可以聖經記錄的現象來否定聖經的無誤，例如：缺乏現代科技的精確度、文法和拼字上的不一致、自然現象的觀察式描述、對虛謊事件的報導記載、夸張語法和約略數字的使用、主題式編排材料、平行經文不同形式的採用資料、自由選取引句等。
第十四條
我們確認：聖經是前后合一和內在一致的。
我們否認：尚未解決所謂的聖經難題及不解之處，會損及聖經的真理宣告。
第十五條
我們確認：聖經無誤的教義，是建立在聖經所教導的「默示」教訓上。
我們否認：人可以訴諸耶穌的人性受到限制或調節，而不接受他論及聖經的教導。
第十六條
我們確認：聖經無誤的教義，是教會從古至今的基要信仰。
我們否認：聖經無誤的教義是更正教經院哲學派的發明，或是回應否定性的高等批判學而設定的。
第十七條 我們確認：聖靈為聖經作見証，使信徒確信神成文的話語是真實的。
我們否認：聖靈作這見証，是脫離聖經或是違反聖經。
第十八條
我們確認：聖經的經文必須根據「文法─歷史」解經法來解釋，並要顧及其文體類別，並要用「以經解經」的方式來解釋。
我們否認：人可以使用處理經文或探究其背景來源的各種方法，導致將經文沖淡相對化、除去其歷史性、貶低其教訓、或否定其所宣示的作者為真。
第十九條
我們確認：認信聖經的完全權威、絕對無謬和完全無誤，是確實了解基督教全面信仰不可或缺的。
我們更確認：如此認信，必會領人越來越效法基督的模樣。
我們否認：認信聖經無誤是得救的必要條件。
然而，我們更否認：拒絕聖經無誤，不會為個人和教會帶來嚴重的后果。
解釋說明：
我們對「聖經無誤」教義的了解，必須根據聖經論及其本身的整體教訓。此篇「解釋說明」列出我們撰寫「宣言概要」和「條文」時所依據的教義大綱。
創造、啟示和默示
三位一體的真神，用他的話語創造了萬物，並以他的聖言統管萬有；他按著自己的形像造人，賜人生命與他自己相交團契，這是依據神本體內三位格之間永恆相愛交通的模式。人既是神的形像，就理當聽從神對他說的話，在敬拜順服的喜樂中來回應神。神藉著受造界和其中發生的事序來顯明他自己；此外，自亞當以來，人類也一直都從神領受話語的信息：或是直接從神而來（如聖經所記），或是間接透過部分或全本聖經來傳遞。
亞當墮落后，創造主並未棄絕人類在最后審判之下，反而應許救恩，開始藉連串的歷史事件向人類顯明他自己是救贖主；這些歷史事件是以亞伯拉罕家族為中心，發展至最后高潮：耶穌基督的降生、受死、復活、現今在天上的職事和所應許的再來。在這歷史的架構中，神多次向罪人曉諭明言審判和憐恤、應許和命令，為要引領人與他建立起一種相互委身的聖約關系；在這聖約關系中，他要向人施百般恩典，而人則以敬拜之心回應。摩西是神所用的中保，在出埃及時將神的話傳遞給他子民；摩西也是眾先知行列之首，神將他的話擺在眾先知的口裡與著作中，藉他們向以色列人傳講。神使用此連續不斷傳遞信息的方式，目的在於堅立他的聖約，這是藉著使他的子民知道他的聖名（即他的本性）和他的旨意（即對現今與未來的命令和目的）達成的。此「神之代言人」先知行列，到了道成肉身的耶穌基督（他自己本身是先知，比先知更大）和第一代基督徒的使徒和先知時，就告終結。當神說出最后最高潮的信息（即他向世人所說關於耶穌基督的話）並經由使徒們闡釋明白之后，系列的啟示信息到此為止。從此之后，教會要靠「神已說過的、也是為每個時代所說的話」來生活，來認識他。
在西乃山，神將他的聖約條文寫在石版上，作為他永遠的見証，長久為人所知曉。在先知和使徒啟示時代的全程中，神促使人寫下他所賜給他們與藉他們傳揚的信息，連同神和他百姓相交的可稱頌的記錄，加上對聖約生活的道德反省，以及對聖約憐憫所發的贊美禱告各類記錄，就形成了聖經。「聖經文獻的寫成是神所默示的」此一事實，乃是對應「先知口傳的話是神的默示」之事實：雖然作者的個性會從他們所寫的作品中表現出來，但所寫成的話都是神所立定的。因此，凡聖經所說的，就是神所說的；聖經的權威就是神的權威；因為神是聖經的終極作者。神透過他所揀選與預備的人，藉著他們的思想和言語賜下聖經；使他們在自由與信實裡「被聖靈感動說出神的話來」（彼后1：21）。根據「聖經是源出於神」此項事實，我們必須認定聖經是神的話。
權威：基督與聖經
神的兒子耶穌基督，是成為肉身的道，是我們的先知、祭司、君王；他也是神與人交通的真正中保，正如他是神一切恩典賞賜的真正中保一樣。耶穌基督給人的啟示並不僅是話語而已，他也藉著他的臨在和作為將父神彰顯出來。然而，他所說的話是至為重要；因他是神，他所說的話都是從父神而來，而且他的話也將在末日審判世人。
耶穌基督是所預言要來的彌賽亞，他乃是聖經的中心主題。舊約聖經前瞻他的來臨，新約聖經則回顧他的初臨，並期盼他的再來。聖經正典既是神所默示的，因此就是基督最權威的見証。所以，凡不以這位歷史的基督為焦點的釋經法，我們都不能接受。我們必須依照聖經的本質來對待聖經─即父神對道成肉身之聖子所作的見証。
舊約正典在耶穌的時代就已告完成。新約正典也是已經完成，因為今天已不會再有新的使徒，為歷史的基督作見証。在基督再來之前，不會再有新的啟示（此與「聖靈光照我們明白現存的啟示」不同）。「正典」基本上是由聖靈默示而創作的；教會的責任，是要辨認出神已經創作的正典，並非由自己另訂安排一套正典。
「正典」一詞，乃准則或標准之意，是「權威」的指標，其意是指「統治和掌管的權柄」。「權威」在基督教而言，屬於「啟示的神」，這啟示一方面是指「耶穌基督，那永活的道」；另一方面是指「聖經，那成文的道」。然而，基督的權威和聖經的權威是同一的。基督作為我們的先知，他見証說：聖經上的話是不能廢去的；基督作為我們的祭司與君王，他委身其在世生命來實現成全律法和先知書上的話，甚至甘心受死，為了順從經上有關彌賽亞的預言。由此可見，他既認為聖經中是為他和他的權威作見証，他自己就藉著順服聖經來見証聖經的權威。他自己既順從在其聖經（即我們的舊約聖經）中父神所賜的指示，他就要求門徒也這樣做─然而，不是分開、乃是聯合使徒為他自己所作的見証；此使徒見証乃是基督親自執行的：藉著他所賜的聖靈，默示使徒寫成的。所以，基督徒若要表明自己是主忠心的仆人，就要順從神在先知與使徒著作中所賜的教訓，即合在一起的新舊約聖經。
基督和聖經互相印証彼此的權威為真，因此，基督和聖經合而為一，成為一體同源的權威。據此立場而言，「從聖經來詮釋的基督」與「以基督為中心、宣揚基督的聖經」兩者誠屬一體。既然從「默示的事實」來看，我們可以說：聖經說的話，就是神的話；同樣地，從所啟示的「耶穌基督和聖經之間的關系」來看，我們也可以宣告：聖經說的話，就是基督說的話。
聖經無謬、聖經無誤、聖經解釋
聖經既是神默示的話，為基督作權威的見証，理當是絕對無謬的（infallible）和絕對無誤的（inerrant）。「無謬」和「無誤」這兩個負面用詞有其特殊的價值，因為它們明確地保障了非常要緊的正面真理。
「無謬infallible」一詞表明「既不誤導人，也不被人誤導」的特性，所以，此詞在范疇用語上絕對地保証「聖經在凡事上都是確實、穩固、可靠的准則與指引」的真理。
「無誤inerrant」一詞亦然，它表明「毫無虛假或錯誤」的特性，所以，此詞保証「聖經所有的聲言敘述，都是全然真實可信」的真理。
我們確認：解釋聖經正典，一定要根據「聖經是無謬的和無誤的」此項真理。然而，我們在詮釋每段經文，判斷這些蒙神指教的作者在其中所要表明的意思時，必須非常小心注意該段經文的宣稱及其人類作品的特色。神默示人寫聖經時，使用了作者的文化習俗環境背景，而這些環境背景是在神主權護理的管制之下。若持相反想法，必是穿鑿附會錯解聖經。
所以，歷史必須視之為歷史，詩歌為詩歌，夸張語句與比喻就是夸張語句與比喻，概括法和約略法皆如其所是···等等。我們也要注意聖經時代的寫作習慣，和我們今日的不同。譬如：不按時間次序敘事、約略引用文句，這些都是當時所慣用、所接受的，並不會出人意外。所以，當我們讀到聖經作者們這樣做時，決不能說是作者寫錯了。當所期待的或所定的目標，本來就不是要達到某種特定的徹底精確，那麼未達到此標准時，當然不能視其為錯誤。聖經是無誤的，並非指按現代標准衡量的絕對精確，乃是說：聖經所聲稱的都是真的，依照其作者們定意的衡量標准，來表明所要著重的真理。
聖經中文法或拼字有不一致的現象、現象式的描述自然界、報導記載謊言假話（如撒但的謊言）、或兩段記載似乎有出入，這些都不能用來否定聖經的真實。以這些所謂的「現象」作為理由，來反對聖經論其自身的教導，這是不對的。當然，我們不應忽略聖經中表面看來不協調之處。若能獲得可確信的解答，這必能激勵我們的信心；若目前手邊沒有可確信的答案，雖然這些問題看似存在，我們也應信靠他的保証：「他的話是真實的」，並堅信有一天真相大白顯明這些問題根本是錯覺。我們要如此信靠與堅信，藉此來大大榮耀他尊崇他。
因為聖經的啟示是獨一真神其心意的作品，所以，解釋聖經必須在經文相互參照類比的范圍內，且必須避免各種假設可用某段經文來糾正另一段經文，不論是假借「漸進性的啟示」之名，或托詞「受默示的作者，其領受的亮光不完全」。
雖然聖經絕不致受文化的限制，以致無法將其教導放諸四海而皆准，然而有時它是以當時的風俗習慣作為文化背景；所以，我們今日在應用聖經原則時，也因而可能產生不同的作法。
懷疑主義與批判主義
自「文藝復興」以來，尤其在「啟蒙運動」之后所發展的世界觀，皆對基督教基本信仰抱持懷疑態度。諸如：「不可知論」否認神是可知的，「理性主義」否認認神是無法測透的，「唯心論」否認神是超越的，「存在主義」否認理性存在於神與我們的關系裡。當這些不合聖經、反對聖經的原則，滲透入人們的神學前提觀念中，人就無法忠實地解釋聖經，這正是今天司空見慣的事。
抄傳與翻譯
由於神從未曾應許聖經的抄寫傳遞是無誤的，因此我們必須確認：惟有聖經的原稿正本是神所默示的，而並且必須使用「經文監別學」作為工具，以校勘經文在抄寫過程中有無手民之誤。然而，根據這門學科的研究所得定論是：希伯來文和希臘文的聖經經文，保存完整的程度實在令人驚奇，所以，這使得我們有足夠的理由，和「西敏斯特信仰告白」一樣，確認：經文的抄傳，完全是出於神的護理保守。這也使得我們有足夠的理由宣告：聖經的權威，絕不會因為我們現有抄本並非完全無誤而受損害。
同樣，聖經的譯本也沒有一本會是完全的，因為所有的譯本皆與「原稿」又隔了一步。然而，語言學的研究得到的定論証實：起碼在說英語的基督徒，擁有許多優秀的聖經譯本，可毫不猶豫的結論說他們是得到了神的話。事實上，聖經常常復述所強調的主題真理，和聖靈不斷地為聖經、藉聖經作見証；根據這兩件事實來看，任何嚴謹翻譯的聖經，絕不會破壞聖經原意，使讀者不能「因信基督耶穌而有得救的智慧」（提后3：15）。
無誤與權威
我們確認聖經的權威，包涵其所說的完全都是真理，我們知道自己是站在基督及其使徒、站在整本聖經以及教會歷史主流（從起初直到最近）的同一立場上。我們關切的是：今天許多人草率粗心，糊裡糊涂地放棄這個影響深遠的重要信仰。
我們也注意到：口說承認聖經有權威，但不再堅持聖經是完全真實的，必將導致巨大嚴重的混淆。採取這樣步驟的結果是：神所賜的聖經會失去它的權威，所剩下的不過是一本依從人的批判辯論來刪減過的聖經；而且一旦此例一開，據此原則，聖經可繼續被刪減下去。此即表明：追根究底，是人的獨立理性反成了權威，用來反對聖經的教導。如果此事實未被認明而福音教義目前仍被持守，則那些否認聖經完全無誤的人，可能會自稱是福音派，然而在方法上他們已經離棄了福音派的認識原則，轉向一不穩定的主觀主義，並且將越陷越深。
我們確認：聖經說的話，就是神說的話。願神得榮耀。阿們！阿們！
星期五, 7月 08, 2005
關於“一地一會”和“地方立場”的問題 - 俞崇恩
在此順便簡略提一下三十年代倪柝聲弟兄(他已於1972年安息主懷)倡導的“地方教會”。倪弟兄是一位過目不忘、聰明絕頂、杰出的聖經學者。他將馬丁路得以來聖經真理的恢復，介紹給中國信徒。在這方面，至今無人能出其右。他對聖經的研究深度，在中國信徒中恐也無人能及。我是地方教會土生土長的典型的弟兄。先父俞成華是上海基督徒聚會處的資深長老、倪弟兄幾十年的同工。我十六歲(1942年)受浸，受浸前后常聆聽倪弟兄講道。1948年參加過福州鼓嶺執事之家的同工造就聚會。從小以“地方教會”成員為榮、為驕傲，但自從開始在大學裡布道，就逐漸發現其中的問題。可是由於那時年長的弟兄特別強調“你們年幼的也要順服年長的”，忽視眾人“都要以謙卑束腰，彼此順服”(彼前5:5)，因而當時不敢出線。(其實，原則問題應嚴肅對待。)到了如今廿世紀末，經過五十余年的實踐，歷史越過越明顯地証明：在教會外表早已分成千百個派別的今天，倪弟兄堅持要像使徒時代那樣，在外表形式上實行“一地一會”是不可能的，也是錯誤的。
近四十余年來，我越過越清楚地認定：一切真正重生、常在同一賜恩座前“得憐憫、蒙恩惠”的人，沒有任何理由可以把別的肢體從賜恩座前推開。各人可以在不同的地方禮拜，可以有不同的領受或亮光，甚至(在你我看來)由於缺少亮光而有一些明顯的錯誤與軟弱，但在心靈深處不應有間隔，都可以彼此接納、交通分享、一同興旺福音。同時允許別人持守他在主面前所領受的(哪怕在你看來是明顯的錯誤但不包括異端)。我們要學習以基督的胸懷，彼此接納同為主寶血所買贖的人(羅14:1;15:7)。這就是今天所能實行的“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”(弗4:3,原文作“在和平的連結裡持守聖靈的‘一’”)。大陸不少聖徒在試煉逼迫中，在監牢和勞改營裡，都遇見過其他基督徒團體和在天主教內的弟兄姊妹，他們也有的向主忠心，表現得很剛強。當然我們不接受天主教內許多違背聖經的罪以及天主教這個制度，但若藐視其中真重生、同在“一”裡的肢體(弗4:4-6有七個“一”：一個身體、一位聖靈、一個指望、一主、一信、一洗、一神……)，要把他們從“一”裡推出去，絕不是神所喜悅的，那隻是屬肉體、驕傲的表現。任何以為自己比別人強的心態，都應當定罪，都是宗派的靈的苗子。
所謂“一地一會”和“地方立場”是1938年前后倪弟兄在中國首先倡導的。那時倪弟兄曾去歐洲，向歐洲教會介紹此一實施，卻始終沒有被(包括主仆史百克T.A.Sparks弟兄在內的) 歐洲教會所接受。他們認為“一地一會”“隻是聖經裡一種可能的推論而已，並沒有別的根據”(參<中流砥柱>，金彌爾著，戴致進譯，第141頁)。我們知道，當時歐洲眾教會，尤其是弟兄會的聖經真理認識水平，普遍比當時一般中國教會要高許多，不容易被誤導。有幾位老同工曾先后分別告訴過我：1957年史百克弟兄第二次去台北聚會所時，在幾次與約十多位負責同工長老談話中，他們問他(以下是意)：“一個地方有多個教會(或聚會)時，哪一個教會才是合神心意的？”他回答說：“哪一個教會基督的身量或地位多，就更合神的心意；哪一個教會基督的身量或地位少，就少合神的心意。”我想這是合乎聖經、容易被眾聖徒接受的。
《工作的再思》一書是倪弟兄寫的。他在自序中說，該書的“中心點，就是神對地方教會的旨意。”今天請允許我這“后在基督裡”的小肢體存著謙卑、敬畏的心來慎思明辨。在我看來，倪弟兄1938年2月15日寫的自序，說出了他偏差的基本原因。我們長輩的弟兄不恰當地把 “榜樣”放在比命令更高的地位。他寫道，“在許多時候，不隻榜樣與命令有同等的價值，並且有的時候，榜樣(特指使徒時代的‘一地一會’恩注)的價值竟然超過命令……。”他明顯地忽略了一個重要的事實：命令是無條件的，榜樣是有條件的。例如，“你們要彼此相愛”是無條件的，但馬利亞用香膏抹主的榜樣是有條件的。今天你不可能再拿香膏抹主，但我們能靠主學習馬利亞完全愛主的心。使徒時代，直到約翰寫啟示錄，的確是“一地一會” 的，像當時哥林多教會雖有“嫉妒分爭”，但未曾分裂成二個或二個以上的聚會，然而尤其在更正教會開始發展起來之后，近幾百年來，宗派越來越多。記得在1950年倪弟兄曾說過，當時世界上已有6,000個宗派，其中規模較大的有1,500個。在此條件下(像洛杉磯如今有700 多個禮拜堂)，我們不可能“統一”或團結這許多宗派，更不可能裡外都合一。我們惟一能(靠主)行的是學習使徒所吩咐的：竭力保守聖靈裡的合一，亦即在基督裡，和別的聖徒沒有間隔。一切敬畏神的人中間，應當毫無間隔。若硬要推行一地一會，就必然落到像聚會處那樣惟我獨尊、立自己為惟一正統的、所謂“站在地方立場上”的教會。新約聖經裡從來沒有提到“立場”或“教會的立場”。主親口說，“我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過它”(太16:18)。這磐石就是天父所啟示的基督、永生神的兒子，此外並沒有什麼立場。以前(不少人至今還在堅持)我們自稱為弟兄相愛、主沒有責備的非拉鐵非教會(啟3章)，其他信徒團體則都被定罪為宗派，或者看作推雅推喇、撒狄、老底嘉(包括倪弟兄在內的一些解經家認為，當時的亞細亞七個教會中，隻有后面四個教會一直存在到主第二次降臨)。其實，亞細亞七個教會都有得勝者。
這種狂妄幾乎否定了使徒之后教會近二千年的歷史。神阻擋驕傲的人！“驕傲在敗壞[或作“毀滅”]以先，狂心在跌倒之前”(箴16:18)。不少聖徒認為此種驕傲和優越感，是聚會處在大陸肅反運動中受到更沉重的打擊和拆毀的最根本原因，也是海外聚會處所以衰落的根本原因。其流毒在許多人(包括本人在內)身上根深蒂固。求主憐憫！難怪今日“地方教會” 比宗派更宗派，其中有一分支由於錯誤地強調所謂代表的權柄，已成了“獨立王國”了。
兩年前，我在美國中西部傳道時，一位在克利夫蘭市(Cleveland)的老弟兄悲嘆地告訴我：當初聚會處主要老同工李弟兄去該城開工，有當地基督徒團體請他講道，他不去，說：“你們不是教會。”而當時跟隨此同工走“地方教會”道路的人隻有五、六位。李說，“這幾個人才是當地的教會。”於是弟兄們說：“李弟兄這一小群沒有來到這裡以前，這裡就沒有教會了嗎？！”可悲！直到如今還有不少人抱這種錯誤的認識。
我想倪弟兄所倡導的“地方教會”，惟獨在今天福音剛傳到、尚無宗派的地區，可以參考實施，但總不要隻注重在外面的“一”，更要注重在裡面的“一”。[《工作的再思》一書除了 “一地一會”的錯謬之外，仍有一些可作參考的內容，但要慎思明辨，採納、效法不要過於聖經所記(林前4:6)。]
在大陸肅反、試煉的火燒起來以前，我以為作為基督徒聚會處(或叫聚會處，地方教會，奉主名聚會，小群以及蛻化成某會等)的一員有福了。我們是非拉鐵非，都不會經過大災難 (啟3:10)，是教會的正統，是沒有責備的教會。我以為加入“公會”(即其他基督徒團體)的信徒吃虧了。但試煉的火一燒起來，就發現“亞細亞七個教會”都有得勝者(試煉中發光的)。在一個信仰比較純正的基督徒團體中聚會、敬拜、服事當然更好；但一個信徒屬靈生命的長進，並不重在外面的種種，而是看我們的心是否真正愛主(太15:9)，在乎真正地住在主裡面 (約一2:28)。甚至在我們看來，過去由於聚會處驕傲自大、惟我獨尊、“個人崇拜”等，在試煉中倒塌得更慘(雅4:6)。
願主憐憫、光照、拯救我們！
近四十余年來，我越過越清楚地認定：一切真正重生、常在同一賜恩座前“得憐憫、蒙恩惠”的人，沒有任何理由可以把別的肢體從賜恩座前推開。各人可以在不同的地方禮拜，可以有不同的領受或亮光，甚至(在你我看來)由於缺少亮光而有一些明顯的錯誤與軟弱，但在心靈深處不應有間隔，都可以彼此接納、交通分享、一同興旺福音。同時允許別人持守他在主面前所領受的(哪怕在你看來是明顯的錯誤但不包括異端)。我們要學習以基督的胸懷，彼此接納同為主寶血所買贖的人(羅14:1;15:7)。這就是今天所能實行的“竭力保守聖靈所賜合而為一的心”(弗4:3,原文作“在和平的連結裡持守聖靈的‘一’”)。大陸不少聖徒在試煉逼迫中，在監牢和勞改營裡，都遇見過其他基督徒團體和在天主教內的弟兄姊妹，他們也有的向主忠心，表現得很剛強。當然我們不接受天主教內許多違背聖經的罪以及天主教這個制度，但若藐視其中真重生、同在“一”裡的肢體(弗4:4-6有七個“一”：一個身體、一位聖靈、一個指望、一主、一信、一洗、一神……)，要把他們從“一”裡推出去，絕不是神所喜悅的，那隻是屬肉體、驕傲的表現。任何以為自己比別人強的心態，都應當定罪，都是宗派的靈的苗子。
所謂“一地一會”和“地方立場”是1938年前后倪弟兄在中國首先倡導的。那時倪弟兄曾去歐洲，向歐洲教會介紹此一實施，卻始終沒有被(包括主仆史百克T.A.Sparks弟兄在內的) 歐洲教會所接受。他們認為“一地一會”“隻是聖經裡一種可能的推論而已，並沒有別的根據”(參<中流砥柱>，金彌爾著，戴致進譯，第141頁)。我們知道，當時歐洲眾教會，尤其是弟兄會的聖經真理認識水平，普遍比當時一般中國教會要高許多，不容易被誤導。有幾位老同工曾先后分別告訴過我：1957年史百克弟兄第二次去台北聚會所時，在幾次與約十多位負責同工長老談話中，他們問他(以下是意)：“一個地方有多個教會(或聚會)時，哪一個教會才是合神心意的？”他回答說：“哪一個教會基督的身量或地位多，就更合神的心意；哪一個教會基督的身量或地位少，就少合神的心意。”我想這是合乎聖經、容易被眾聖徒接受的。
《工作的再思》一書是倪弟兄寫的。他在自序中說，該書的“中心點，就是神對地方教會的旨意。”今天請允許我這“后在基督裡”的小肢體存著謙卑、敬畏的心來慎思明辨。在我看來，倪弟兄1938年2月15日寫的自序，說出了他偏差的基本原因。我們長輩的弟兄不恰當地把 “榜樣”放在比命令更高的地位。他寫道，“在許多時候，不隻榜樣與命令有同等的價值，並且有的時候，榜樣(特指使徒時代的‘一地一會’恩注)的價值竟然超過命令……。”他明顯地忽略了一個重要的事實：命令是無條件的，榜樣是有條件的。例如，“你們要彼此相愛”是無條件的，但馬利亞用香膏抹主的榜樣是有條件的。今天你不可能再拿香膏抹主，但我們能靠主學習馬利亞完全愛主的心。使徒時代，直到約翰寫啟示錄，的確是“一地一會” 的，像當時哥林多教會雖有“嫉妒分爭”，但未曾分裂成二個或二個以上的聚會，然而尤其在更正教會開始發展起來之后，近幾百年來，宗派越來越多。記得在1950年倪弟兄曾說過，當時世界上已有6,000個宗派，其中規模較大的有1,500個。在此條件下(像洛杉磯如今有700 多個禮拜堂)，我們不可能“統一”或團結這許多宗派，更不可能裡外都合一。我們惟一能(靠主)行的是學習使徒所吩咐的：竭力保守聖靈裡的合一，亦即在基督裡，和別的聖徒沒有間隔。一切敬畏神的人中間，應當毫無間隔。若硬要推行一地一會，就必然落到像聚會處那樣惟我獨尊、立自己為惟一正統的、所謂“站在地方立場上”的教會。新約聖經裡從來沒有提到“立場”或“教會的立場”。主親口說，“我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過它”(太16:18)。這磐石就是天父所啟示的基督、永生神的兒子，此外並沒有什麼立場。以前(不少人至今還在堅持)我們自稱為弟兄相愛、主沒有責備的非拉鐵非教會(啟3章)，其他信徒團體則都被定罪為宗派，或者看作推雅推喇、撒狄、老底嘉(包括倪弟兄在內的一些解經家認為，當時的亞細亞七個教會中，隻有后面四個教會一直存在到主第二次降臨)。其實，亞細亞七個教會都有得勝者。
這種狂妄幾乎否定了使徒之后教會近二千年的歷史。神阻擋驕傲的人！“驕傲在敗壞[或作“毀滅”]以先，狂心在跌倒之前”(箴16:18)。不少聖徒認為此種驕傲和優越感，是聚會處在大陸肅反運動中受到更沉重的打擊和拆毀的最根本原因，也是海外聚會處所以衰落的根本原因。其流毒在許多人(包括本人在內)身上根深蒂固。求主憐憫！難怪今日“地方教會” 比宗派更宗派，其中有一分支由於錯誤地強調所謂代表的權柄，已成了“獨立王國”了。
兩年前，我在美國中西部傳道時，一位在克利夫蘭市(Cleveland)的老弟兄悲嘆地告訴我：當初聚會處主要老同工李弟兄去該城開工，有當地基督徒團體請他講道，他不去，說：“你們不是教會。”而當時跟隨此同工走“地方教會”道路的人隻有五、六位。李說，“這幾個人才是當地的教會。”於是弟兄們說：“李弟兄這一小群沒有來到這裡以前，這裡就沒有教會了嗎？！”可悲！直到如今還有不少人抱這種錯誤的認識。
我想倪弟兄所倡導的“地方教會”，惟獨在今天福音剛傳到、尚無宗派的地區，可以參考實施，但總不要隻注重在外面的“一”，更要注重在裡面的“一”。[《工作的再思》一書除了 “一地一會”的錯謬之外，仍有一些可作參考的內容，但要慎思明辨，採納、效法不要過於聖經所記(林前4:6)。]
在大陸肅反、試煉的火燒起來以前，我以為作為基督徒聚會處(或叫聚會處，地方教會，奉主名聚會，小群以及蛻化成某會等)的一員有福了。我們是非拉鐵非，都不會經過大災難 (啟3:10)，是教會的正統，是沒有責備的教會。我以為加入“公會”(即其他基督徒團體)的信徒吃虧了。但試煉的火一燒起來，就發現“亞細亞七個教會”都有得勝者(試煉中發光的)。在一個信仰比較純正的基督徒團體中聚會、敬拜、服事當然更好；但一個信徒屬靈生命的長進，並不重在外面的種種，而是看我們的心是否真正愛主(太15:9)，在乎真正地住在主裡面 (約一2:28)。甚至在我們看來，過去由於聚會處驕傲自大、惟我獨尊、“個人崇拜”等，在試煉中倒塌得更慘(雅4:6)。
願主憐憫、光照、拯救我們！
教會時代七階段歷史年表
１．以弗所 ３３﹣１００A.D.
３３ 主耶穌被釘十架、復活、升天。
五旬節聖靈降臨，教會出現。
６４ 羅馬尼祿王的逼迫。
６８ 保羅在羅馬殉道。
７０ 耶路撒冷被攻陷，聖殿被燒，猶太人被屠殺、被擄。
約９５ 約翰寫聖經最後的一卷：啟示錄。
２．士每拿 １００﹣３１３A.D.
２５０ 羅馬有計劃與普遍地逼迫基督徒。
３０３ 羅馬皇帝戴克里田的大逼迫。
３．別迦摩 ３１３﹣５９０A.D.
３１３ 米蘭上諭，宣佈基督教為合法宗教。
〈安東尼（２５１﹣３５６）與隱修士生活〉
３２５ 尼西亞大會。產生尼西亞信經。對付亞流派的異端。
３８０ 基督教成為羅馬皇朝的國教。
〈奧古斯丁（３５４﹣４３０）。
荒謬的原罪論開始大大散佈。〉
５２９ 便尼篤創修道院。
４．推雅推喇 ５９０A.D.→
５９０ 大貴鉤利成為教皇。
６２２ 回教開始。
１０５４ 東正教與羅馬天主教正式分裂。
１０９５ 十字軍開始。
〈亞勒比根斯派與瓦勒度派被腐敗的教會壓迫〉
１２３３ 法國異教裁判所開始。
１３００ 歐洲文藝復興。
１３７６ 威克里夫（１３２０﹣１３８４）將聖經翻譯為 英文。
１４１５ 胡司約翰被燒死。
１４５４ 葛丁堡用活版印刷。(１４５６在德國出版聖經）
１４７８ 西班牙異教裁判所。
５．撒狄 １５１７A.D.→
＊１５１７ 馬丁路德反對羅馬天主教錯謬的９５條。宗教改革開始。
＊１５２４ 重浸派開始逐步蔓延。
１５４１ 加爾文（１５０９﹣１５６４）在日內瓦帶領。
１５８８ 西班牙艦隊覆沒。
１６２０ 五月花之客旅抵達現今的美國。
１６５０ 清教徒之追求（１６５０→）。
注重主在心內，與主相交之追求。
貴格派（１６５０→）奧秘派（１６８０→）
１７１５ 「頭腦」時代開始。
＊１７２７ 德國莫拉維合一弟兄們之復興。(新岑多夫帶動 的）
１７３８ 衛斯理等的復興運動。
１７５０ 工業革命在英國開始。
１７７６ 美國獨立宣言。（１７８９華盛頓成為第一任美國總統）
１８１５ 滑鐵盧──拿破崙破敗。
＊１８２１ 芬尼（１７９２－１８７５）的事奉與復興
６．非拉鐵非 １８２５A.D.→
＊１８２５ 「弟兄們」運動萌芽。
１８３９ 鴉片戰爭。
１８４１ 李文斯敦航向非洲。
１８４８ 共產黨宣言。（馬克斯的資本論１８６７）
１８５８ 至５９：美國、英國的復興。
１８５９ 達爾文的進化論。
美國的復興。
慕迪（１８３７﹣１８９９）的事奉
１８９５ 馬干尼發明無線電。
１９０３ 懷特兄弟駕第一架飛機飛行。開始航空時代。
１９０４ 英國威爾斯的復興。
１９０５ 愛因斯坦的「相對論」。
１９０６ 舌音派在美國加州開始。
韓國的復興。
７．老底嘉 １９１０A.D.→
１９１１ 辛亥革命。 孫中山被選為中華民國臨時大總統。
１９１４ 第一次世界大戰，至１９１８
１９１７ 十一月蘇聯共產黨武裝革命，奪取了政權。
＊１９２２ 主在中國的恢復萌芽（倪柝聲等弟兄們）。
１９３５ 東非的復興。
１９３７ 開始八年中日抗戰。
１９３９ 德國進侵波蘭，第二次世界大戰開始。
１９４０ 在印度的恢復萌芽（巴新弟兄等）。
〈英軍回渡英倫海峽。德軍攻蘇。日本深入中國大陸。日本偷襲珍珠港。〉
１９４５ 原子彈投於日本的廣島與長崎。第二次世界大戰結束。
１９４６ 聯合國第一次會議。
１９４８ 以色列於五月十四日復國。
跟著與阿拉伯聯盟爭戰。
１９４９ 共產勢力蓆捲大陸，中華民國政府遷台。
留下小小自由的香港、澳門。
１９５０ 韓戰爆發。
〈蘇聯日漸強大，親蘇國家日多〉
１９５６ 以埃戰爭。
１９５７ 蘇聯發射第一個衛星。開始太空時代。
１９６１ 蘇聯太空人升空。
１９６５ 印尼的復興。
１９６７ 六日戰爭，以色列擴大領土，並奪取耶路撒冷的 另一半。
１９６９ 美國太空人登陸月球。
１９７３ 以色列贖罪日被攻，爆發戰爭。阿拉伯國家開始 以「石油」為武器。
中東國家油錢自此大量源源入袋。
１９７９ 以埃和約。希臘加入共同市場，使成員多至十國。
〈兩伊戰爭〉
１９８９ 中國民運與六四事件。
伊朗與蘇聯建交。
１９９０ 東歐巨變。德國統一，並與蘇聯簽和約。
蘇聯內部變動大，問題多。
伊拉克侵科威特，波斯灣危機出現。
聯合國好像發出多年未有的力量。
戴卓爾夫人辭職。蘇聯外長之辭職講詞。
世界局勢不穩，潛伏著巨大變動之可能。
１９９１ 波斯灣戰爭結束，以美國為主的聯軍大敗伊拉克。
蘇聯解體。獨立國聯邦。
１９９２ 馬城條約加速歐州邁向一體化。
１９９３ 以巴和約。
１９９４ 南非政局有奇妙改變。曼德拉出任總統。
以色列、約旦簽署和約。
１９９５ 地震頻生，例如：日本關西大地震，駭人聽聞。
國際電腦網絡風靡全球，資訊高速公路全速發展。
大力推動中東和議的以色列總理拉賓遇刺身亡。
＊ ＊ ＊
近年世界各地更多國家變得更加民主、自由、開 放；不少國家的政治也變為多黨化；主在為祂的 心意安排更多敞開的門。
３３ 主耶穌被釘十架、復活、升天。
五旬節聖靈降臨，教會出現。
６４ 羅馬尼祿王的逼迫。
６８ 保羅在羅馬殉道。
７０ 耶路撒冷被攻陷，聖殿被燒，猶太人被屠殺、被擄。
約９５ 約翰寫聖經最後的一卷：啟示錄。
２．士每拿 １００﹣３１３A.D.
２５０ 羅馬有計劃與普遍地逼迫基督徒。
３０３ 羅馬皇帝戴克里田的大逼迫。
３．別迦摩 ３１３﹣５９０A.D.
３１３ 米蘭上諭，宣佈基督教為合法宗教。
〈安東尼（２５１﹣３５６）與隱修士生活〉
３２５ 尼西亞大會。產生尼西亞信經。對付亞流派的異端。
３８０ 基督教成為羅馬皇朝的國教。
〈奧古斯丁（３５４﹣４３０）。
荒謬的原罪論開始大大散佈。〉
５２９ 便尼篤創修道院。
４．推雅推喇 ５９０A.D.→
５９０ 大貴鉤利成為教皇。
６２２ 回教開始。
１０５４ 東正教與羅馬天主教正式分裂。
１０９５ 十字軍開始。
〈亞勒比根斯派與瓦勒度派被腐敗的教會壓迫〉
１２３３ 法國異教裁判所開始。
１３００ 歐洲文藝復興。
１３７６ 威克里夫（１３２０﹣１３８４）將聖經翻譯為 英文。
１４１５ 胡司約翰被燒死。
１４５４ 葛丁堡用活版印刷。(１４５６在德國出版聖經）
１４７８ 西班牙異教裁判所。
５．撒狄 １５１７A.D.→
＊１５１７ 馬丁路德反對羅馬天主教錯謬的９５條。宗教改革開始。
＊１５２４ 重浸派開始逐步蔓延。
１５４１ 加爾文（１５０９﹣１５６４）在日內瓦帶領。
１５８８ 西班牙艦隊覆沒。
１６２０ 五月花之客旅抵達現今的美國。
１６５０ 清教徒之追求（１６５０→）。
注重主在心內，與主相交之追求。
貴格派（１６５０→）奧秘派（１６８０→）
１７１５ 「頭腦」時代開始。
＊１７２７ 德國莫拉維合一弟兄們之復興。(新岑多夫帶動 的）
１７３８ 衛斯理等的復興運動。
１７５０ 工業革命在英國開始。
１７７６ 美國獨立宣言。（１７８９華盛頓成為第一任美國總統）
１８１５ 滑鐵盧──拿破崙破敗。
＊１８２１ 芬尼（１７９２－１８７５）的事奉與復興
６．非拉鐵非 １８２５A.D.→
＊１８２５ 「弟兄們」運動萌芽。
１８３９ 鴉片戰爭。
１８４１ 李文斯敦航向非洲。
１８４８ 共產黨宣言。（馬克斯的資本論１８６７）
１８５８ 至５９：美國、英國的復興。
１８５９ 達爾文的進化論。
美國的復興。
慕迪（１８３７﹣１８９９）的事奉
１８９５ 馬干尼發明無線電。
１９０３ 懷特兄弟駕第一架飛機飛行。開始航空時代。
１９０４ 英國威爾斯的復興。
１９０５ 愛因斯坦的「相對論」。
１９０６ 舌音派在美國加州開始。
韓國的復興。
７．老底嘉 １９１０A.D.→
１９１１ 辛亥革命。 孫中山被選為中華民國臨時大總統。
１９１４ 第一次世界大戰，至１９１８
１９１７ 十一月蘇聯共產黨武裝革命，奪取了政權。
＊１９２２ 主在中國的恢復萌芽（倪柝聲等弟兄們）。
１９３５ 東非的復興。
１９３７ 開始八年中日抗戰。
１９３９ 德國進侵波蘭，第二次世界大戰開始。
１９４０ 在印度的恢復萌芽（巴新弟兄等）。
〈英軍回渡英倫海峽。德軍攻蘇。日本深入中國大陸。日本偷襲珍珠港。〉
１９４５ 原子彈投於日本的廣島與長崎。第二次世界大戰結束。
１９４６ 聯合國第一次會議。
１９４８ 以色列於五月十四日復國。
跟著與阿拉伯聯盟爭戰。
１９４９ 共產勢力蓆捲大陸，中華民國政府遷台。
留下小小自由的香港、澳門。
１９５０ 韓戰爆發。
〈蘇聯日漸強大，親蘇國家日多〉
１９５６ 以埃戰爭。
１９５７ 蘇聯發射第一個衛星。開始太空時代。
１９６１ 蘇聯太空人升空。
１９６５ 印尼的復興。
１９６７ 六日戰爭，以色列擴大領土，並奪取耶路撒冷的 另一半。
１９６９ 美國太空人登陸月球。
１９７３ 以色列贖罪日被攻，爆發戰爭。阿拉伯國家開始 以「石油」為武器。
中東國家油錢自此大量源源入袋。
１９７９ 以埃和約。希臘加入共同市場，使成員多至十國。
〈兩伊戰爭〉
１９８９ 中國民運與六四事件。
伊朗與蘇聯建交。
１９９０ 東歐巨變。德國統一，並與蘇聯簽和約。
蘇聯內部變動大，問題多。
伊拉克侵科威特，波斯灣危機出現。
聯合國好像發出多年未有的力量。
戴卓爾夫人辭職。蘇聯外長之辭職講詞。
世界局勢不穩，潛伏著巨大變動之可能。
１９９１ 波斯灣戰爭結束，以美國為主的聯軍大敗伊拉克。
蘇聯解體。獨立國聯邦。
１９９２ 馬城條約加速歐州邁向一體化。
１９９３ 以巴和約。
１９９４ 南非政局有奇妙改變。曼德拉出任總統。
以色列、約旦簽署和約。
１９９５ 地震頻生，例如：日本關西大地震，駭人聽聞。
國際電腦網絡風靡全球，資訊高速公路全速發展。
大力推動中東和議的以色列總理拉賓遇刺身亡。
＊ ＊ ＊
近年世界各地更多國家變得更加民主、自由、開 放；不少國家的政治也變為多黨化；主在為祂的 心意安排更多敞開的門。
星期四, 7月 07, 2005
芬尼克羅斯貝 1820-1915
詩人小傳
芬尼克羅斯貝（以下簡稱芬尼）是教會中有名的失明詩人。她在出母胎以后幾個禮拜，就瞎眼了。雖遭遇到這樣的不幸，卻成了一位靈命極其豐富，被神所用的使女。她寫了許多極美的詩歌，直到今日，仍舊在教會中，被千萬聖徒所寶貴、所歌頌，成了神給教會極大的祝福。
一八二0年三月二十四日，芬尼生於紐約普蘭鎮的一個窮苦家庭中。她的父母雖然出身卑微，卻都是敬虔的基督徒；全家熱切愛主。在她還不到一歲的時候，父親就去世了，她母親因事情太忙所以請祖母來家照顧這盲眼的女孩。芬尼從小就喜歡坐在祖母的膝上，聽她講故事。她的祖母常告以神所創造的這個宇宙，是何等的奇妙、廣大和美麗！雖然知道孫女永遠不能用肉眼來欣賞大自然的美麗，但是她卻看出在這個小女孩的裡面，有一個何等聰明的心靈！她盼望芬尼從小就運用這靈敏的感覺，來了解這宇宙的奇妙。藉著她祖母的教導，芬尼有了日出和日落的觀念。她知道有閃爍的星辰，在長夜照耀；有銀色的月光，繞地而行。她也知道有各色各樣的雲彩、白日的雲、雨前的雲、和雨后的彩虹。她也明白彩虹是神和人類立約的記號。她的祖母是一位非常愛主的姊妹，並且也相當的認識主。當她祖母抱她在膝蓋上時，不僅把四圍神創造的美麗，講給她聽，更把神的大愛、主的救贖和聖經的奇妙，灌輸在她的心裡。所以芬尼在很小的時候就有了重生的經歷，且喜歡和主有親密的交通。她深深的被救主十架舍命的大愛所感動。這個愛火在她裡面，越來越大；或許和她的眼瞎有關，因為她不能和外面的環境接觸，所以她愛主的心是那樣的單純、真摯和熱切。她看不見別的事物，隻有救主藉著聖靈，將她自己的美麗，啟示在她心裡，因她整天用這樣長的時間，在幔內和主交通，所以她從主直接所得著的認識和啟示，不是一些從人得教導者所能比擬的。她的祖母也把聖經讀給她聽，所以她從小就記得許多很長的經文。她祖母說：“孩子，你縱然不能像我一樣，從書案上取出聖經來讀，可是你能將許多經節——神的話，豐豐富富的珍藏在心裡。以后你無論到哪裡去，這些神的話都要隨著你，比一切財物更寶貴，要成為你用不盡的寶藏。”由於這種鼓勵，她更加用心背誦聖經。后來她能背誦許多的詩篇，全本箴言和路得記，以及大部分的新約聖經。至於舊約聖經的故事，她也大多能背誦。她所下的工夫，對她以后一生的事奉，有深刻的影響，這些寶貴的聖經，成了她一生享用不盡的財富。論到聖經，她曾寫下這樣的詩句：
我所尊敬的書，你給我多少喜樂和安慰，
我童年的良伴阿，你對我比寶石還尊貴。
她因為眼睛的緣故，不能進普通學校讀書，但是她從小就有寫詩的天才，心中常想：若有機會能讀書就好了。可是附近並沒有盲人學校，在遠處的學校，收費都很貴，絕非她這個窮苦的家庭所能負擔的。但是芬尼從小知道信靠救主，在禱告中向主說明她心中的願望。她相信神能做人看為不可能的事。雖然經過很長的時間，她的禱告好像沒有蒙主應允，但她一點不灰心，就是這樣的倚靠救主，相信救主，知道主愛她，從來不懷疑，一直向神祈求。忽然，有一天，一個陌生人從波士頓到這裡來考察，看見芬尼所寫的詩，覺得非常的驚訝，所以就幫助她，入一所盲人學校讀書。她以大部分的時間研究音樂和文字；畢業以后，留校教書有十一年之久。在她教書的時候，學生們都非常的愛她，她也把救主的大愛傳播在這些學生的心田裡。許多年輕失明的孩子都因著她而清楚地蒙恩。凡因著和她接觸而得救的人，都有一個相同點，就是和她一樣地熱愛救主，而且也都喜歡和主交通。主藉著她在那學校裡成為一個很大的影響力。以后她又到各地教會作見證，也最喜歡在貧窮的人中傳福音。到了年長，靈命相當的成熟時，她常常在散會的時候，坐在那裡，許多年輕的孩子，從她身邊走過，她就一個一個用手摸摸他們，或者親一親他們的臉頰。凡是和她接觸的人常說，她給他們的感動，聖靈藉她所流出來的膏油，是他們一生所不能忘記的。許多冷淡的基督徒隻要經過芬尼用手和他們一接觸、一撫摸，就會站在那裡流淚，主的愛在他們心中如死灰復燃，使他們得著復興。雖然如此，芬尼的一生給教會最大的貢獻和服事，仍是她所寫的詩歌。其中有很多實在是聖靈的聲音，也是她一生中與主交通所得著的經歷，和她對主認識的流露。她的詩歌，在教會中間所產生的影響力，比她自己有生之年，不知道要大過多少倍。
在她年老的時候，她在教會中已是個相當有名的使者。雖然她處境好像很寂寞，但是主的愛使她有不能禁止的快樂。這喜樂的泉源，一直在她心裡涌流出來。有一天，當她一個人正在那裡坐著，一個愉快的聲音呼喊她說：“芬尼，剛才郵差送來一封你的信。”“從哪裡來的呢？”她問著，一面仍不住地織毛衣。那位姊妹說這上面有一張英國的郵票，“快為我念吧！”她丟下了毛衣，往搖椅上一靠，等著要聽那從海外來的信息：“啊！這是一首長的詩歌。”這位姊妹說。原來是一位在英國被主大用的姊妹海弗格爾（Frances R.Havergal）所寫給她的。那首詩開頭是這樣的：“盲眼的詩人在海那邊，歌詞充滿涌流的喜樂，美麗的歌聲四處傳播，如同晚星從上降落，請問詩人既是盲眼，何能如此快樂？”當這位姊妹正念時，芬尼靜坐在椅上，愉快的笑了，因她知道在海那邊的姊妹，實在了解救主在芬尼心中成為她喜樂的秘密泉源，並且也知道她的詩在英國十分受人欣賞。像海弗格爾姊妹這樣的知音，給她無限安慰。
有一次，她在教會中講道，一位中年姊妹，在會后到她面前來，她就抱著她親她說：“但願救主的愛能在你心裡燃燒！”這位女士就哭起來了說：“二十年前，當我還是一個孩童的時候，也是在聚會之后，我的母親把我帶到你面前，你親親我的臉頰；那時，主的愛就像電流一樣進到我的心裡。我不僅蒙了重生，而且這愛燃燒在我裡面二十年，一直不停頓，這是我第二次遇到你。”可見她感動人的力量是何等地深厚！又有一次，在一個炎熱的夏天，她被請到紐約市百威禮教堂講道。雖然她見不到聽眾，可是她的感覺非常敏銳，她覺得聖靈向她指出，聽眾中有一位年輕人，原是從基督教家庭中長大的，但不久前背棄了自己的信仰，偏離真道；所以她講完道后，就順著裡面的感動說：“在今夜聽見這信息的人中，如果有一位青年，離棄他母親的教訓，走上滅亡的道路，我希望聚會后能和他交通。”她說了幾遍，果然有一位十八歲的青年人，到前面來，對她說：“你不是指著我吧！”接著就哭泣著承認：當他母親將死時，曾應許與他在天堂相會，但是，他現在卻選擇了另外一條道路，學會了犯罪作惡，成為一個沉淪滅亡的人。芬尼擁抱著他，和他親切地談到救主，和他一起跪著禱告，直到他深信他的罪蒙了主的赦免，主的愛充滿了他的心，他才帶著洋溢的大愛回去。那天晚上，回家之后，芬尼自己也被聖靈的愛大大感動，就寫了一首有名的詩歌，題目是〈拯救亡靈〉（“Rescue the Perishing Care for the Dying”）。這首詩歌，也成了她所寫詩歌中很有名的一首，和其他幾首，如：〈耶穌是我的，我有把握〉、〈莫把我漏掉〉、〈安穩在耶穌手臂〉，都成了教會歷世歷代的祝福。
有一天晚上，在非洲沙哈拉沙漠，有一位旅客聽見遠處營火中有土人的歌聲。他素來怕這一帶野蠻的土人，可是仔細聽他們所唱的竟是贊美詩！那種甜美的聲音使他不禁催促他的駱駝前去，因為他們所唱的正是芬尼所寫的聖詩。雖然這些人外面的樣子看起來非常可怕，但是從他們的歌聲中他知道他們已經蒙了主的救恩。芬尼的詩歌，實在是深入世界各族各方之中。
她享年九十四歲，死於一九一五年二月十二日。曾嫁給一位盲眼的音樂家Cana Alstyne，所以她的全名是Mrs.Fanny J.Crosby Alstyne。
芬尼克羅斯貝（以下簡稱芬尼）是教會中有名的失明詩人。她在出母胎以后幾個禮拜，就瞎眼了。雖遭遇到這樣的不幸，卻成了一位靈命極其豐富，被神所用的使女。她寫了許多極美的詩歌，直到今日，仍舊在教會中，被千萬聖徒所寶貴、所歌頌，成了神給教會極大的祝福。
一八二0年三月二十四日，芬尼生於紐約普蘭鎮的一個窮苦家庭中。她的父母雖然出身卑微，卻都是敬虔的基督徒；全家熱切愛主。在她還不到一歲的時候，父親就去世了，她母親因事情太忙所以請祖母來家照顧這盲眼的女孩。芬尼從小就喜歡坐在祖母的膝上，聽她講故事。她的祖母常告以神所創造的這個宇宙，是何等的奇妙、廣大和美麗！雖然知道孫女永遠不能用肉眼來欣賞大自然的美麗，但是她卻看出在這個小女孩的裡面，有一個何等聰明的心靈！她盼望芬尼從小就運用這靈敏的感覺，來了解這宇宙的奇妙。藉著她祖母的教導，芬尼有了日出和日落的觀念。她知道有閃爍的星辰，在長夜照耀；有銀色的月光，繞地而行。她也知道有各色各樣的雲彩、白日的雲、雨前的雲、和雨后的彩虹。她也明白彩虹是神和人類立約的記號。她的祖母是一位非常愛主的姊妹，並且也相當的認識主。當她祖母抱她在膝蓋上時，不僅把四圍神創造的美麗，講給她聽，更把神的大愛、主的救贖和聖經的奇妙，灌輸在她的心裡。所以芬尼在很小的時候就有了重生的經歷，且喜歡和主有親密的交通。她深深的被救主十架舍命的大愛所感動。這個愛火在她裡面，越來越大；或許和她的眼瞎有關，因為她不能和外面的環境接觸，所以她愛主的心是那樣的單純、真摯和熱切。她看不見別的事物，隻有救主藉著聖靈，將她自己的美麗，啟示在她心裡，因她整天用這樣長的時間，在幔內和主交通，所以她從主直接所得著的認識和啟示，不是一些從人得教導者所能比擬的。她的祖母也把聖經讀給她聽，所以她從小就記得許多很長的經文。她祖母說：“孩子，你縱然不能像我一樣，從書案上取出聖經來讀，可是你能將許多經節——神的話，豐豐富富的珍藏在心裡。以后你無論到哪裡去，這些神的話都要隨著你，比一切財物更寶貴，要成為你用不盡的寶藏。”由於這種鼓勵，她更加用心背誦聖經。后來她能背誦許多的詩篇，全本箴言和路得記，以及大部分的新約聖經。至於舊約聖經的故事，她也大多能背誦。她所下的工夫，對她以后一生的事奉，有深刻的影響，這些寶貴的聖經，成了她一生享用不盡的財富。論到聖經，她曾寫下這樣的詩句：
我所尊敬的書，你給我多少喜樂和安慰，
我童年的良伴阿，你對我比寶石還尊貴。
她因為眼睛的緣故，不能進普通學校讀書，但是她從小就有寫詩的天才，心中常想：若有機會能讀書就好了。可是附近並沒有盲人學校，在遠處的學校，收費都很貴，絕非她這個窮苦的家庭所能負擔的。但是芬尼從小知道信靠救主，在禱告中向主說明她心中的願望。她相信神能做人看為不可能的事。雖然經過很長的時間，她的禱告好像沒有蒙主應允，但她一點不灰心，就是這樣的倚靠救主，相信救主，知道主愛她，從來不懷疑，一直向神祈求。忽然，有一天，一個陌生人從波士頓到這裡來考察，看見芬尼所寫的詩，覺得非常的驚訝，所以就幫助她，入一所盲人學校讀書。她以大部分的時間研究音樂和文字；畢業以后，留校教書有十一年之久。在她教書的時候，學生們都非常的愛她，她也把救主的大愛傳播在這些學生的心田裡。許多年輕失明的孩子都因著她而清楚地蒙恩。凡因著和她接觸而得救的人，都有一個相同點，就是和她一樣地熱愛救主，而且也都喜歡和主交通。主藉著她在那學校裡成為一個很大的影響力。以后她又到各地教會作見證，也最喜歡在貧窮的人中傳福音。到了年長，靈命相當的成熟時，她常常在散會的時候，坐在那裡，許多年輕的孩子，從她身邊走過，她就一個一個用手摸摸他們，或者親一親他們的臉頰。凡是和她接觸的人常說，她給他們的感動，聖靈藉她所流出來的膏油，是他們一生所不能忘記的。許多冷淡的基督徒隻要經過芬尼用手和他們一接觸、一撫摸，就會站在那裡流淚，主的愛在他們心中如死灰復燃，使他們得著復興。雖然如此，芬尼的一生給教會最大的貢獻和服事，仍是她所寫的詩歌。其中有很多實在是聖靈的聲音，也是她一生中與主交通所得著的經歷，和她對主認識的流露。她的詩歌，在教會中間所產生的影響力，比她自己有生之年，不知道要大過多少倍。
在她年老的時候，她在教會中已是個相當有名的使者。雖然她處境好像很寂寞，但是主的愛使她有不能禁止的快樂。這喜樂的泉源，一直在她心裡涌流出來。有一天，當她一個人正在那裡坐著，一個愉快的聲音呼喊她說：“芬尼，剛才郵差送來一封你的信。”“從哪裡來的呢？”她問著，一面仍不住地織毛衣。那位姊妹說這上面有一張英國的郵票，“快為我念吧！”她丟下了毛衣，往搖椅上一靠，等著要聽那從海外來的信息：“啊！這是一首長的詩歌。”這位姊妹說。原來是一位在英國被主大用的姊妹海弗格爾（Frances R.Havergal）所寫給她的。那首詩開頭是這樣的：“盲眼的詩人在海那邊，歌詞充滿涌流的喜樂，美麗的歌聲四處傳播，如同晚星從上降落，請問詩人既是盲眼，何能如此快樂？”當這位姊妹正念時，芬尼靜坐在椅上，愉快的笑了，因她知道在海那邊的姊妹，實在了解救主在芬尼心中成為她喜樂的秘密泉源，並且也知道她的詩在英國十分受人欣賞。像海弗格爾姊妹這樣的知音，給她無限安慰。
有一次，她在教會中講道，一位中年姊妹，在會后到她面前來，她就抱著她親她說：“但願救主的愛能在你心裡燃燒！”這位女士就哭起來了說：“二十年前，當我還是一個孩童的時候，也是在聚會之后，我的母親把我帶到你面前，你親親我的臉頰；那時，主的愛就像電流一樣進到我的心裡。我不僅蒙了重生，而且這愛燃燒在我裡面二十年，一直不停頓，這是我第二次遇到你。”可見她感動人的力量是何等地深厚！又有一次，在一個炎熱的夏天，她被請到紐約市百威禮教堂講道。雖然她見不到聽眾，可是她的感覺非常敏銳，她覺得聖靈向她指出，聽眾中有一位年輕人，原是從基督教家庭中長大的，但不久前背棄了自己的信仰，偏離真道；所以她講完道后，就順著裡面的感動說：“在今夜聽見這信息的人中，如果有一位青年，離棄他母親的教訓，走上滅亡的道路，我希望聚會后能和他交通。”她說了幾遍，果然有一位十八歲的青年人，到前面來，對她說：“你不是指著我吧！”接著就哭泣著承認：當他母親將死時，曾應許與他在天堂相會，但是，他現在卻選擇了另外一條道路，學會了犯罪作惡，成為一個沉淪滅亡的人。芬尼擁抱著他，和他親切地談到救主，和他一起跪著禱告，直到他深信他的罪蒙了主的赦免，主的愛充滿了他的心，他才帶著洋溢的大愛回去。那天晚上，回家之后，芬尼自己也被聖靈的愛大大感動，就寫了一首有名的詩歌，題目是〈拯救亡靈〉（“Rescue the Perishing Care for the Dying”）。這首詩歌，也成了她所寫詩歌中很有名的一首，和其他幾首，如：〈耶穌是我的，我有把握〉、〈莫把我漏掉〉、〈安穩在耶穌手臂〉，都成了教會歷世歷代的祝福。
有一天晚上，在非洲沙哈拉沙漠，有一位旅客聽見遠處營火中有土人的歌聲。他素來怕這一帶野蠻的土人，可是仔細聽他們所唱的竟是贊美詩！那種甜美的聲音使他不禁催促他的駱駝前去，因為他們所唱的正是芬尼所寫的聖詩。雖然這些人外面的樣子看起來非常可怕，但是從他們的歌聲中他知道他們已經蒙了主的救恩。芬尼的詩歌，實在是深入世界各族各方之中。
她享年九十四歲，死於一九一五年二月十二日。曾嫁給一位盲眼的音樂家Cana Alstyne，所以她的全名是Mrs.Fanny J.Crosby Alstyne。
星期二, 7月 05, 2005
聖靈充滿 - [宋尚節]
【讀經】：詩八十一篇全。
這篇聖經至為寶貝，論及聖靈充滿詳而且深，由此可知不獨在新約記載聖靈降臨、感動、充滿；然而在舊約也已經講論過聖靈的充滿，尤其是這篇論述得非常透徹。
第一節：「你們當向神我們的力量大聲歡呼，向雅各的神發聲歡樂。」
這篇為要特別紀念逾越節而作；以色列民每年紀念逾越節的時候，皆歌此詩以頌揚主的大能大力；有什麼力量能比神我們的父親的力量，無論什麼機關槍、大炮、炸彈......的力量，都比不上神的力量；有形的力量比不上無形的力量；所以作詩的人說：「應該向神求力量，就是雅各的神。」這雅各從前是屬魔鬼的，神改變他成為王子、太子，有甚麼力量大過祂的能力呢？當雅各在路斯的時候祈求神，懇切的禱告；神允他所求，改變了他；他以前是個欺騙者，後來成為順服主之人。
一、有新生命才能被聖靈充滿
重生了，還不夠；應該有新的生命去實行新的生活，以求新的力量，作詩的人說：「你們當向神我們的力量大聲歡呼。」想起來滿心歡喜，我們神的力量足可變化我們。
第二節：「唱起詩歌，打手鼓，彈美琴與瑟。」每個人在主面前皆極其喜樂；打鼓的打鼓，唱歌的唱歌，彈琴鼓瑟讚美神的力量，心?快樂極了！人若無力量什麼都怕；聽見機關鎗的聲音驚得要命，機關鎗打過來，就被打死了。為什麼以色列民這樣歡喜奏樂唱歌快樂呢？因為神的能力在他們每一個人身上顯明出來。弟兄姊妹！我們須要神的力量顯現在我們每個人自己的身上；那麼，我們才滿有快樂，作樂讚美主的大能。
第三節：「當在月朔並月望，我們過節的日期吹角。」每月的初一和十五，就是一月之首之中；大家都聚集守節，全國的人都要來，不論是大人物哪，平民哪，傳道哪，統統都要來表彰神的力量，在每個人身上所顯出的榮耀，神的能力這麼大，降在他們身上，他們巴不得聚會於主前述說主的榮耀。
第四節：「因這是為以色列定的律例，是雅各神的典章。」神為以色列定的律例，就是每一個人於每月的初一和十五，都要到神面前來，無論男女每逢這時節，都要來述說神的恩典，在每個人身上所表彰的。
第五節：「他去攻擊埃及地的時候，在約瑟中間立此為證，我在那?聽見我所不明白的言語。」神的能力何等的大呀！當以色列族在埃及為奴受苦的時候；有二百萬之眾，神用奇妙的作為帶他們出了埃及過了紅海脫離多麼厲害的法老和其軍隊；然而神拯救他們脫離了魔鬼的手；他們一過了紅海無論法老的軍隊如何厲害也趕不上他們。法老的軍隊雖然追來，全數被紅海的波濤淹死了；所以定這律例顯明神的能力何等的偉大。我曾讀名人傳記時，不禁讚歎馬丁路德、衛斯理約翰、慕迪......等等偉大的精神，轟轟烈烈的功蹟；如彼等之勇敢為主作見證，及大無畏的精神竭力改革教會等；許多人的能力那麼大，神會用他們，難道神不會用我們嗎？神的能力好像電力一樣，我們每個人都是神的器皿，有的做燈泡，有的做大機器，有的做小機器......電力一來，燈泡就會發光；大機器小機器馬上就活動起來，生出一種大力量，電力收回，又停止動作了，電來了又活動起來！神的力量降在人的身上也是如此，但是每個人由神所得的恩賜各有不同；有的作大機器；有的作小輪軸；電力一來－－神的力量一來，就在祂每個子女身上顯出祂的榮耀。
我在山西太原講道的時候，有許多人來聽道，並且帶了許多的病人來，要我幫助他們禱告，末後有一位牧師邀了一個啞巴來要我代禱；這時候已經過了代病人禱告的時間，他來得太晚，已來不及了。後來那位牧師只得自己代他禱告，那啞巴竟會說話了。哈哈！我對他說：「神的能力會用我，也會用你。」這是一個大大的教訓。
我在福清講道時候，有個被鬼附著的人，領袖們帶他來請我幫助祈禱；我叫他們自己應該幫助那人禱告：「主會用我，也會用你們的，何必請我禱告呢？」於是他們自己為那被鬼附者禱告主；果然神聽他們的懇求，鬼立刻離開那人，得以痊癒。神能在每個人身上顯出祂的能力！神會用我，也會用你們；會用馬丁路得，也會用我們。
以上五節，乃是總括聖靈偉大的能力，在每個人身上顯明出來；如果神的靈充滿在你身上，你就會為主作工。五旬節之先後誠有天壤之別；主耶穌之門徒於五旬節之先後也判若兩人，五旬節之先彼得畏怯於一個婢女，被她稍微一問，便驚得要命。五旬節之後，毅然能站在祭司長、官兵面前為主作見證，毫不畏縮。先者靠血氣行事，後者隨聖靈引導；先者彼此相爭，後者彼此相愛；先者常常發怒，後者愛心相繫。聖靈若降在你身上充滿你，你就有能力，現在的教會不振興，結黨、分爭......何故？因為沒有充滿聖靈的力量。巴不得今日的教會，每個人都充滿聖靈，得著主的大能大力。賜聖靈降在人人身上，使人人改變過來，得著神的能力。
二、充滿聖靈的條件
充滿聖靈的條件有三：（一）重生，（二）成聖，（三）信靠。
第六節：「神說，我使你的肩得脫重擔，你的手放下筐子。」
（一）重生：從前以色列人在埃及地做奴僕、做婢女，天天挑擔做苦工；一邊手拿著杖，一邊手拿著筐子；燒磚、築城，天天做法老的奴才－－做魔鬼的奴才；魔鬼叫你吸鴉片，偷東西，欺騙人，兇惡，殘暴。今天照樣也有許多人做魔鬼的僕婢；每天被魔鬼擄去挑重擔－－何其苦呀！你要跑，魔鬼抓住你，不給你跑啊！神預備逾越節的羔羊，拯救以色列民脫離為奴之地，重擔脫落了！快快樂樂的出埃及過紅海，海水圍住他們，法老的軍隊雖勢大兇猛，終不得逞。照樣的我若悔改重生了，從前在身上被大罪所壓住，肩頭所負的重擔，現在靠著主耶穌寶血的恩典，罪惡得以洗清，重擔得以脫落。常有人對我說：「宋先生！我現在很快樂－－我從前所負的罪擔，現在都脫落了。」我告訴你們，你要當心，不要今天脫落明天又負上；要永遠的脫落呀！所以要天天藉著主的寶血包圍你，那可惡的魔鬼，就不敢來擄你去負擔。
第七節：「你在急難中呼求，我就搭救你；我在雷的隱密處應允你，在米利巴水那?試驗你。」
（二）成聖：第一步要重生，第二步要成聖。神引導以色列民過了紅海，此後他們的生活很不容易，他們到了米利巴見那?無水，便大發怒！神說：「你不要發怒，只要告訴我就可以，何必發怒呢？」可是他們見沒有肉吃的時候，又發怒了，沒有麵包吃，大為怨嘆，神告訴他們：「不要發怒，只要告訴我；不要發怨言，只要呼求我；為什麼發怒呢？求就給你。」路上雖然有艱苦，但是神與他們同在。以色列的百姓卅八年繞行曠野，艱難不艱難？艱難固然艱難，但是神的能力夠他們用，可是他們天天怨神。恐怕我們中間也有同以色列民一樣地，時常發怨言：「別人有錢讀書，我沒有，別人幸福，我苦惱；別人有爸爸媽媽愛，我孤孤單單一個人。」天天怨天尤人的，神說：「你們的境遇雖然不佳，不要發怒；走天路苦，固然苦但不要怨嘆；只要把你們的苦情告訴我，時常多方禱告，那就得了。」一個人剛重生的時候，很熱心為主作見證；若是作見證的時候，被人家說一句話，或者被人家嘲笑，便發怒跌倒了。弟兄姊妹們！你不能容忍一句話，不能容忍一回的嘲笑，那能成為聖潔呢？雖然有時有不如意的事情發生，只要禱告主就可以，不要發怒。以前在這?開查經會的時候，有一位佈道團的團長由閩西而來，道經綠林窟，匪類結隊阻前路，被擄者頗多；這位孫姓弟兄只得蹲在一處，懇切地禱告主，主保佑他安然經過那死蔭的幽谷。你遇苦難的時候，只要禱告主，主必眷顧你。
（三）信靠：我此次由除州之南懷遠動身，走了二十八里路，還找不到汽車，只好坐了黃包車；那時候什麼牛車、馬車都沒有看見；可是黃包車走起路來，非常的慢，直到半夜才到那一地方，是夜我寄宿於一位牧師的家?；還要走一百五十里路才能到目的地。第二天破曉我便起身，詢問牧師有沒有汽車，便請牧師代僱一輛黃包車，選個會跑的車夫，於是我就起程，剛走廿里路的時候，望見一輛汽車駛來了......，再向前走一會兒，可是所乘的車壞了，我說：「主呀！我的命運怎麼這樣壞。」後來我再想一想，主所安排的都是好的，這是主給我順服的機會，我應該信靠主才是。
又我到某某地方領奮興會的時候，中間有個洪太太聽我講道重生了，她重生之後，忽然死了。大家把她抬到房子?面，請我為她禱告，禱畢，她還是死，沒有活。於是我牽她的手，奉主耶穌的名為她禱告，一直禱告七次才覺得有點轉機，在她身上有些熱氣。次日遍體都有熱氣了。第三天奮興會完了，大家各自回家，她的身體沒有熱氣了，她真的死了。唉呀！我說：「主呀！這是什麼意思？她好好的來參加奮興會，受感動重生，為什麼就死了呢？」後來查知那位洪太太家?沒有什麼人，只有一個女兒已經出嫁了，她沒有人奉養，素來求濟於人，這回來參加奮興會重生了；主把她接回天家，以免她在世仍為乞丐。她死於禮拜堂，有三百多位為她送葬。
神的旨意非我們所能測度的；我們總該順服主，就不至於發怒、怨嘆。我們要知道，神的意念高過我們的意念，以色列民因為不順服主的旨意，不能成為聖潔，他們到米利巴找不到水，就發老脾氣，然而神眷顧他們，使他們衣服著不壞，鞋子穿不破；他們因為沒有成聖，時時隨從私慾，貪食，怨嘆、發怒；以致六十萬壯丁，二百萬民眾，繞行曠野卅八年，除了兩個人以外，全數死在曠野，不得進入迦南美地。我們要跟從主耶穌走小路；走小路固然是苦，免不了有困難阻礙前路；只要凡事信靠順服主，主必開路，且和我們一同走過這危險的長途。
三、除去聖靈充滿的障礙
當聖靈充滿的時候，有許多的障礙物，阻擋著，不給聖靈充滿。
第八節：「我的民哪！你當聽，我要勸戒你；以色列阿！甚願你肯聽從我。」哦！神的兒女以色列阿！你們要聽話。
（一）要聽話－不聽話會阻擋聖靈之充滿，所以你們要聽話；這殊不容易，要愛主才會聽話；許多的人愛世界，隨從世界的潮流，就不會愛主，不聽話是個大阻擋。
第九節：「在你當中，不可有別的神，外邦的神，你也不可下拜。」兒阿！兒阿！你要愛我，因為你是我用寶血買來的。
（二）愛主－不愛主勉強的聽話是無益的；比如勉強吃飯是不會消化的；毫無用處。我有一個五歲的女兒，有一次不肯吃飯，她的母親強迫她吃，後來她嘔出來了，所以說勉強是無用的。我們順服主的旨意，要因愛主而順服，切勿勉強，勉強是無用的，要因愛主而順服。
第十節：「我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領上來；你要大大張口，我就給你們充滿！」
（三）呼求－無論遇到什麼苦的時候，你應該大大張開口呼求主，主從來沒有不聽的－－必應允所求，而且大大的充滿你。被逼迫的時候應該禱告；彼得被關在監?的時候，他沒有發怒，也沒有怨嘆，只有禱告主；主拯救他出監。第二次下監的時候，更苦啊！被兩條的鐵鐐鎖住，在他的前後有兵丁監視著。然而彼得也未嘗發怒，未嘗怨嘆；只有呼求主、禱告主；愈禱告愈得聖靈充滿，則愈有力量；忽然鎖鐐由他身上脫落，神差遣天使引他出監，拯救了他。你有時候因主的名被人罵、被人打、被人攻擊，不要緊，不要發怒，不要怨嘆，只要禱告呼求主；不要像以色列之民眾常常怨主，不得進入迦南，這可為我們的鑑戒。
第十一節：「無奈，我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。」無奈我的民不肯跟我走小路，一遇艱苦便怨嘆發怒；不肯呼求，不肯禱告；苦是苦，曠野之路不好走，但主會幫助你、看顧你；無奈他們不理主，可憐呀！卅八年在曠野飄流，不能入迦南。
第十二節：「我便任憑他們心?剛硬，隨從自己的計謀而行。」神說：「沒有辦法了。」不勉強他們不管他們，隨其自然，任憑他們而已。福州的教會得了好多次的奮興，重生得救的人可算不少。我第一次來福州講道的時候，有一千多人悔改得救，第二次又有好多人得救重生，第三次、四次重生得救的人都算不少；中間有許多的人，如今安在哉！他們已慢慢地冷淡了，還在繞行曠野，因為他不肯負十字架，不肯跑小路；神讓他們去。許多人慢慢地灰心，貪愛世界，對主冷淡，主任憑他們。弟兄姊妹們！想到這?，可悲！可嘆！我記得第一次在福州講道的時候，有許多人熱心愛主，參加完奮興會，還跟我到上海去查經，是因為愛主，不辭勞苦，不遠千里。神的能力賜予肯吃苦的人；如同約書亞、迦勒有刻苦的精神，才能得勝耶利哥城。神要你甘心願意的跑小路－－十字架的道路；若是你不肯，神就讓你去，毫不勉強。主的門徒之所以得到聖靈充滿，因為願意等待，在耶路撒冷馬可的樓上等待好久，後來才得到聖靈降在他們身上，充滿他們。弟兄姊妹們！你要甘心樂意的走小路啊！
第十三節：「甚願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道。」神還不灰心，只要以色列民肯吃苦，必領他們進入迦南地。「哎唷！哎唷！我甚願，甚......願他們肯行我的道，肯吃苦，我就給他們充滿聖靈。」甚願你們走小路，不要走大路。
第十四節：「我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人。」第十五節：「恨耶和華的人必來投降，但他的百姓必永久長存。」第十六節：「他也必拿上好的麥子給他們吃，又拿從磐石出的蜂蜜叫他們飽足。」
聖靈充滿使我們：
(1)治服大敵－－釘死肉體，真實地聽主的言語。
(2)勝過魔鬼－－任憑魔鬼怎樣的陷害你，你總不為牠所勝；用屬靈的軍裝，把自己武裝起來，去攻擊敵人魔鬼；那麼，敵人全數都跑空了。
(3)有法子領人歸主－－許多人作工沒有力量，傳道沒有力量，因為他們不被聖靈充滿；一個人如何能被聖靈充滿，便會引領許多人歸主。
(4)明白真理－－讀聖經有趣味，不是像浪子吃豆莢般的，乃是像肥羊羔的滋味。昔者未被聖靈充滿的時候，讀經不明白，枯燥無味；今者被聖靈充滿，讀經有甜美的滋味。
(5)祈禱的甜蜜－－本來祈禱沒有力量；祈禱猶如打磐石，許多人打磐石不會流出水來。祈禱有力量，就像打磐石會流出水來。甜蜜的禱告：「神啊！讚美你！哈利路亞，讚美主！」什麼緣故讀經乏味，祈禱枯燥呢？因為不被聖靈充滿，不為主作工，作見證。
聽呀！現在我告訴你們，被聖靈充滿的秘訣：神會賜予天兵天馬與人同在；我今天在這?講道，天兵天馬也跟我在一起，我走的時候，說聲，「開步走！」他們就跟我走；在我前後護衛我，我所做的一切事情都有天兵天馬幫助我，且與我同在。從前我不懂神會給予天兵天馬和我們同在；聖經中記載以利沙曾有天兵天馬與他同在，受他差遣；我也不解是怎麼一回事，現在我懂得了。
汕頭有一個姊妹，夫亡寡居，子尚幼，且自己患病；有人寫信到上海請我代禱，我得此消息則在上海為她禱告，求主差遣天兵天馬去幫助她；果然於我祈禱那時候，她的病痊癒了。
山東嶧縣有個高中的學生，他的父親在太原患了病，我為他禱告，正當那時候，他的父親痊癒了。我在一個地方傳道的時候，有人帶著許多病人來，我為他們禱告；其中有個被啞巴鬼附著，塞住他，不會說話；我奉主耶穌的名派天兵天馬逐出這啞鬼；果然痊癒了。
神賜予天兵天馬給人不是都一樣的，有的求五個，神便給予五個天兵天馬，你便會領五個人歸主。你若肯謙卑禱告，一而再，再而三......不息的禱告求主賜你十個、百個、千個的天兵天馬；你就可以做千夫長、總司令，掌管這麼多的天兵天馬。人若能謙虛求主賜力量努力為主做工，主則更加倍賜下天兵天馬供給你使用；世界的兵馬要發餉的，天上的天兵天馬不要發餉的；快樂不快樂？天上的神賜能力給我們；與我們同在，巴不得有許多人興起為主做工，到各處傳道為主作證。
末了，我講一個故事給大家聽，昔有一個王，他本來是當將軍；有一天，他的十個朋友被土匪擄去，他決志要去救他的十個朋友，非常勇敢地衝到土匪的軍隊?，把那十個朋友救出來，因此受了傷；後來這十個人就奉他為王，於是他就做了國王，他們就做他的將軍。後來這王打算選總司令，但不知道怎樣選法？最難選的是因為這十個人都是他的朋友，他們的本領都好，沒有什麼相差。這個問題雖然艱難，他有了法子了！他便請了這十個朋友到一座山上去，那?有一個深坑，人若跌下，必死；王下了命令，叫他們跳下去，看誰肯服從王的命令，因愛王的緣故而捨生，結果五個跳下，那知王於事前已在坑?暗暗地掛了一面網，五個雖然跳下去，也不至死，於是王便封這五個人為總司令。
同樣地，主耶穌也是看誰肯為祂的緣故而捨棄生命，就大大的用誰為祂作見證。巴不得有許多人出來到各地方去，於萬民面前為主作見證，充滿聖靈，到普天下去傳福音打得勝的仗！
這篇聖經至為寶貝，論及聖靈充滿詳而且深，由此可知不獨在新約記載聖靈降臨、感動、充滿；然而在舊約也已經講論過聖靈的充滿，尤其是這篇論述得非常透徹。
第一節：「你們當向神我們的力量大聲歡呼，向雅各的神發聲歡樂。」
這篇為要特別紀念逾越節而作；以色列民每年紀念逾越節的時候，皆歌此詩以頌揚主的大能大力；有什麼力量能比神我們的父親的力量，無論什麼機關槍、大炮、炸彈......的力量，都比不上神的力量；有形的力量比不上無形的力量；所以作詩的人說：「應該向神求力量，就是雅各的神。」這雅各從前是屬魔鬼的，神改變他成為王子、太子，有甚麼力量大過祂的能力呢？當雅各在路斯的時候祈求神，懇切的禱告；神允他所求，改變了他；他以前是個欺騙者，後來成為順服主之人。
一、有新生命才能被聖靈充滿
重生了，還不夠；應該有新的生命去實行新的生活，以求新的力量，作詩的人說：「你們當向神我們的力量大聲歡呼。」想起來滿心歡喜，我們神的力量足可變化我們。
第二節：「唱起詩歌，打手鼓，彈美琴與瑟。」每個人在主面前皆極其喜樂；打鼓的打鼓，唱歌的唱歌，彈琴鼓瑟讚美神的力量，心?快樂極了！人若無力量什麼都怕；聽見機關鎗的聲音驚得要命，機關鎗打過來，就被打死了。為什麼以色列民這樣歡喜奏樂唱歌快樂呢？因為神的能力在他們每一個人身上顯明出來。弟兄姊妹！我們須要神的力量顯現在我們每個人自己的身上；那麼，我們才滿有快樂，作樂讚美主的大能。
第三節：「當在月朔並月望，我們過節的日期吹角。」每月的初一和十五，就是一月之首之中；大家都聚集守節，全國的人都要來，不論是大人物哪，平民哪，傳道哪，統統都要來表彰神的力量，在每個人身上所顯出的榮耀，神的能力這麼大，降在他們身上，他們巴不得聚會於主前述說主的榮耀。
第四節：「因這是為以色列定的律例，是雅各神的典章。」神為以色列定的律例，就是每一個人於每月的初一和十五，都要到神面前來，無論男女每逢這時節，都要來述說神的恩典，在每個人身上所表彰的。
第五節：「他去攻擊埃及地的時候，在約瑟中間立此為證，我在那?聽見我所不明白的言語。」神的能力何等的大呀！當以色列族在埃及為奴受苦的時候；有二百萬之眾，神用奇妙的作為帶他們出了埃及過了紅海脫離多麼厲害的法老和其軍隊；然而神拯救他們脫離了魔鬼的手；他們一過了紅海無論法老的軍隊如何厲害也趕不上他們。法老的軍隊雖然追來，全數被紅海的波濤淹死了；所以定這律例顯明神的能力何等的偉大。我曾讀名人傳記時，不禁讚歎馬丁路德、衛斯理約翰、慕迪......等等偉大的精神，轟轟烈烈的功蹟；如彼等之勇敢為主作見證，及大無畏的精神竭力改革教會等；許多人的能力那麼大，神會用他們，難道神不會用我們嗎？神的能力好像電力一樣，我們每個人都是神的器皿，有的做燈泡，有的做大機器，有的做小機器......電力一來，燈泡就會發光；大機器小機器馬上就活動起來，生出一種大力量，電力收回，又停止動作了，電來了又活動起來！神的力量降在人的身上也是如此，但是每個人由神所得的恩賜各有不同；有的作大機器；有的作小輪軸；電力一來－－神的力量一來，就在祂每個子女身上顯出祂的榮耀。
我在山西太原講道的時候，有許多人來聽道，並且帶了許多的病人來，要我幫助他們禱告，末後有一位牧師邀了一個啞巴來要我代禱；這時候已經過了代病人禱告的時間，他來得太晚，已來不及了。後來那位牧師只得自己代他禱告，那啞巴竟會說話了。哈哈！我對他說：「神的能力會用我，也會用你。」這是一個大大的教訓。
我在福清講道時候，有個被鬼附著的人，領袖們帶他來請我幫助祈禱；我叫他們自己應該幫助那人禱告：「主會用我，也會用你們的，何必請我禱告呢？」於是他們自己為那被鬼附者禱告主；果然神聽他們的懇求，鬼立刻離開那人，得以痊癒。神能在每個人身上顯出祂的能力！神會用我，也會用你們；會用馬丁路得，也會用我們。
以上五節，乃是總括聖靈偉大的能力，在每個人身上顯明出來；如果神的靈充滿在你身上，你就會為主作工。五旬節之先後誠有天壤之別；主耶穌之門徒於五旬節之先後也判若兩人，五旬節之先彼得畏怯於一個婢女，被她稍微一問，便驚得要命。五旬節之後，毅然能站在祭司長、官兵面前為主作見證，毫不畏縮。先者靠血氣行事，後者隨聖靈引導；先者彼此相爭，後者彼此相愛；先者常常發怒，後者愛心相繫。聖靈若降在你身上充滿你，你就有能力，現在的教會不振興，結黨、分爭......何故？因為沒有充滿聖靈的力量。巴不得今日的教會，每個人都充滿聖靈，得著主的大能大力。賜聖靈降在人人身上，使人人改變過來，得著神的能力。
二、充滿聖靈的條件
充滿聖靈的條件有三：（一）重生，（二）成聖，（三）信靠。
第六節：「神說，我使你的肩得脫重擔，你的手放下筐子。」
（一）重生：從前以色列人在埃及地做奴僕、做婢女，天天挑擔做苦工；一邊手拿著杖，一邊手拿著筐子；燒磚、築城，天天做法老的奴才－－做魔鬼的奴才；魔鬼叫你吸鴉片，偷東西，欺騙人，兇惡，殘暴。今天照樣也有許多人做魔鬼的僕婢；每天被魔鬼擄去挑重擔－－何其苦呀！你要跑，魔鬼抓住你，不給你跑啊！神預備逾越節的羔羊，拯救以色列民脫離為奴之地，重擔脫落了！快快樂樂的出埃及過紅海，海水圍住他們，法老的軍隊雖勢大兇猛，終不得逞。照樣的我若悔改重生了，從前在身上被大罪所壓住，肩頭所負的重擔，現在靠著主耶穌寶血的恩典，罪惡得以洗清，重擔得以脫落。常有人對我說：「宋先生！我現在很快樂－－我從前所負的罪擔，現在都脫落了。」我告訴你們，你要當心，不要今天脫落明天又負上；要永遠的脫落呀！所以要天天藉著主的寶血包圍你，那可惡的魔鬼，就不敢來擄你去負擔。
第七節：「你在急難中呼求，我就搭救你；我在雷的隱密處應允你，在米利巴水那?試驗你。」
（二）成聖：第一步要重生，第二步要成聖。神引導以色列民過了紅海，此後他們的生活很不容易，他們到了米利巴見那?無水，便大發怒！神說：「你不要發怒，只要告訴我就可以，何必發怒呢？」可是他們見沒有肉吃的時候，又發怒了，沒有麵包吃，大為怨嘆，神告訴他們：「不要發怒，只要告訴我；不要發怨言，只要呼求我；為什麼發怒呢？求就給你。」路上雖然有艱苦，但是神與他們同在。以色列的百姓卅八年繞行曠野，艱難不艱難？艱難固然艱難，但是神的能力夠他們用，可是他們天天怨神。恐怕我們中間也有同以色列民一樣地，時常發怨言：「別人有錢讀書，我沒有，別人幸福，我苦惱；別人有爸爸媽媽愛，我孤孤單單一個人。」天天怨天尤人的，神說：「你們的境遇雖然不佳，不要發怒；走天路苦，固然苦但不要怨嘆；只要把你們的苦情告訴我，時常多方禱告，那就得了。」一個人剛重生的時候，很熱心為主作見證；若是作見證的時候，被人家說一句話，或者被人家嘲笑，便發怒跌倒了。弟兄姊妹們！你不能容忍一句話，不能容忍一回的嘲笑，那能成為聖潔呢？雖然有時有不如意的事情發生，只要禱告主就可以，不要發怒。以前在這?開查經會的時候，有一位佈道團的團長由閩西而來，道經綠林窟，匪類結隊阻前路，被擄者頗多；這位孫姓弟兄只得蹲在一處，懇切地禱告主，主保佑他安然經過那死蔭的幽谷。你遇苦難的時候，只要禱告主，主必眷顧你。
（三）信靠：我此次由除州之南懷遠動身，走了二十八里路，還找不到汽車，只好坐了黃包車；那時候什麼牛車、馬車都沒有看見；可是黃包車走起路來，非常的慢，直到半夜才到那一地方，是夜我寄宿於一位牧師的家?；還要走一百五十里路才能到目的地。第二天破曉我便起身，詢問牧師有沒有汽車，便請牧師代僱一輛黃包車，選個會跑的車夫，於是我就起程，剛走廿里路的時候，望見一輛汽車駛來了......，再向前走一會兒，可是所乘的車壞了，我說：「主呀！我的命運怎麼這樣壞。」後來我再想一想，主所安排的都是好的，這是主給我順服的機會，我應該信靠主才是。
又我到某某地方領奮興會的時候，中間有個洪太太聽我講道重生了，她重生之後，忽然死了。大家把她抬到房子?面，請我為她禱告，禱畢，她還是死，沒有活。於是我牽她的手，奉主耶穌的名為她禱告，一直禱告七次才覺得有點轉機，在她身上有些熱氣。次日遍體都有熱氣了。第三天奮興會完了，大家各自回家，她的身體沒有熱氣了，她真的死了。唉呀！我說：「主呀！這是什麼意思？她好好的來參加奮興會，受感動重生，為什麼就死了呢？」後來查知那位洪太太家?沒有什麼人，只有一個女兒已經出嫁了，她沒有人奉養，素來求濟於人，這回來參加奮興會重生了；主把她接回天家，以免她在世仍為乞丐。她死於禮拜堂，有三百多位為她送葬。
神的旨意非我們所能測度的；我們總該順服主，就不至於發怒、怨嘆。我們要知道，神的意念高過我們的意念，以色列民因為不順服主的旨意，不能成為聖潔，他們到米利巴找不到水，就發老脾氣，然而神眷顧他們，使他們衣服著不壞，鞋子穿不破；他們因為沒有成聖，時時隨從私慾，貪食，怨嘆、發怒；以致六十萬壯丁，二百萬民眾，繞行曠野卅八年，除了兩個人以外，全數死在曠野，不得進入迦南美地。我們要跟從主耶穌走小路；走小路固然是苦，免不了有困難阻礙前路；只要凡事信靠順服主，主必開路，且和我們一同走過這危險的長途。
三、除去聖靈充滿的障礙
當聖靈充滿的時候，有許多的障礙物，阻擋著，不給聖靈充滿。
第八節：「我的民哪！你當聽，我要勸戒你；以色列阿！甚願你肯聽從我。」哦！神的兒女以色列阿！你們要聽話。
（一）要聽話－不聽話會阻擋聖靈之充滿，所以你們要聽話；這殊不容易，要愛主才會聽話；許多的人愛世界，隨從世界的潮流，就不會愛主，不聽話是個大阻擋。
第九節：「在你當中，不可有別的神，外邦的神，你也不可下拜。」兒阿！兒阿！你要愛我，因為你是我用寶血買來的。
（二）愛主－不愛主勉強的聽話是無益的；比如勉強吃飯是不會消化的；毫無用處。我有一個五歲的女兒，有一次不肯吃飯，她的母親強迫她吃，後來她嘔出來了，所以說勉強是無用的。我們順服主的旨意，要因愛主而順服，切勿勉強，勉強是無用的，要因愛主而順服。
第十節：「我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領上來；你要大大張口，我就給你們充滿！」
（三）呼求－無論遇到什麼苦的時候，你應該大大張開口呼求主，主從來沒有不聽的－－必應允所求，而且大大的充滿你。被逼迫的時候應該禱告；彼得被關在監?的時候，他沒有發怒，也沒有怨嘆，只有禱告主；主拯救他出監。第二次下監的時候，更苦啊！被兩條的鐵鐐鎖住，在他的前後有兵丁監視著。然而彼得也未嘗發怒，未嘗怨嘆；只有呼求主、禱告主；愈禱告愈得聖靈充滿，則愈有力量；忽然鎖鐐由他身上脫落，神差遣天使引他出監，拯救了他。你有時候因主的名被人罵、被人打、被人攻擊，不要緊，不要發怒，不要怨嘆，只要禱告呼求主；不要像以色列之民眾常常怨主，不得進入迦南，這可為我們的鑑戒。
第十一節：「無奈，我的民不聽我的聲音；以色列全不理我。」無奈我的民不肯跟我走小路，一遇艱苦便怨嘆發怒；不肯呼求，不肯禱告；苦是苦，曠野之路不好走，但主會幫助你、看顧你；無奈他們不理主，可憐呀！卅八年在曠野飄流，不能入迦南。
第十二節：「我便任憑他們心?剛硬，隨從自己的計謀而行。」神說：「沒有辦法了。」不勉強他們不管他們，隨其自然，任憑他們而已。福州的教會得了好多次的奮興，重生得救的人可算不少。我第一次來福州講道的時候，有一千多人悔改得救，第二次又有好多人得救重生，第三次、四次重生得救的人都算不少；中間有許多的人，如今安在哉！他們已慢慢地冷淡了，還在繞行曠野，因為他不肯負十字架，不肯跑小路；神讓他們去。許多人慢慢地灰心，貪愛世界，對主冷淡，主任憑他們。弟兄姊妹們！想到這?，可悲！可嘆！我記得第一次在福州講道的時候，有許多人熱心愛主，參加完奮興會，還跟我到上海去查經，是因為愛主，不辭勞苦，不遠千里。神的能力賜予肯吃苦的人；如同約書亞、迦勒有刻苦的精神，才能得勝耶利哥城。神要你甘心願意的跑小路－－十字架的道路；若是你不肯，神就讓你去，毫不勉強。主的門徒之所以得到聖靈充滿，因為願意等待，在耶路撒冷馬可的樓上等待好久，後來才得到聖靈降在他們身上，充滿他們。弟兄姊妹們！你要甘心樂意的走小路啊！
第十三節：「甚願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道。」神還不灰心，只要以色列民肯吃苦，必領他們進入迦南地。「哎唷！哎唷！我甚願，甚......願他們肯行我的道，肯吃苦，我就給他們充滿聖靈。」甚願你們走小路，不要走大路。
第十四節：「我便速速治服他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人。」第十五節：「恨耶和華的人必來投降，但他的百姓必永久長存。」第十六節：「他也必拿上好的麥子給他們吃，又拿從磐石出的蜂蜜叫他們飽足。」
聖靈充滿使我們：
(1)治服大敵－－釘死肉體，真實地聽主的言語。
(2)勝過魔鬼－－任憑魔鬼怎樣的陷害你，你總不為牠所勝；用屬靈的軍裝，把自己武裝起來，去攻擊敵人魔鬼；那麼，敵人全數都跑空了。
(3)有法子領人歸主－－許多人作工沒有力量，傳道沒有力量，因為他們不被聖靈充滿；一個人如何能被聖靈充滿，便會引領許多人歸主。
(4)明白真理－－讀聖經有趣味，不是像浪子吃豆莢般的，乃是像肥羊羔的滋味。昔者未被聖靈充滿的時候，讀經不明白，枯燥無味；今者被聖靈充滿，讀經有甜美的滋味。
(5)祈禱的甜蜜－－本來祈禱沒有力量；祈禱猶如打磐石，許多人打磐石不會流出水來。祈禱有力量，就像打磐石會流出水來。甜蜜的禱告：「神啊！讚美你！哈利路亞，讚美主！」什麼緣故讀經乏味，祈禱枯燥呢？因為不被聖靈充滿，不為主作工，作見證。
聽呀！現在我告訴你們，被聖靈充滿的秘訣：神會賜予天兵天馬與人同在；我今天在這?講道，天兵天馬也跟我在一起，我走的時候，說聲，「開步走！」他們就跟我走；在我前後護衛我，我所做的一切事情都有天兵天馬幫助我，且與我同在。從前我不懂神會給予天兵天馬和我們同在；聖經中記載以利沙曾有天兵天馬與他同在，受他差遣；我也不解是怎麼一回事，現在我懂得了。
汕頭有一個姊妹，夫亡寡居，子尚幼，且自己患病；有人寫信到上海請我代禱，我得此消息則在上海為她禱告，求主差遣天兵天馬去幫助她；果然於我祈禱那時候，她的病痊癒了。
山東嶧縣有個高中的學生，他的父親在太原患了病，我為他禱告，正當那時候，他的父親痊癒了。我在一個地方傳道的時候，有人帶著許多病人來，我為他們禱告；其中有個被啞巴鬼附著，塞住他，不會說話；我奉主耶穌的名派天兵天馬逐出這啞鬼；果然痊癒了。
神賜予天兵天馬給人不是都一樣的，有的求五個，神便給予五個天兵天馬，你便會領五個人歸主。你若肯謙卑禱告，一而再，再而三......不息的禱告求主賜你十個、百個、千個的天兵天馬；你就可以做千夫長、總司令，掌管這麼多的天兵天馬。人若能謙虛求主賜力量努力為主做工，主則更加倍賜下天兵天馬供給你使用；世界的兵馬要發餉的，天上的天兵天馬不要發餉的；快樂不快樂？天上的神賜能力給我們；與我們同在，巴不得有許多人興起為主做工，到各處傳道為主作證。
末了，我講一個故事給大家聽，昔有一個王，他本來是當將軍；有一天，他的十個朋友被土匪擄去，他決志要去救他的十個朋友，非常勇敢地衝到土匪的軍隊?，把那十個朋友救出來，因此受了傷；後來這十個人就奉他為王，於是他就做了國王，他們就做他的將軍。後來這王打算選總司令，但不知道怎樣選法？最難選的是因為這十個人都是他的朋友，他們的本領都好，沒有什麼相差。這個問題雖然艱難，他有了法子了！他便請了這十個朋友到一座山上去，那?有一個深坑，人若跌下，必死；王下了命令，叫他們跳下去，看誰肯服從王的命令，因愛王的緣故而捨生，結果五個跳下，那知王於事前已在坑?暗暗地掛了一面網，五個雖然跳下去，也不至死，於是王便封這五個人為總司令。
同樣地，主耶穌也是看誰肯為祂的緣故而捨棄生命，就大大的用誰為祂作見證。巴不得有許多人出來到各地方去，於萬民面前為主作見證，充滿聖靈，到普天下去傳福音打得勝的仗！
星期五, 7月 01, 2005
羅伯斯的詩
倪柝聲譯
一
我王必定快要再臨， 天空都滿了他！
待贖宇宙快見光明， 主要完成救法！
似乎聽見他的腳聲， 在那彩雲中間；
彷彿看見他的面容， 隱約顯露在天。
二
我今仰望我主『同在』， 不敢懈怠一點；
我今等候我主再來， 使我得著所天。
除了我主此刻就來， 接我與他同在，
乃是這件美事在懷， 乃是我心最愛。
三
我眼專看我的救主， 我心已經在天，
我口不說別的題目， 只說與主相見。
主的再臨已經緊近， 主來原是為我，
主的應許永遠可信， 從來沒有空諾。
四
我的救主，你的聖言 無可惑、無可減；
我今忠誠不顧臉面， 因你聖言自勉。
願你榮耀早日顯現， 仇敵敗，陰府陷；
願你應許早日應驗， 接我們到那邊。
五
你的膀臂是逃避所， 耶穌救主我神！
你像天父一樣保妥 一切靠你的人；
羊和牧者同樣輕重， 身和頭同境遇！
誰也不能從你手中， 奪去你的兒女。
六
千人的手不能阻我， 萬人的眼也不；
路上荊棘，不過助我 忠勇進前得福。
我心！我靈！今當更新， 讓這世俗過去；
生命的主！求你快臨， 接我進入天域。
七
醫治的日！人的盼望！ 我真愛你光線；
公義的主！榮耀的王！ 我今伏你面前；
求你自己快登寶座！ 求你臉面快顯！
求你伸手建立天國， 向萬民賜恩典！
八
真理本當得勝為王！ 自由本當為後！
但是謊言竟然猖狂， 為這世界元首！
所以真理求你快來！ 帶著天光而來！
好使仇敵遇見失敗， 眾子投入你懷。
一
我王必定快要再臨， 天空都滿了他！
待贖宇宙快見光明， 主要完成救法！
似乎聽見他的腳聲， 在那彩雲中間；
彷彿看見他的面容， 隱約顯露在天。
二
我今仰望我主『同在』， 不敢懈怠一點；
我今等候我主再來， 使我得著所天。
除了我主此刻就來， 接我與他同在，
乃是這件美事在懷， 乃是我心最愛。
三
我眼專看我的救主， 我心已經在天，
我口不說別的題目， 只說與主相見。
主的再臨已經緊近， 主來原是為我，
主的應許永遠可信， 從來沒有空諾。
四
我的救主，你的聖言 無可惑、無可減；
我今忠誠不顧臉面， 因你聖言自勉。
願你榮耀早日顯現， 仇敵敗，陰府陷；
願你應許早日應驗， 接我們到那邊。
五
你的膀臂是逃避所， 耶穌救主我神！
你像天父一樣保妥 一切靠你的人；
羊和牧者同樣輕重， 身和頭同境遇！
誰也不能從你手中， 奪去你的兒女。
六
千人的手不能阻我， 萬人的眼也不；
路上荊棘，不過助我 忠勇進前得福。
我心！我靈！今當更新， 讓這世俗過去；
生命的主！求你快臨， 接我進入天域。
七
醫治的日！人的盼望！ 我真愛你光線；
公義的主！榮耀的王！ 我今伏你面前；
求你自己快登寶座！ 求你臉面快顯！
求你伸手建立天國， 向萬民賜恩典！
八
真理本當得勝為王！ 自由本當為後！
但是謊言竟然猖狂， 為這世界元首！
所以真理求你快來！ 帶著天光而來！
好使仇敵遇見失敗， 眾子投入你懷。
羅伯斯論禱告
如果神不必藉著人的禱告就能工作，那末，他為什麼不按著他所定的時候作出
工來呢？為什麼反倒有遲緩和攔阻呢？為什麼保羅說：「撒但阻擋了我」呢？為什
麼神怪他的教會沒有祈禱呢？神又為什麼叫記念他的人「不要使他歇息」呢？基督
為什麼說：「你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼」呢？他為什麼不丟
了祈禱而打發他們出去呢？
當信徒一看出祈禱的價值──祈禱是神工作的需要──黑暗的權勢就要攻擊他
祈禱的生命，要阻擋或停止他禱告。當他開始為某事祈禱時，他按他靈命的知識和
長進，看出神能作的是什麼，人須作的是什麼，這時魔鬼就來干涉他，停止他履行
神的條件，因以阻擋神的經營。
然而當這時祈禱者正像守望者既居高臨下，四顧瞭然，又把持某事成功的必
要，他就「祈禱」，好叫神能以繼續作工──他禱告除去從人和魔鬼兩方面來的阻
擋；如果有人缺屬靈的知識，他就在那點上集中他的祈禱，一直等到那人明白才
好。也許那人在知識上沒有長進，是因為正被魔鬼所攻擊，那末他必須抵擋那些阻
擋那人明白的黑暗權勢。因此祈禱者必須有知識；有眼光來管理他禱告的生命，以
致能看明他工作的各點；知道何處阻擋，何處得亨通，祈禱上這種的知識乃是由經
驗及啟示來的。
祈禱怎樣影響到魔鬼身上？祈禱捆綁他，並且禁止他說話。基督曾禁止邪鬼說
話。祈禱本身並無能力。若離了神，那向神的祈禱，也只有言語上的價值而已。祈
禱的真價值，在乎得著答應。藉著禱告，神能按他的定律，叫祈禱所要求的得以成
功。
如果我欲敗壞魔鬼的作為，祈禱說：「主阿，求你敗壞魔鬼在人身上的工
夫，」神就藉著那個祈禱動起工來，因為你已經按神的定律，給他一個做工的機
會；這樣神就能自由作工了；因為他的定律你已認識了。你求告他敗壞這些事；而
他也定意：這些事應該經人求他來敗壞；好，你已經這樣求告過了。但是，神還是
說：「那還是不夠，因你求的還不夠多。」
因此第二個問題就是：要神如何敗壞他們呢？在此就須有經驗與啟示，來知道
如何祈禱。
我們為這世上所有的基督人當如何祈禱呢？我們應當祈禱，叫他們知道他們靈
性上的情形如何；當祈禱，叫他們進入正當的情形中；當祈禱，不要他們再受欺，
要他們得著福祉。
但是最要緊的，我們應該明白，我們本身靈性上的情形如何。因為如果我們靈
性上實際的光景尚在霧霾之中，我們又怎能看明別人呢！
魔鬼如何阻擋我們的祈禱呢？我們祈禱所需要的時間與安息，他偏要阻擋，藉
以停止我們的祈禱；他要使基督的工人被「許多美好的工作」重壓，以致專忙於次
好的，而忽略上好的。一切美善的工作，都是好的，但是，在可以作更高尚工作的
時候，反去作那較低的，便是犯罪。這並不是說：較小的工作不好，乃是說：當作
首要的而反去作。次要的乃是犯罪。
有人問說，何以祈禱這樣「枯乾」呢？這並不要緊，祈禱的性質無論是「為恣v或「滋潤」，都無甚關係。「乾澀」的祈禱，也許比「滋潤」的祈禱更有價
值；因為這種的祈禱，或者是因著抵擋那反抗的勢力。
信徒不可將祈禱與敬拜相混，我們應該看祈禱為神與人中間一種辦事的手續。
祈禱時的心思流蕩及不集中的原故是什麼呢？這是天然的呢？或是邪靈的工作
呢？設若一個人跪著祈禱，卻不能思想；並且他祈禱一半的時候，心思已經出去逛
游，完全離開祈禱了。這也許不是他祈禱的時候；或者他沒有「繼續著祈禱」的知
識。他在那裡也許沒有一個指定的負擔來祈禱，也許他的心思和靈被一些比祈禱更
強或更高的事物佔滿了。也許他的靈中有極大的掙扎，而這時所應該作的，就是使
他的靈得勝以至自由與安息。當屬靈的信徒成熟時，他能彀保守自己這樣得勝，以
致他的靈就可以藉著心思在祈禱中彰顯出來。有時我們的靈正在掙扎要得勝，或籌
備什麼特別的事工，也會叫我們的心思在祈禱時缺少一種集中的能力。神祇肯為正
當的目的，在正當的時候，賜恩膏給正當的事工。有時祈禱也會因無爭戰而停止。
假使信徒要爭戰，他就須讓他的靈自由，脫離掙扎，好叫他竭其靈力，以達祈禱的
目的。人有靈，魂，與體；所有祈禱的要務，就是保守他的靈時刻管理他的魂與
體；這樣，靈這一部份便成最剛強的；因為靈比體與心思更剛強，所以能叫信徒體
貼或思念「聖靈的事」（羅八章五節）。要保守我們的靈時刻掌權，並不是易事，
因為靈須先抵擋許多的事物，然後才能掌權。
我們的靈有時擔重擔，受捆綁，甚至連話都難說出來（羅八章二十六至二十七
節）。如果靈中有重擔，最要緊的工夫是要立刻使他得著釋放；靈既自由，所有的
靈力就能在祈禱時流通到心思了（林前十四章十五節）。
你必須時時刻刻保守你的靈的剛強。如果你是自由的，且保守靈在正當的地
位，你就有充足的靈力來祈禱。如果靈多有所掙扎，祈禱就必減少自由。你祈禱
時，如果靈有大掙扎，並且心思遊蕩，那是因為掌舌的能力失去了；失去掌管的能
力，也就是心思流蕩的表示。
靈一有掙扎，就必須立刻除脫掙扎。信徒愈屬靈，他的靈就愈容易與黑暗的權
勢爭戰；他的靈也就愈有集中的能力。信徒祈禱時一覺缺少集中的能力，他就應該
知道到底他的靈有何掙扎否？如果有，讓他暫停祈禱，直等到他的靈戰勝過那掙扎
才可。因為如果他不能藉著祈禱釋放他的靈，那末他主要的事是交戰，不是祈禱。
人怎麼知道他的靈有掙扎沒有呢？藉著觀察可知。人怎麼知道他的身體有被捆
綁沒有呢？應當細察他的靈，熟識靈一切的事，像熟識他身體或頭腦一樣。你怎麼
知道心思流蕩呢？豈不是因為你缺少集中力才知道的麼？我們的靈也是這樣。
你說：「我祈禱不能集中，這必是因為我的靈被捆綁了！」或者是一個原故。
我們必須常常由經歷中學習。有時我們的靈被捆綁，我們卻全不知道，所以我們必
須藉著經歷來學習。
現在極少數的人知道祈禱是一種工作，雖然如此，祈禱卻不能不是工作，祈禱
實在是工作。使徒們在五旬節雖則已得聖靈的充滿，還不但專心以傳道為事，且專
心以祈禱為事。人所能得最深最大神力的憑據，就是他祈禱的力量，他祈禱的能力
愈大，他工作的功效亦愈大。這樣，世界要成為他的講台，教會成為他的牧區，一
切黑暗的權勢就成為他的仇敵了。
工來呢？為什麼反倒有遲緩和攔阻呢？為什麼保羅說：「撒但阻擋了我」呢？為什
麼神怪他的教會沒有祈禱呢？神又為什麼叫記念他的人「不要使他歇息」呢？基督
為什麼說：「你們當求莊稼的主，打發工人出去，收他的莊稼」呢？他為什麼不丟
了祈禱而打發他們出去呢？
當信徒一看出祈禱的價值──祈禱是神工作的需要──黑暗的權勢就要攻擊他
祈禱的生命，要阻擋或停止他禱告。當他開始為某事祈禱時，他按他靈命的知識和
長進，看出神能作的是什麼，人須作的是什麼，這時魔鬼就來干涉他，停止他履行
神的條件，因以阻擋神的經營。
然而當這時祈禱者正像守望者既居高臨下，四顧瞭然，又把持某事成功的必
要，他就「祈禱」，好叫神能以繼續作工──他禱告除去從人和魔鬼兩方面來的阻
擋；如果有人缺屬靈的知識，他就在那點上集中他的祈禱，一直等到那人明白才
好。也許那人在知識上沒有長進，是因為正被魔鬼所攻擊，那末他必須抵擋那些阻
擋那人明白的黑暗權勢。因此祈禱者必須有知識；有眼光來管理他禱告的生命，以
致能看明他工作的各點；知道何處阻擋，何處得亨通，祈禱上這種的知識乃是由經
驗及啟示來的。
祈禱怎樣影響到魔鬼身上？祈禱捆綁他，並且禁止他說話。基督曾禁止邪鬼說
話。祈禱本身並無能力。若離了神，那向神的祈禱，也只有言語上的價值而已。祈
禱的真價值，在乎得著答應。藉著禱告，神能按他的定律，叫祈禱所要求的得以成
功。
如果我欲敗壞魔鬼的作為，祈禱說：「主阿，求你敗壞魔鬼在人身上的工
夫，」神就藉著那個祈禱動起工來，因為你已經按神的定律，給他一個做工的機
會；這樣神就能自由作工了；因為他的定律你已認識了。你求告他敗壞這些事；而
他也定意：這些事應該經人求他來敗壞；好，你已經這樣求告過了。但是，神還是
說：「那還是不夠，因你求的還不夠多。」
因此第二個問題就是：要神如何敗壞他們呢？在此就須有經驗與啟示，來知道
如何祈禱。
我們為這世上所有的基督人當如何祈禱呢？我們應當祈禱，叫他們知道他們靈
性上的情形如何；當祈禱，叫他們進入正當的情形中；當祈禱，不要他們再受欺，
要他們得著福祉。
但是最要緊的，我們應該明白，我們本身靈性上的情形如何。因為如果我們靈
性上實際的光景尚在霧霾之中，我們又怎能看明別人呢！
魔鬼如何阻擋我們的祈禱呢？我們祈禱所需要的時間與安息，他偏要阻擋，藉
以停止我們的祈禱；他要使基督的工人被「許多美好的工作」重壓，以致專忙於次
好的，而忽略上好的。一切美善的工作，都是好的，但是，在可以作更高尚工作的
時候，反去作那較低的，便是犯罪。這並不是說：較小的工作不好，乃是說：當作
首要的而反去作。次要的乃是犯罪。
有人問說，何以祈禱這樣「枯乾」呢？這並不要緊，祈禱的性質無論是「為恣v或「滋潤」，都無甚關係。「乾澀」的祈禱，也許比「滋潤」的祈禱更有價
值；因為這種的祈禱，或者是因著抵擋那反抗的勢力。
信徒不可將祈禱與敬拜相混，我們應該看祈禱為神與人中間一種辦事的手續。
祈禱時的心思流蕩及不集中的原故是什麼呢？這是天然的呢？或是邪靈的工作
呢？設若一個人跪著祈禱，卻不能思想；並且他祈禱一半的時候，心思已經出去逛
游，完全離開祈禱了。這也許不是他祈禱的時候；或者他沒有「繼續著祈禱」的知
識。他在那裡也許沒有一個指定的負擔來祈禱，也許他的心思和靈被一些比祈禱更
強或更高的事物佔滿了。也許他的靈中有極大的掙扎，而這時所應該作的，就是使
他的靈得勝以至自由與安息。當屬靈的信徒成熟時，他能彀保守自己這樣得勝，以
致他的靈就可以藉著心思在祈禱中彰顯出來。有時我們的靈正在掙扎要得勝，或籌
備什麼特別的事工，也會叫我們的心思在祈禱時缺少一種集中的能力。神祇肯為正
當的目的，在正當的時候，賜恩膏給正當的事工。有時祈禱也會因無爭戰而停止。
假使信徒要爭戰，他就須讓他的靈自由，脫離掙扎，好叫他竭其靈力，以達祈禱的
目的。人有靈，魂，與體；所有祈禱的要務，就是保守他的靈時刻管理他的魂與
體；這樣，靈這一部份便成最剛強的；因為靈比體與心思更剛強，所以能叫信徒體
貼或思念「聖靈的事」（羅八章五節）。要保守我們的靈時刻掌權，並不是易事，
因為靈須先抵擋許多的事物，然後才能掌權。
我們的靈有時擔重擔，受捆綁，甚至連話都難說出來（羅八章二十六至二十七
節）。如果靈中有重擔，最要緊的工夫是要立刻使他得著釋放；靈既自由，所有的
靈力就能在祈禱時流通到心思了（林前十四章十五節）。
你必須時時刻刻保守你的靈的剛強。如果你是自由的，且保守靈在正當的地
位，你就有充足的靈力來祈禱。如果靈多有所掙扎，祈禱就必減少自由。你祈禱
時，如果靈有大掙扎，並且心思遊蕩，那是因為掌舌的能力失去了；失去掌管的能
力，也就是心思流蕩的表示。
靈一有掙扎，就必須立刻除脫掙扎。信徒愈屬靈，他的靈就愈容易與黑暗的權
勢爭戰；他的靈也就愈有集中的能力。信徒祈禱時一覺缺少集中的能力，他就應該
知道到底他的靈有何掙扎否？如果有，讓他暫停祈禱，直等到他的靈戰勝過那掙扎
才可。因為如果他不能藉著祈禱釋放他的靈，那末他主要的事是交戰，不是祈禱。
人怎麼知道他的靈有掙扎沒有呢？藉著觀察可知。人怎麼知道他的身體有被捆
綁沒有呢？應當細察他的靈，熟識靈一切的事，像熟識他身體或頭腦一樣。你怎麼
知道心思流蕩呢？豈不是因為你缺少集中力才知道的麼？我們的靈也是這樣。
你說：「我祈禱不能集中，這必是因為我的靈被捆綁了！」或者是一個原故。
我們必須常常由經歷中學習。有時我們的靈被捆綁，我們卻全不知道，所以我們必
須藉著經歷來學習。
現在極少數的人知道祈禱是一種工作，雖然如此，祈禱卻不能不是工作，祈禱
實在是工作。使徒們在五旬節雖則已得聖靈的充滿，還不但專心以傳道為事，且專
心以祈禱為事。人所能得最深最大神力的憑據，就是他祈禱的力量，他祈禱的能力
愈大，他工作的功效亦愈大。這樣，世界要成為他的講台，教會成為他的牧區，一
切黑暗的權勢就成為他的仇敵了。
羅伯斯小傳 (Evan Roberts，1878-1950)
江守道譯
愛文羅伯斯(Evan Roberts，1878-1950)生在一個真正的威爾士家庭裡，並且是一對虔誠夫婦的兒子。十二歲時，他開始幫助他父親在礦內工作，及後也就成為在地下作工的礦工了。他從未離開他的聖經，在工作休息之片刻間，他也常讀聖經，光陰飛逝，及至一九○四年春季某夜，神好像特別的親近他。他自己說：當他在那夜跪在床邊禱告時，他被提到一大釋放中──無時間和空間的限制──來與神交通。這明顯是他靈命的大轉機，因為在往日神向他似乎是離開極遠的，且是使他懼怕的。但從此以後，主每夜呼醒他，在夜間一時許主就帶他進入屬靈的交通裡，每次約歷四小時。這樣聖潔的交通繼續了三個月。至一九○四年九月間，羅伯斯赴紐開塞爾愛姆蘭的預備學校的時候到了。那時，羅伯斯才二十六歲，準備將來作傳道工作。他為著「復興」已禱告了十一年，為著聖靈充滿已呼求十三年了。他決意追求聖靈，乃因十三年前在某教會聚集時，一位執事所講的一句話──「要忠心。倘若聖靈降臨，而你缺席，你將如何呢？」經歷寒暑和艱難，拒絕孩童們和搖船者的引誘，這個童子年復一年總是赴祈禱會和別種聚集。
在神的安排中，當羅伯斯赴預備學校時，剛好在伯麗哪納地方，（離紐地不過八里左右）有大聚會。在禮拜四早晨，約書亞塞特先生帶著二十位少年人（其中有羅伯斯）去赴大會。在車裡，神就已藉著他們所唱的詩作了工。他們唱「來了，來了，聖靈的能力；我接受，我接受，聖靈的能力。」他們歌頌進入伯麗哪納，適能參加七時的聚會。愛文羅伯斯確已受了深切的感動，及至閉會時，約書亞先生的禱告差不多把他打碎了。約書亞禱告說：「哦，主，折服我們！」（「折服」在威爾士語言中含有，降服神和對神的旨意除去抵抗的意義。）在靈裡傷痛的人耳中，除了這數字以外，不能再聽到別的了。神的聖靈微聲說：「這就是你所需要的。」他呼喊著：「哦，主，折服我！」但是火尚未降下。及至九時的聚會，神的靈引導一個一個的禱告，於是羅伯斯說：「我跪在我雙膝上，我的雙臂伏在我前面的座位上。眼淚自由地流下。我呼喊：『折服我，折服我，折服我們！』『折服』於我，乃神顯明他的大愛，而我竟未見這愛。」聖靈來了，用十字架上神愛的啟示來融化了他的全人，因為「基督為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。」
羅伯斯返紐地，求神確切的給他六位為神心中火熱的弟兄，神就垂聽他的禱告，而賜他所求的。於是聖靈吩咐他回到他自己的百姓中（本地），講道給他們聽。他未曾立刻遵命。在他靈中的不安逐漸增添，但是他還未順服。某主日，在禮拜堂內，他甚至不能集中注意在聚會上，因為他彷彿看見他自己村中的學校、課室，並所有年輕的人和他的舊伴，一排一排坐著聽他講道。他不耐煩地搖他的頭，盼望驅消這些，但是神不肯給他安息。多次聖靈更清晰的柔聲說：「去罷，講給這些人聽。」末後，壓力更重，他不能再抵抗，於是他說，他願意去。立時，主的榮光充滿了那禮拜堂，甚至他因為那光的榮耀不能看見了。此後，這青年人去詢問一位老年的傳道人，到底這是出於神的，抑是出於魔鬼的。他所得到的答覆，乃是魔鬼不會差遣人去作這樣的工作。故此，他必須順服天上的異象。
順服神的聲音，這青年學生就去路高。神藉著他作了什麼，以後再提。我們先看神怎樣聽禱告。在那晨曦赴伯麗哪納的車次，約書亞先生告訴他們，四年前神怎樣將一個負擔放在他身上，來求主明顯地從煤礦中或田間揀選一個孩童，來復興他在威爾士的工作，好像他揀選以利沙一樣。他求神興起器皿，使屬世的驕傲能消蹤──並非從劍橋大學產生，免得人的驕傲有所寄托；也非從牛津大學出來，免得教會的知識分子有所誇揚。約書亞從未提過這禱告，直到那早晨他才說出。還未知道神所揀選的器皿在聽這幾句話。讓我們也回想，整二月前，在蘭特鈴道特，那夜半的祈禱會中，他們求主興起特別的器皿來帶進復興。是的，神答應了禱告！
一九○四年十一月初，愛文羅伯斯返到他的本鄉。他先同教會中的傳道人商
議。傳道人告訴他，他可以一試，看看他能作什麼；但是他必要發見這塊地是滿了
石頭，並且這個實是艱難的。年輕的人都聚集了，他們坐在羅伯斯面前，正如神所
指示他的。最初，他們似乎未被摸著，但是不久神的靈開始工作了，有六位出來承
認基督。此後，接受主的人就接踵而至，有最不平凡的效果跟隨著。全社會被搖動
了。在早晨六時，人就能被赴清晨祈禱會的群眾驚醒。這工作繼續下去，直到全體
百姓都變成祈禱的群眾了。沒有盼望的男女，都自動的到基督面前來。幾百個礦工
和洋鐵匠的生命改變了。人從工廠中出來直走到禮拜堂去，娛樂場簡直都拋棄了。
十一月十日，威爾士有某屬世的報紙，作首次公開的報告，登載這些奇妙的情
形。使人覺得希奇的，就是這報紙以後常為此工作來報告；在神的安排內，將神在
他百姓中所行的宣佈出來。別的屬世報紙也照樣做了，以致眾人都驚奇神的大權能
來感動屬世報館宣告神的作為。從路高，這復興家（這青年學生開始被人稱為復興
家了。）往屈昔囊和別的地方去，明顯的帶著聖靈的洪濤，像潔淨的潮水，衝過葛
萊毛根州的礦域。
各地百姓成群來聽這位被聖靈浸透的青年學生。據云：在路高時，羅伯斯用急
迫的語氣來講道；但是聖靈的水流一充溢，神的靈就把「演講」放在一邊，而用見
證的聲音了。「你們殺害了，掛他在樹上，神卻高舉他。」和「我們是見證人。」
乃是五旬節時信息的重心。這又成了當時聖靈的信息，也以「神跡和奇事，」行在
群眾身上來同作見證。
在看不見的能力帶領之下，禮拜堂都整天充滿了渴慕的人；一切聚集都在聖靈
管理中進行。禱告，見證，和唱詩似乎是參差不齊的，但是眾人都承認這些是最和
諧的。這復興家在聚會時進來，甚至眾人都不知道，直到他站起來用話語來勉勵大
眾。他信息的重心是「順服聖靈。」如果他在講時，有人禱告起來，他就安靜地
「退讓」，好像在保羅時代的教會所行的。 羅伯斯試驗聚會時，注意四點：
（一）往事必須作清楚──罪要向神承認，得罪人的事每一樣都要矯正。（二）在
生命中可疑的事物，每一樣都要除去。（三）要立刻地，絕對地順服聖靈。（四）
公開地承認基督。他也注意赦免人乃得到神的赦免的一種要素；聖靈重生的工作，
和聖靈浸透信徒，是有分別的。
這復興家特別的負擔常是「教會」、「折服教會，拯救世人」是他的呼聲。他
的惟一目標，好像是先使基督人和神的中間有了正當的關係，以致聖靈能顯明他拯
救的能力於罪人身上。各各他的能力不單是為罪人的，也是為得救的人的。當他提
到這題目時，他就心裡憂傷地哭泣著：「如果你到這裡來是經過各各他的，你決不
會冰冷呀！」許多禱告的負擔都是「感謝，感謝，為著各各他。」詩歌中滿了各各
他。常用的一首詩乃是「各各他的山」──一首得勝的詩歌，宣告基督在十字架上
勝過死亡和陰府。另有一首動人的詩歌乃是「這裡有廣如大海之愛。」百姓歌唱
時，並不用詩本，因這些詩歌在他們作孩童的時候，即已藏之記憶；但是現今既被
聖靈更新和使用，就顯出活氣來了。許多「威爾士的歌詠家，」被神的靈帶領到他
的工作裡去。
這實在成了一個「歌唱的復興。」許多靈魂被唱到基督面前，及至被主得著時
又歡欣歌頌。當幾千人為著新找到救恩的快樂時，歡樂和讚美的靈充滿了眾人的心
坎。神的靈作他自己扎心的工作，有許多的事實可以證明神的大能在詩歌和見證裡
面。青年人會退還他的獎章和文憑，因為他曾用不義的方法來得到這些。積欠的債
都償清了。偷來的東西都送歸原主。普通不能摸著的鬥拳者，賭博者，收稅者，賽
兔者，和別的階級，現在都來到基督面前；因此世界很快的知道這復興的效果。在
數處的法官都無案可審。娛樂場都放棄了。爭鬥變為端莊。再也不能聽見發誓的聲
音。甚至煤礦間的馬匹聽不懂驅馬者的言語了。讀輕浮的文學改為讀聖經了，店裡
所存的聖經都買盡了。在礦底下，火車上，電車間，並各種地方都有禱告聚會。
全世界都見證神大能的實據。許多從前譏笑基督教信仰之實際能力的人，都
說：「又看見那治好的人，和他們一同站著就無話可駁。」「他們誠然行了一件明
顯的神跡……我們也不能說，沒有。」工廠的經理都見證工人復興後之工作產量，
較數年中之產量更多，法官也毫不躇躊的宣佈他們贊成這復興的道德果效。
勢力及到遠處，影響各等人。礦業公會決議不再限制他們的集會於領有特許證
者。政治的集會只能延期，議員都參加這復興大會。足球隊都解散了，因為球員已
經得救而有別的吸引了。在某地一個戲劇公司覺得必須離開那地，因全「世界」都
在禱告，得到觀眾的盼望已是斷絕。悔改的人同心把酒都放棄，以致作節制工作的
人員，發見神的靈在三個月內，作成他們勞苦了四十年的工作。在一聚會的結束，
你能看見幾十個年輕的人來到台前簽名。
這大能的潮流湧到這裡和那裡，人不明白如何這樣和為何這樣。神的靈找到他
自己的出口，在這復興家未到之地，也得著神大能的特殊顯現。悔改者的姓名都送
到報館裡去，在一九○四年十二月，這生命的水流才湧出整整兩個月，承認悔改信
主的人已達七萬。及一九○五年三月底，這數目已超過八萬五千了。許多青年人被
主選召來有份於這些工作，很多人帶著神明顯的祝福來領復興聚會。從英國和歐州
各地就開始有人擁擠威爾士，要看神的大作為，有能力地臨到人的兒女。
神啊，「求你在這些年間復興你的作為」（哈巴谷三章二節）。求你折服你的
教會，來拯救亡世。求你興起禱告來預備春雨。求你打碎器皿來帶進復興。阿們。
愛文羅伯斯(Evan Roberts，1878-1950)生在一個真正的威爾士家庭裡，並且是一對虔誠夫婦的兒子。十二歲時，他開始幫助他父親在礦內工作，及後也就成為在地下作工的礦工了。他從未離開他的聖經，在工作休息之片刻間，他也常讀聖經，光陰飛逝，及至一九○四年春季某夜，神好像特別的親近他。他自己說：當他在那夜跪在床邊禱告時，他被提到一大釋放中──無時間和空間的限制──來與神交通。這明顯是他靈命的大轉機，因為在往日神向他似乎是離開極遠的，且是使他懼怕的。但從此以後，主每夜呼醒他，在夜間一時許主就帶他進入屬靈的交通裡，每次約歷四小時。這樣聖潔的交通繼續了三個月。至一九○四年九月間，羅伯斯赴紐開塞爾愛姆蘭的預備學校的時候到了。那時，羅伯斯才二十六歲，準備將來作傳道工作。他為著「復興」已禱告了十一年，為著聖靈充滿已呼求十三年了。他決意追求聖靈，乃因十三年前在某教會聚集時，一位執事所講的一句話──「要忠心。倘若聖靈降臨，而你缺席，你將如何呢？」經歷寒暑和艱難，拒絕孩童們和搖船者的引誘，這個童子年復一年總是赴祈禱會和別種聚集。
在神的安排中，當羅伯斯赴預備學校時，剛好在伯麗哪納地方，（離紐地不過八里左右）有大聚會。在禮拜四早晨，約書亞塞特先生帶著二十位少年人（其中有羅伯斯）去赴大會。在車裡，神就已藉著他們所唱的詩作了工。他們唱「來了，來了，聖靈的能力；我接受，我接受，聖靈的能力。」他們歌頌進入伯麗哪納，適能參加七時的聚會。愛文羅伯斯確已受了深切的感動，及至閉會時，約書亞先生的禱告差不多把他打碎了。約書亞禱告說：「哦，主，折服我們！」（「折服」在威爾士語言中含有，降服神和對神的旨意除去抵抗的意義。）在靈裡傷痛的人耳中，除了這數字以外，不能再聽到別的了。神的聖靈微聲說：「這就是你所需要的。」他呼喊著：「哦，主，折服我！」但是火尚未降下。及至九時的聚會，神的靈引導一個一個的禱告，於是羅伯斯說：「我跪在我雙膝上，我的雙臂伏在我前面的座位上。眼淚自由地流下。我呼喊：『折服我，折服我，折服我們！』『折服』於我，乃神顯明他的大愛，而我竟未見這愛。」聖靈來了，用十字架上神愛的啟示來融化了他的全人，因為「基督為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。」
羅伯斯返紐地，求神確切的給他六位為神心中火熱的弟兄，神就垂聽他的禱告，而賜他所求的。於是聖靈吩咐他回到他自己的百姓中（本地），講道給他們聽。他未曾立刻遵命。在他靈中的不安逐漸增添，但是他還未順服。某主日，在禮拜堂內，他甚至不能集中注意在聚會上，因為他彷彿看見他自己村中的學校、課室，並所有年輕的人和他的舊伴，一排一排坐著聽他講道。他不耐煩地搖他的頭，盼望驅消這些，但是神不肯給他安息。多次聖靈更清晰的柔聲說：「去罷，講給這些人聽。」末後，壓力更重，他不能再抵抗，於是他說，他願意去。立時，主的榮光充滿了那禮拜堂，甚至他因為那光的榮耀不能看見了。此後，這青年人去詢問一位老年的傳道人，到底這是出於神的，抑是出於魔鬼的。他所得到的答覆，乃是魔鬼不會差遣人去作這樣的工作。故此，他必須順服天上的異象。
順服神的聲音，這青年學生就去路高。神藉著他作了什麼，以後再提。我們先看神怎樣聽禱告。在那晨曦赴伯麗哪納的車次，約書亞先生告訴他們，四年前神怎樣將一個負擔放在他身上，來求主明顯地從煤礦中或田間揀選一個孩童，來復興他在威爾士的工作，好像他揀選以利沙一樣。他求神興起器皿，使屬世的驕傲能消蹤──並非從劍橋大學產生，免得人的驕傲有所寄托；也非從牛津大學出來，免得教會的知識分子有所誇揚。約書亞從未提過這禱告，直到那早晨他才說出。還未知道神所揀選的器皿在聽這幾句話。讓我們也回想，整二月前，在蘭特鈴道特，那夜半的祈禱會中，他們求主興起特別的器皿來帶進復興。是的，神答應了禱告！
一九○四年十一月初，愛文羅伯斯返到他的本鄉。他先同教會中的傳道人商
議。傳道人告訴他，他可以一試，看看他能作什麼；但是他必要發見這塊地是滿了
石頭，並且這個實是艱難的。年輕的人都聚集了，他們坐在羅伯斯面前，正如神所
指示他的。最初，他們似乎未被摸著，但是不久神的靈開始工作了，有六位出來承
認基督。此後，接受主的人就接踵而至，有最不平凡的效果跟隨著。全社會被搖動
了。在早晨六時，人就能被赴清晨祈禱會的群眾驚醒。這工作繼續下去，直到全體
百姓都變成祈禱的群眾了。沒有盼望的男女，都自動的到基督面前來。幾百個礦工
和洋鐵匠的生命改變了。人從工廠中出來直走到禮拜堂去，娛樂場簡直都拋棄了。
十一月十日，威爾士有某屬世的報紙，作首次公開的報告，登載這些奇妙的情
形。使人覺得希奇的，就是這報紙以後常為此工作來報告；在神的安排內，將神在
他百姓中所行的宣佈出來。別的屬世報紙也照樣做了，以致眾人都驚奇神的大權能
來感動屬世報館宣告神的作為。從路高，這復興家（這青年學生開始被人稱為復興
家了。）往屈昔囊和別的地方去，明顯的帶著聖靈的洪濤，像潔淨的潮水，衝過葛
萊毛根州的礦域。
各地百姓成群來聽這位被聖靈浸透的青年學生。據云：在路高時，羅伯斯用急
迫的語氣來講道；但是聖靈的水流一充溢，神的靈就把「演講」放在一邊，而用見
證的聲音了。「你們殺害了，掛他在樹上，神卻高舉他。」和「我們是見證人。」
乃是五旬節時信息的重心。這又成了當時聖靈的信息，也以「神跡和奇事，」行在
群眾身上來同作見證。
在看不見的能力帶領之下，禮拜堂都整天充滿了渴慕的人；一切聚集都在聖靈
管理中進行。禱告，見證，和唱詩似乎是參差不齊的，但是眾人都承認這些是最和
諧的。這復興家在聚會時進來，甚至眾人都不知道，直到他站起來用話語來勉勵大
眾。他信息的重心是「順服聖靈。」如果他在講時，有人禱告起來，他就安靜地
「退讓」，好像在保羅時代的教會所行的。 羅伯斯試驗聚會時，注意四點：
（一）往事必須作清楚──罪要向神承認，得罪人的事每一樣都要矯正。（二）在
生命中可疑的事物，每一樣都要除去。（三）要立刻地，絕對地順服聖靈。（四）
公開地承認基督。他也注意赦免人乃得到神的赦免的一種要素；聖靈重生的工作，
和聖靈浸透信徒，是有分別的。
這復興家特別的負擔常是「教會」、「折服教會，拯救世人」是他的呼聲。他
的惟一目標，好像是先使基督人和神的中間有了正當的關係，以致聖靈能顯明他拯
救的能力於罪人身上。各各他的能力不單是為罪人的，也是為得救的人的。當他提
到這題目時，他就心裡憂傷地哭泣著：「如果你到這裡來是經過各各他的，你決不
會冰冷呀！」許多禱告的負擔都是「感謝，感謝，為著各各他。」詩歌中滿了各各
他。常用的一首詩乃是「各各他的山」──一首得勝的詩歌，宣告基督在十字架上
勝過死亡和陰府。另有一首動人的詩歌乃是「這裡有廣如大海之愛。」百姓歌唱
時，並不用詩本，因這些詩歌在他們作孩童的時候，即已藏之記憶；但是現今既被
聖靈更新和使用，就顯出活氣來了。許多「威爾士的歌詠家，」被神的靈帶領到他
的工作裡去。
這實在成了一個「歌唱的復興。」許多靈魂被唱到基督面前，及至被主得著時
又歡欣歌頌。當幾千人為著新找到救恩的快樂時，歡樂和讚美的靈充滿了眾人的心
坎。神的靈作他自己扎心的工作，有許多的事實可以證明神的大能在詩歌和見證裡
面。青年人會退還他的獎章和文憑，因為他曾用不義的方法來得到這些。積欠的債
都償清了。偷來的東西都送歸原主。普通不能摸著的鬥拳者，賭博者，收稅者，賽
兔者，和別的階級，現在都來到基督面前；因此世界很快的知道這復興的效果。在
數處的法官都無案可審。娛樂場都放棄了。爭鬥變為端莊。再也不能聽見發誓的聲
音。甚至煤礦間的馬匹聽不懂驅馬者的言語了。讀輕浮的文學改為讀聖經了，店裡
所存的聖經都買盡了。在礦底下，火車上，電車間，並各種地方都有禱告聚會。
全世界都見證神大能的實據。許多從前譏笑基督教信仰之實際能力的人，都
說：「又看見那治好的人，和他們一同站著就無話可駁。」「他們誠然行了一件明
顯的神跡……我們也不能說，沒有。」工廠的經理都見證工人復興後之工作產量，
較數年中之產量更多，法官也毫不躇躊的宣佈他們贊成這復興的道德果效。
勢力及到遠處，影響各等人。礦業公會決議不再限制他們的集會於領有特許證
者。政治的集會只能延期，議員都參加這復興大會。足球隊都解散了，因為球員已
經得救而有別的吸引了。在某地一個戲劇公司覺得必須離開那地，因全「世界」都
在禱告，得到觀眾的盼望已是斷絕。悔改的人同心把酒都放棄，以致作節制工作的
人員，發見神的靈在三個月內，作成他們勞苦了四十年的工作。在一聚會的結束，
你能看見幾十個年輕的人來到台前簽名。
這大能的潮流湧到這裡和那裡，人不明白如何這樣和為何這樣。神的靈找到他
自己的出口，在這復興家未到之地，也得著神大能的特殊顯現。悔改者的姓名都送
到報館裡去，在一九○四年十二月，這生命的水流才湧出整整兩個月，承認悔改信
主的人已達七萬。及一九○五年三月底，這數目已超過八萬五千了。許多青年人被
主選召來有份於這些工作，很多人帶著神明顯的祝福來領復興聚會。從英國和歐州
各地就開始有人擁擠威爾士，要看神的大作為，有能力地臨到人的兒女。
神啊，「求你在這些年間復興你的作為」（哈巴谷三章二節）。求你折服你的
教會，來拯救亡世。求你興起禱告來預備春雨。求你打碎器皿來帶進復興。阿們。
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