聖經希臘文 - 林前4-6 - 關懷者

哥林多前書第四章

一、「基督的執事」（1）

「執事」原文是υπηρετη?（huperetes），由。υπο（hupo）「在…下」和ερετη?（eretes）「划漿的人」、「船夫」二字複合而成，意思是在大船下層搖漿、划櫓的一班奴隸，受命於船長，因此可以轉譯為服役的人、衙役、僕役、幫手。本字中文和合本雖譯為「執事」，但與林前三5的「執事」在原文是二個不同的字。

「執事」原文既由「在船艙下層搖漿的人」組成，可見其身分之低賤，工作之辛勞，又有工作隱藏不為人知的一面，但因著他們的服事使大船駛往既定目標。保羅以此自比豈不恰當！基督之執事，供其使喚，身分實無法與之相配，其自謙如施浸約翰，連提基督的鞋都不配。基督之執事，工作雖多是隱藏，卻有其確定方向，使神的旨意行通，完成其目的。

「人應當以我們為基督的執事」，這是保羅向哥林多信徒的表明，其身分乃是「基督的執事」。向著神，自表不過是「無用的僕人」，但因忠心、見識卻能受託於神，作成基督身體建造的工。以此而論，「基督的執事」又是何等可敬可佩！

二、「神奧秘的管家」（1）

「管家」原文是οικονομο?（oikonomos），由οικο?（oikοs）「家」和νομο?（nomos）「律法」二字複合而成，意思是家庭裡的行政、安排、管理，因此可譯為管家、家宰、司庫（羅十六23）。

古代的大家庭，主人將家中大小事情全託由管家安排處理，舉凡家裡財物、產業的經營、安排（路十六1），食物的分配，甚至主人家中未成年兒女的看管（加四2），全都由管家負責。羅馬帝國時代大家庭的「管家」亦由奴隸擔任，所有家中的奴隸都聽命於他，他則聽命於主人。管家在這家中的地位只在一人（主人）之下，所有奴隸之上。他自己無權，乃是完全照主人的心意、吩咐行事。他不必向別的奴隸負責，卻要向主人交帳負責。主人若信得過這樣的管家，必將家中大小事情悉數交他管理，他的身分地位成為特殊，受主人尊重。這就像約瑟在波提乏的家中時，「他主人見耶和華與他同在，又見耶和華使他手裡所辦的盡都順利，約瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，並且主人派他管理家務，把一切所有的都交在他手裡。」（創三十九3,4）他被下在監裡時，「司獄就把監裡所有的囚犯都交在約瑟手下；他們在那裡所辦的事都是經他的手。凡在約瑟手下的事，司獄一概不察，因為耶和華與約瑟同在；耶和華使他所作的盡都順利。」（22,23）後來他被提出監，被立為全埃及地的宰相時，法老對臣僕說：「像這樣的人，有神的靈在他裡頭，我們豈能找得著呢？」（四十一38）法老又對約瑟說：「神既將這事都指示你，可見沒有人像你這樣有聰明有智慧。你可以掌管我的家；我的民都必聽從你的話。惟獨在寶座上我比你大。…我派你治理埃及全地。…我是法老，在埃及全地，若沒有你的命令，不許人擅自辦事。」（39?41,44）後來，約瑟對他的兄弟們說：「…是神…使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」（四十五8）可見約瑟作家宰，在法老的眼中，他的身份是何等的尊貴！

主人所求於管家的，—是忠心，—是見識。忠心第一，其次才是聰明、見識。但二者不可或缺。有忠心無見識，其忠心只是愚忠，辦不了事。有見識而無忠心，恐怕是個「不義的管家」（路十六8）。我們在主面前，在神家中都是奴僕，都學作管家。主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。」（十二42?44）

保羅在哥林多前書第四章這裡說：「所求於管家的，是要他有忠心。」（2）若不是聰明、有見識，怎能做「神奧秘事的管家」？但神所求的，乃是管家的忠心，而不是他的聰明、見識。我們能否一直忠心，且忠心到底呢？還是，我只是起頭忠心，不久就自已做起主人來了呢？保羅說：「…從前我到你們那裡去…曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（二1,2）這就是他這位管家忠心的表現。要「用高言大智」（1）、「智慧委婉的言語」（4）來傳講，對保羅而言並不是難事，但保羅忠於主的託付，不任意行事，他完全聽命於主，所傳的乃是「耶穌基督並他釘十字架」，並且他說「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（4,5）這就是忠心的管家。他既是這樣忠於主，忠於主所託付的，所以他說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時，各人要從神那裡得著稱讚。」（四3?5）因為他清楚，他交帳的對象不是人，他交帳對象是神。這也是我們該學習的，就是當我們忠於主，忠於主所託付時，就不要看人的臉色，怕別人的論斷，因為判斷我們的乃是主！




哥林多前書第五章


一、「舊酵除淨…成為新團」（7）

「新」原文是νεο?（neos），是時間上的新，因此是新鮮的，年青的，新作成的，剛出爐的，與另一個「新」字καινο?（kainos）意思不同，後者是指「性質」上的新，不是「時間」上的新。教會應當一直是新團，才能做出剛出爐、剛烘烤出來的新餅，沒有陳舊、發霉的味道，乃是新鮮又可口的。

酵用在麵食類，使之鬆軟，讓人覺得好吃，但在聖經裡「酵」卻是消極的，指罪和敗壞說的。無酵的餅紮實、堅硬，不易變質，雖不是那麼可口，卻使人吃了維持較長久的飽足感和充沛的體力。以色列人過逾越節，出埃及，行走曠野的道路，足有一個半月之久的日子就是以無酵餅為主食，直到麼哪開始從天降下為止（出十六1,13）。這表明神要他的子民所接受的食物是紮實、耐飢，滿有屬靈生命力量的食物。但剛出爐的無酵餅其實也是很可口的，若是用油、鹽調和（利二4,13）應該更是可口。
教會在性質上是新的不錯，但也必須是新鮮的，沒有陳舊才行。我們所在的地方教會，我們自己，是不是一直都是新鮮的呢？求主常常更新我們，加入他自己新的素質，除去我們老舊的成份。教會應該一直是新團，才能做成新鮮可口的餅，並且沒有舊酵摻入，才能是無酵餅，供神與人享受。舊酵是指人天性裡的罪、敗壞、污穢，這些如果沒有除盡，必定影響麵團的素質，使之變質，不蒙神悅納。個人是如此，團體也是如此。以哥林多教會而言，舊酵的各種表顯清楚可見—嫉妒分爭（林前一10,11,三3）、自以為有智慧（三18）、拿人誇口（三21）、自誇（四7）、彼此論斷（四3）、自高自大（四6,18,五2）、淫亂、情慾（五1）、彼此相爭，不情願受欺，不情願吃虧（六1,7）…。這些墮落人性裡的罪、肉體、敗壞、污穢必使新團的教會變質，成為可憎的。教會裡不用每一樣罪都有，其實只要一樣進來，就會使之變質，就夠敗壞一切的了。「豈不知一點麵酵能使全團發起來麼？」（五6）主也說：「天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」（太十三33）可見，只要容讓一點點不屬於主的、天然的、墮落性情裡的東西進到教會裡來，導致敗壞、全團都發起來是可以預見的。

有的人說，保羅這裡的意思是除去舊酵，放進新酵，神所要的是新酵，不是舊酵。這樣的說法全然沒有顧及上下文。這裡的重點不是酵的新舊，而是不要有酵！以色列人在逾越節時所吃的是「無」酵餅，不是「新」酵餅。所以保羅在哥林多前書這裡說：「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團，…所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。」（五7,8）教會是新人，不僅在性質上是新的（弗三24「新人」），也應該在時間上是新的（西三10「新人」），是新鮮的，一點不老舊。教會需要主用道中的水洗滌，才能成為他的新婦，又聖潔，又榮耀，又「毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗五26,27）



哥林多前書第六章


一、「與娼妓聯合的，便是與他成為一體。」（16）
「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（17）

「聯合」原文是κολλαω（kollao），用於金屬或其他物品的連結、膠合，應用於人可以指二人之緊密結合，如夫妻婚姻之結合，因此可譯為聯合、連合、膠著、貼近。

「與娼妓聯合的，便是與他成為一體。」（16）可見與娼妓發生了關係，便是與她成為一體，這是神所憎惡的。正常的性行為只能在合法的婚姻關係裡被認同、被接納。婚姻是神所命定，也是神聖的，人不應把它弄成低俗、污穢。當初神從亞當造出夏娃，立刻講明男女婚配的事，那裡說：「因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創二24）這件事是在人墮落前就講明的。人的被造和婚姻的命定是在創世記第二章，人的墮落則在第三章。所以，不是人墮落之後才有婚姻的命定，乃是一有人的被造，就有了婚姻的命定。婚姻不是為著男女的情慾設的，情慾是人墮落之後的產物。婚姻生活中的彼此相愛、彼此順服、互相尊重、同甘共苦、同心同行，正是預表基督與教會的關係。保羅說：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（弗五31,32）試想，「與娼妓聯合的」，除了「與她成為一體」之外，能有美好正常婚姻生活中的種種麼？因此，這樣的關係，這樣的「一體」乃是神所恨惡的。「身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。…豈不知你們的身子是基督的肢體麼？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼﹖斷乎不可！」（林前六13,15）重生得救的人，不是只有他的靈成為基督身體的一部份，乃是他的全人，也包括外面看得見的身體，成為基督身體的一部份。這樣他怎麼有主權照自己的意思使用他的身體呢？

後面，保羅給哥林多信徒三點勸戒：

１．「你們要逃避淫行。（因為）人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」（18）我們怎能這樣得罪我們的身子呢！

２．「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」（19上）我們怎敢得罪住在我們裡的聖靈呢！

３．「並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（19下,20）我們的主權不在我們自己，我們的主權乃在主，我們怎能憑己意行事呢！

與娼妓聯合，便是與娼妓成了一個身體，行了淫亂，有了罪行，被神厭惡，得罪基督的身體，得罪自己的身子，也得罪住在身子裡的聖靈。「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（17）因為復活的基督已成了「是靈的基督」，「主就是那靈」（林後三17），我們與他聯合，便是與他成為一靈。這裡的「與主成為一靈」乃是事實，是已成的事，不是我們追求得來的。當我們信主重生的當時，與主聯合成為一靈，已成了事實了。我們若看見這是已成的事實，活出就是自然的事了。保羅在這裡所宣告的就是這事實，而我們所當有的乃是這事實的活出。這就是主在約翰福音十五章所說的真理，他說：「你們要住在我裡面，我也住在你們裡面。枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不住在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。」（4,5，另譯）倪柝聲弟兄曾寫一首詩，就是闡明這一真理：（大本詩歌419首，五?十節）

五　但你是說，你已是樹，　　　　　　我也已是你枝子；
當我信你作我救主，　　　　　　　聖靈已成此事實。
六　我今已是在你裡面，　　　　　　　再也不必求加入；
我是已經與你結聯，　　　　　　　完全合一的骨肉。
七　祕訣不是要我“去在”，　　　　　事實是我“已在”內；
所求乃是不要離開，　　　　　　　不是如何得地位。
八　我已在內，已在你內！　　　　　　這是神作的事實！
不必禱告，不必行為，　　　　　　乃是神手的設施。
九　我已在內怎求入內，　　　　　　　我是何等的愚昧，
現今我只歡樂讚美，　　　　　　　相信聖言的無偽。
十　我今只有完全安息，　　　　　　　知道你是我一切，
你是生命、你是能力，　　　　　　而我一切都了結。

前中國內地會開創者戴德生弟兄曾有一段屬靈困頓期，他覺得靈命停滯不前，深處沒有安息，工作沒有能力，異象模糊，不知如何是好。後來，聖靈開他眼睛，讓他看見約翰福音十五章枝子與葡萄樹聯合的真理，心遂安息，能力即回，工作往前，內心被喜樂的靈充滿。我們相信主話不虛，相信聖靈已成的事實，不必掙扎，不必努力，即有安息、能力。

得救前的奧古斯丁無罪不犯，得救後的奧古斯丁煥然一新，前後判若兩人。有日，他被昔日認識的妓女撞見，這人認出他就是奧古斯丁來，遂喊他名字。奧古斯丁轉身回答說：「是我！」接著又說：「不再是我！」便揚長而去。

「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加二20上）「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」（林前六17）


二、「你們是重價買來的」（20）

「買」原文是αγοραζω（agorazo），原意是從販賣奴隸的市場買回奴隸來。古羅馬帝國時代，社會中存有奴隸制度，這些奴隸是可以自由買賣的。奴隸算為主人財產的一部份，沒有自由，沒有人權。在家中幹粗活，給主人提鞋、解鞋帶、洗腳，做的都是最低賤的工作。這些人的生命一點不值錢，在主人眼中價值如狗。主人對他們有生殺與奪之權。

在人看當時的社會有「為奴的，自主的」（西三11），有作主人的，有作奴僕的（弗六5）；但在神的眼中看來，無論是為奴的或自主的，都同樣在那惡者手下（約壹五19），都是罪的俘虜。撒但是這世界的王，是這幽暗世界的管轄者。猶太人可以大聲反駁主說，他們是亞伯拉罕的後裔，是自由的，從來沒有做過任何人的奴僕（這話其實不然），但主卻回答他們說：「我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」（約八34）人可以外面不做奴隸，甚至手下有許多奴隸，但他自己仍是罪的奴隸。人會犯罪，就表明人是罪的奴隸；人會死，就表明死在人身上作王（羅五17,21）。

當我們還在罪中打滾，被罪轄制，在黑暗權勢下受奴隸時，那愛我們的主竟來到這奴隸市場，出了重價，買了我們回來歸他。他出的價是重價，因為他是捨己命、流寶血買了我們。他買了我們，卻不是把我們當奴隸來使喚，百般折騰虐待，外加吃不飽、穿不暖，天天受到咒罵吆喝。「因為?曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」（啟五9?10）主買了我們，叫我們歸於神，作神國的國民，作神的祭司事奉神。保羅說：「他為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。」（多二14）不僅如此，最終還叫我們得著兒子的名份（加四5），與基督同作後嗣，承受神所有的產業（羅八17,32,加四29）。主在我們這些蒙恩罪人身上所作成的，實在是超過我們所能想的。

曾有一奴隸在市場被拍賣，有一人出了重價買了他，隨即帶他到一旁，解開他的鎖鏈。對他說：「你自由了，去罷！」那奴隸下拜稱謝，雀躍離去，那人亦轉頭就走。不一會兒，那獲釋之奴隸奔回，在那人面前下拜，親吻其腳，說：「人都以奴隸待我，您買我卻是解我鎖鏈，賜我自由。您是以何愛愛我，今後我願做您的奴隸，甘心做到永久。」那買我們，使我們向罪自由，脫離律法捆綁、咒詛的是誰呢？豈不是那愛我們，為我們流了寶血，捨了性命，出了重價的主麼？「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢作的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅五7,8）「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」（林後五14,15）

主既出了重價買了我們歸他，救了我們脫離一切污穢敗壞，我們就不能再作罪的奴僕。從前我們是作罪的奴隸，順從罪，順從身子的私慾（羅六6,12,16），將我們的肢體獻給罪作不義的器具，以致於死（13,16），獻給不潔、不法作奴僕，以致於不法（19）。這些事的結局和所結出來的果子就是死（21）。現在，主既買了我們，我們就可以「不再作」罪的奴僕，也因著感激之情由衷而發，我們也「不願再作」罪的奴僕，乃是甘心作他的奴僕。我們已從罪裡得了釋放（18），舊人和他已同釘，我們的「罪身已失了業」（6,另譯），現在乃是義作王了（五21）！「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」（六5）因此，我們「將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」（13），「作順命的奴僕，以至成義」（16），「將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」（19），「作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生」（22）。

「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（林前六20）

三　他因愛我，竟願經歷　　　　　　　人世所有苦楚；
他已消滅罪的能力，　　　　　　　釋放罪的囚徒。
四　我每靜念救我的愛，　　　　　　　立即感覺不配；
不知他為甚麼恩待　　　　　　　　我這人中罪魁。
五　我今作他愛的俘虜，　　　　　　　甘心作到永久；
因他為我受死忍辱，　　　　　　　使我得以自由。
六　我既從你可愛的名，　　　　　　　知你待我美意；
假若我有千萬的心，　　　　　　　也當一一歸你。
（大本詩歌135首，三?六節）