http://www.mnstars.net/bbs/bbs.php
關於真理的辯論，「台灣相調弟兄」已說得非常清楚，筆者要說的是，為了一些無謂的事（如「虛構的事」、「荒渺無憑的話」）辯論是無益的，「專好問難，爭辯言詞」也是無益的，但是今天為真理的辯論主要的目的是讓一切的事透明化、明朗化，還原事情真相。就是要看所講論的、所實行的，是否合乎聖經、合乎真理。若是，感謝讚美主，若不是，就當回歸聖經、回歸真理。
其實，整本聖經不都是為真理辯論的記載麼？舊約有那個先知（摩西、約書亞、以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、以西結…）不是聲嘶力竭的與人辯論？或與世人，或與神的選民。甚至神都禁不住要與人、與祂的百姓辯論。新約的使徒、先知、傳福音者不也是和不信的世人、猶太人、教會裡的聖徒多有辯論麼？四福音記載，我們的主耶穌豈不是和許多人辯論麼？特別是面對文士、法利賽人、經學家、撒督該人的挑戰質問時，更是有許多的辯論（太二十一23?27，二十二15?46，約五10?47，七16?29，八12?20，31?59，十30?39）。要把福音傳揚出去、要使世人信服真理、要使信徒清楚明白信仰內容…，不需要教導、陳明、辯論、辯明麼？
以賽亞書中記載，神說：「你們來，我們彼此辯論」（一18），「我們可以彼此辯論」（四十一1），「你要提醒我，你我可以一同辯論」（四十三26），又說：「耶和華起來辯論，站著審判眾民」（三13），這些話豈不表明神願與人辯論，看誰說的有理！
整卷瑪拉基書不都是神和祂的百姓的辯論麼？我們來看他們的對話：
神說：「我曾愛你們！」
他們說：「你在何事上愛我們呢﹖」（一2）
神說：「藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，僕人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪裡呢﹖我既為主人，敬畏我的在哪裡呢﹖」
他們說：「我們在何事上藐視你的名呢﹖」
神說：「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：我們在何事上污穢你呢﹖因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎﹖將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎﹖你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎﹖」（一6?8）
他們說：「耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可藐視的。…這些事何等煩瑣！」並嗤之以鼻。
神說：「你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢﹖」（一12，13）
神說：「人豈可奪取神之物呢﹖你們竟奪取我的供物。」
他們卻說：「我們在何事上奪取你的供物呢﹖」
神說：「就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」（三8）
整卷使徒行傳滿了為真理的辯論。使徒們面對猶太公會逼迫恐嚇時的申辯（二?五）；司提反面對猶太公會所說的一大篇申辯的話（七）；保羅得救後在大馬色各會堂裡傳講福音，他「駁倒眾人，證明耶穌是基督」，到了一個地步，猶太人商議要殺他，就是到了耶路撒冷，那裡說希利尼話的猶太人也要殺他（參九20?29）；彼得進哥尼流家，傳福音給他們，為他們施浸，同他們吃飯，回耶路撒冷後被聖徒質問，他有非常清楚明白的申辯（十一）；巴拿巴、保羅、西拉…往外邦地去，豈不都是拿起神的話、「本著聖經」，與猶太人辯論，說耶穌是基督、是神的兒子（十三，十七，十八）？有人到安提阿教訓說，要受割禮才得救，保羅、巴拿巴不是與他們「大大紛爭辯論」，後來在耶路撒冷舉行的會議，不就是為這件事大家來在一起辯論（十五）？保羅在雅典的亞略巴古（雅典最高宗教法庭）豈不是和希臘的哲學家辯論（十七）？真理要辯，而且辯越明！若真理不被陳明，誰能知道何是何非？誰又肯來就光，成為光的兒女呢？
書信裡也是滿了真理的辯論、辯明，特別是羅馬書、林前後、加拉太、歌羅西、提前後、希伯來、彼後、約壹貳?、啟示錄這幾卷。連路加福音也恐怕是為了當時許多著書立說的不正確而寫，他把每個歷史事件「從起頭都詳細考察了」（一3）！
保羅說，「外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮」（羅二28），這不是辯論麼？他說，「從以色列生的不都是以色列人，也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女」（九6，7），這不是辯論麼？他說別人是「假使徒」，這不是辯論麼（林後十一13）？他說別人傳的福音「並不是福音」（加一7），這不是辯論麼（參6?9）？加拉太書為福音的真偽辯論；歌羅西書為基督的身位與哲學爭辯；希伯來書辯明新舊約的不同；彼得後書辯明真假先知；約翰書信辯明基督身位；啟示錄二三章辯明教會該有正常的光景。保羅說他是「為辯明福音設立的」（腓一16），他告訴提摩太要為福音、真理「打那美好的仗」（提前一18，六12），他自己也就是如此（提後四7）！為福音、真理「打仗」，不需要辯論麼？猶大甚至用更強烈的字眼說：「要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」（猶3）！
為著真理、為著神的救恩、為著信仰內容、為著教會的實行，當然要有合適的講解、說明、教導、辯明、辯論、護衛，否則人云亦云、眾說紛紜、對錯不分、積非成是，叫人難以適從，更叫初信聖徒裹足不前、不知方向。基督徒是最明理的，也是最講理的，更是最明白、順從真理的。當然，這需要長期耐心的培養、教導、成全。但我們不是要一大堆「摸摸頭」、「乖乖牌」的「愚民」，凡事都「哼哼哈哈」、「糊里糊塗」、「不清不楚」、「左右不分」的基督徒。當然我們也不是要一些「無理取鬧」、「惹事生非」的「野人」。凡事回歸聖經，回歸真理。
聖徒們的屬靈鑑別力該好好被培養起來，將來才能承接託付，不至於落到錯謬裡仍不自知。不要怕人質疑、提問，怕的是我們不夠乾淨、不夠光明磊落、真理不清不楚。有質疑、提問，更能叫真理更顯為是真理，更叫真理被傳揚出去！
Chshliu弟兄引述約伯記，說明辯論之無益，其實，約伯和他的三個朋友在魂?、在血氣?、在知識善惡樹的原則?辯論，當然會僵持不下，無法越辯越明，反而越理越亂、越扯越紊！「台灣相調弟兄」說得好，他說：「在『辯論』真理的事上，我們不當把『人的情形』牽扯進來。…真理的『辯論』必須純粹就聖經所啟示的真理進行『辯論』。」
約伯的三個朋友和他所辯論的是，他的災難是否出於他自己的惡不是。他們力言神是公義的，斷不以無罪為有罪，以有罪為無罪，祂的原則是賞善罰惡。約伯遭難如此之嚴重，必是因為他的惡、他的罪。但約伯力言他是無辜的、公義的、清潔的、他並沒有犯罪，他哭泣，他哀號，因為他一直被誤會（伯十六16?18）。他真的被朋友的話激怒了，他要和神辯論，看祂是不是真如他的三個朋友一樣認為他也有罪，他罪有應得！他甚至盼望天上有一位無所不知、公義的「中保」，好為他向神「訴冤」！所以他說：「現今，在天有我的見證，在上有我的中保。我的朋友譏誚我，我卻向神眼淚汪汪。願人得與神辯白，如同人與朋友辯白一樣。」（19?21）他甚至向神挑戰，要神回答，他在「檢察官」、「法官」（就是神）面前已寫了他的訴狀，他要抗辯到底（三十一35，36）！這種在魂?、在血氣?、在知識善惡樹的原則?的辯論，當然會僵持不下，無法越辯越明！
等他們一夥人冗長的辯論完了，神才開口說話。祂一說話，整個局面就明朗了。雲霧全消，晴空萬里！約伯遇見了神，認識了自己，安靜下來，不再「自義」、脫離「知識善惡」，然後「從苦境轉回」（四十二10），進到神寬廣的祝福?。他的三個朋友得因獻祭和約伯的代求免去神的怒氣。
雖然如此，神讓這卷「辯論的書」留下來仍是非常有益的，因為至少有了約伯記，我們才知道人是怎麼辯論的，是根據甚麼在辯論，人的辯論能高明到甚麼地步（這些人都是智者，少有人能和他們匹敵）。我們也看見神很有耐心的聽人的辯論，然後，神最後也以「問辯」的方式來結束整個的辯論。說句真話，我們的神也很喜歡辯論！
我們不禁要說，我想我們的神也要說：「余豈好辯哉？余不得已也！」
星期三, 8月 31, 2005
聖經希臘文釋義 - 羅馬書第六章 - 關懷者
羅馬書第六章
一、「我們若在祂死的樣式上與祂接枝生長，也要在祂復活的樣式上與祂接枝生長。」（5,另譯）
「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」（合和本）
「我們若藉著他死的樣子得以接種在他身上，也必藉著他復活的樣子而得接種。」（呂振中）
「我們若在祂死的樣式裡與祂聯合生長，也必要在祂復活的樣式裡與祂聯合生長；」（恢復本）
「如果我們跟基督合而為一，經歷了他的死，我們同樣也要經歷他的復活。」（現中）
「接枝生長」原文是συμφυτο?（sumphutos），為形容詞，其動詞συμφυω（sumphuo）由συν（sun）「一同」和φυω（phuo）「長」、「活」二字複合而成，因此意思是同長、同活。又因為本字用於植物的接枝，因此可譯為「接枝生長」、「聯合生長」（恢復本）、「聯結生長」、「接種」（呂振中）或簡譯為「聯合」（和合本）。
保羅說：「我們若在祂死的樣式上與祂接枝生長，也要在祂復活的樣式上與祂接枝生長。」意思是我們與主之間的聯合不是外面的握手聯合、交契言歡或景仰崇拜，我們與主之間的聯合乃是活而生機的聯合，就像兩棵植物的接枝關係一樣。主說：「我是葡萄樹，你們是枝子，住在我?面的，我也住在他?面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約十五5,另譯）我們與主的關係乃是葡萄樹與枝子的關係，就是生命的關係。葡萄樹與枝子既是同一生命，因此也就同過一個生活，也同有一個命運。葡萄樹沒有枝子就沒有果子，枝子不聯於葡萄樹就無法存活，也無法結果子。所以主說：「你們要住在我?面，我也住在你們?面；枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不住在我?面，也是這樣。…人若不住在我?面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火?燒了。」（4,6,另譯）
羅馬書十一章也說，我們外邦人好像是從野橄欖樹上被折下來的枝子得以「逆著性」（24）接在好橄欖樹上，一同得著好橄欖根的肥汁，我們就不可向舊枝子誇口，若是誇口，當知道不是我們托著根，乃是根托著我們。（17,18）可見，聖經又是以接枝的比喻說明信和不信的不同（20）。
不論是葡萄樹和枝子或橄欖樹和枝子，都說明接枝的故事，就是二命接為一命的命，二活連為一活的活。命為一、活為一、運也為一。不同的是，農夫的接枝都是取其良者接於劣者上以改良之，絕無取其劣者接於良者上。然信主得生之事，乃是皆為劣者，無一良者來接於宇宙中獨一良者基督之上。此為「逆著性」。就是猶太人，因亞伯拉罕的關係，得以接於神的祝福，但就其神與人的關係上，仍是「逆著性」！基督如是歡喜，人能逆性與祂相接！祂並不怕我們影響祂，因為最終祂必將我們性情改變，與祂一式一樣。接枝在自然界有一奇妙的定律，就是強者勝過弱者，使弱者變強；甜者勝過酸者，使酸者變甜；大者勝過小者，使小者變大。信徒接枝於基督，日久天長必要變成強者、甜者、大者。「我們若在祂死的樣式上與祂接枝生長，也要在祂復活的樣式上與祂接枝生長。」基督的死強而有力的殺死一切不屬祂的；基督的復活強而有力的供應一切屬祂的。祂並不抹殺我們的個格，但祂把祂自己一切屬天、神聖的成分作到我們裡面，叫我們能過一個活祂的生活。信徒若住在主裡面，如同枝子與葡萄樹相聯，結果子就再自然不過的了！
二、「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身失業，叫我們不再作罪的奴僕。」（6,另譯）
「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（合和本）
「因為知道我們的舊人已經和他同釘十字架，使罪的身體無能為力，叫我們不再給罪做奴僕。」（呂振中）
「知道我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕。」（恢復本）
「我們知道，我們的舊我已經跟基督同釘十字架，為的是要摧毀罪性的自我，使我們不再作罪的奴隸。」（現中）
「失業」原文是καταργεω（katargeo），由κατα（kata）「向下」（置於字首作為加強語氣用）和αργεω（argeo）「不工作」、「閑懶」、「不活動」二字複合而成，意思是完全失效、完全失去作用、完全失業、完全廢除、完全失去效用，因此可譯為失業、「失效」（恢復本）、「無能為力」（呂振中）。和合本譯為「滅絕」是錯的，叫人誤以為信主之後，人當把罪身滅絕掉。「使罪身滅絕」好像禁慾主義者所作的一樣，這絕不是聖經的真理。
保羅所要表達的是，我們的舊人在基督釘十字架時也與祂同釘了，祂在十字架上死了，我們也與祂同死了。既然我們的舊人已經與基督同釘了十字架，那麼，以舊人為主人，受其吩咐去犯罪的身體就失了業、沒得活動、失去效用。這就好像老闆破產了，員工也失業了。焉有公司已經倒閉，員工還有工作做呢！所以，舊人若已經與基督同釘了十字架，作為奴僕的身體就失了業，就「叫我們不再作罪的奴僕； 因為已死的人，是脫離了罪。」（6下,7）我們「從前怎樣將肢體獻給不潔、不法作奴僕，以至於不法，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（19）這個公司倒閉、失了業的員工，從此投效另一個新的主人、新的老闆。保羅說：「…倒要像從死?復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具，獻給神。」（13）這個新的主人、新的老闆就是神，就是義（19）。「你們既從罪?得了釋放，就作了義的奴僕。…將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。…作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（18,19,22）
三、「你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌?，卻當算自己是活的。」（11,另譯）
「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」（合和本）
「你們也是這樣?你們在基督耶穌?、應當算自己向罪為死的，向上帝為活的。」（呂振中）
「這樣，你們在基督耶穌裡，向罪也當算自己是死的，向神卻當算自己是活的。」（恢復本）
「同樣，從罪這方面來說，你們也要把自己當作死了，但是在基督耶穌的生命?，你們是為上帝而活。」（現中）
「算」原文是λογιζομαι（logizomai），意思是計算、簿記，就是算數、簿記中的計算，所以重在事實和準確無誤。又因為原文是現在、關身、主動、命令句，所以可譯為「要（為自己）繼續不斷的算」、「要（為自己）繼續不斷的認定」。
保羅說：「這樣，你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌?，卻當算自己是活的。」（11,另譯）這話是接著前面下來的。他說：「我們若是與基督同死，就信必與他同活。因為知道基督既從死?復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次，祂活是向神活著。」（8?10）而我們既然和祂同命同活，也就和祂經過同一過程、同一歷史。在祂身上所經過、所成就的都是為著我們，在我們身上這一切也都成了事實，並且是我們可以取用、可以經歷的。凡是聖經中客觀的真理，若要成為我們主觀的經歷，就要我們憑信認定其真實性，並憑信相信一點不疑惑。我們向罪當一直算、一直看、一直認定自己是死的；另一面我們向神在基督耶穌?，卻當一直算、一直看、一直認定自己是活的。這個一直算、一直看、一直認定，不是整天瘋瘋癲癲似的喃喃自語，而是一直把自己擺在、留在信心裡，宣告神所做成的是已成的事實。我們不要讓舊人從墳墓裡起來，我們要讓他留在十字架上、墳墓裡。那是他該在的地方。舊人是帶著亞當舊性情的己，神的作法不是改良他，神的作法乃是叫他與基督「同釘十字架」。藉著與基督的同釘，我們的舊人已被了結；藉著基督的復活，我們有了新生命，可以活出討神喜悅的新生活。我們信主後的受浸所表達的就是這個事實－「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入祂的死麼？所以，我們藉著浸歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動，有生命的新樣，像基督藉著父的榮耀，從死?復活一樣。」（3,4）「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾，也不要將你們的肢體，獻給罪作不義的器具；倒要像從死?復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具，獻給神。罪必不能作你們的主，…你們既從罪?得了釋放，就作了義的奴僕。…你們既從罪?得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（12?14,18,22）
一、「我們若在祂死的樣式上與祂接枝生長，也要在祂復活的樣式上與祂接枝生長。」（5,另譯）
「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」（合和本）
「我們若藉著他死的樣子得以接種在他身上，也必藉著他復活的樣子而得接種。」（呂振中）
「我們若在祂死的樣式裡與祂聯合生長，也必要在祂復活的樣式裡與祂聯合生長；」（恢復本）
「如果我們跟基督合而為一，經歷了他的死，我們同樣也要經歷他的復活。」（現中）
「接枝生長」原文是συμφυτο?（sumphutos），為形容詞，其動詞συμφυω（sumphuo）由συν（sun）「一同」和φυω（phuo）「長」、「活」二字複合而成，因此意思是同長、同活。又因為本字用於植物的接枝，因此可譯為「接枝生長」、「聯合生長」（恢復本）、「聯結生長」、「接種」（呂振中）或簡譯為「聯合」（和合本）。
保羅說：「我們若在祂死的樣式上與祂接枝生長，也要在祂復活的樣式上與祂接枝生長。」意思是我們與主之間的聯合不是外面的握手聯合、交契言歡或景仰崇拜，我們與主之間的聯合乃是活而生機的聯合，就像兩棵植物的接枝關係一樣。主說：「我是葡萄樹，你們是枝子，住在我?面的，我也住在他?面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作甚麼。」（約十五5,另譯）我們與主的關係乃是葡萄樹與枝子的關係，就是生命的關係。葡萄樹與枝子既是同一生命，因此也就同過一個生活，也同有一個命運。葡萄樹沒有枝子就沒有果子，枝子不聯於葡萄樹就無法存活，也無法結果子。所以主說：「你們要住在我?面，我也住在你們?面；枝子若不住在葡萄樹上，自己就不能結果子，你們若不住在我?面，也是這樣。…人若不住在我?面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火?燒了。」（4,6,另譯）
羅馬書十一章也說，我們外邦人好像是從野橄欖樹上被折下來的枝子得以「逆著性」（24）接在好橄欖樹上，一同得著好橄欖根的肥汁，我們就不可向舊枝子誇口，若是誇口，當知道不是我們托著根，乃是根托著我們。（17,18）可見，聖經又是以接枝的比喻說明信和不信的不同（20）。
不論是葡萄樹和枝子或橄欖樹和枝子，都說明接枝的故事，就是二命接為一命的命，二活連為一活的活。命為一、活為一、運也為一。不同的是，農夫的接枝都是取其良者接於劣者上以改良之，絕無取其劣者接於良者上。然信主得生之事，乃是皆為劣者，無一良者來接於宇宙中獨一良者基督之上。此為「逆著性」。就是猶太人，因亞伯拉罕的關係，得以接於神的祝福，但就其神與人的關係上，仍是「逆著性」！基督如是歡喜，人能逆性與祂相接！祂並不怕我們影響祂，因為最終祂必將我們性情改變，與祂一式一樣。接枝在自然界有一奇妙的定律，就是強者勝過弱者，使弱者變強；甜者勝過酸者，使酸者變甜；大者勝過小者，使小者變大。信徒接枝於基督，日久天長必要變成強者、甜者、大者。「我們若在祂死的樣式上與祂接枝生長，也要在祂復活的樣式上與祂接枝生長。」基督的死強而有力的殺死一切不屬祂的；基督的復活強而有力的供應一切屬祂的。祂並不抹殺我們的個格，但祂把祂自己一切屬天、神聖的成分作到我們裡面，叫我們能過一個活祂的生活。信徒若住在主裡面，如同枝子與葡萄樹相聯，結果子就再自然不過的了！
二、「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身失業，叫我們不再作罪的奴僕。」（6,另譯）
「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（合和本）
「因為知道我們的舊人已經和他同釘十字架，使罪的身體無能為力，叫我們不再給罪做奴僕。」（呂振中）
「知道我們的舊人已經與祂同釘十字架，使罪的身體失效，叫我們不再作罪的奴僕。」（恢復本）
「我們知道，我們的舊我已經跟基督同釘十字架，為的是要摧毀罪性的自我，使我們不再作罪的奴隸。」（現中）
「失業」原文是καταργεω（katargeo），由κατα（kata）「向下」（置於字首作為加強語氣用）和αργεω（argeo）「不工作」、「閑懶」、「不活動」二字複合而成，意思是完全失效、完全失去作用、完全失業、完全廢除、完全失去效用，因此可譯為失業、「失效」（恢復本）、「無能為力」（呂振中）。和合本譯為「滅絕」是錯的，叫人誤以為信主之後，人當把罪身滅絕掉。「使罪身滅絕」好像禁慾主義者所作的一樣，這絕不是聖經的真理。
保羅所要表達的是，我們的舊人在基督釘十字架時也與祂同釘了，祂在十字架上死了，我們也與祂同死了。既然我們的舊人已經與基督同釘了十字架，那麼，以舊人為主人，受其吩咐去犯罪的身體就失了業、沒得活動、失去效用。這就好像老闆破產了，員工也失業了。焉有公司已經倒閉，員工還有工作做呢！所以，舊人若已經與基督同釘了十字架，作為奴僕的身體就失了業，就「叫我們不再作罪的奴僕； 因為已死的人，是脫離了罪。」（6下,7）我們「從前怎樣將肢體獻給不潔、不法作奴僕，以至於不法，現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（19）這個公司倒閉、失了業的員工，從此投效另一個新的主人、新的老闆。保羅說：「…倒要像從死?復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具，獻給神。」（13）這個新的主人、新的老闆就是神，就是義（19）。「你們既從罪?得了釋放，就作了義的奴僕。…將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。…作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（18,19,22）
三、「你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌?，卻當算自己是活的。」（11,另譯）
「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」（合和本）
「你們也是這樣?你們在基督耶穌?、應當算自己向罪為死的，向上帝為活的。」（呂振中）
「這樣，你們在基督耶穌裡，向罪也當算自己是死的，向神卻當算自己是活的。」（恢復本）
「同樣，從罪這方面來說，你們也要把自己當作死了，但是在基督耶穌的生命?，你們是為上帝而活。」（現中）
「算」原文是λογιζομαι（logizomai），意思是計算、簿記，就是算數、簿記中的計算，所以重在事實和準確無誤。又因為原文是現在、關身、主動、命令句，所以可譯為「要（為自己）繼續不斷的算」、「要（為自己）繼續不斷的認定」。
保羅說：「這樣，你們向罪也當算自己是死的，向神在基督耶穌?，卻當算自己是活的。」（11,另譯）這話是接著前面下來的。他說：「我們若是與基督同死，就信必與他同活。因為知道基督既從死?復活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死了，只有一次，祂活是向神活著。」（8?10）而我們既然和祂同命同活，也就和祂經過同一過程、同一歷史。在祂身上所經過、所成就的都是為著我們，在我們身上這一切也都成了事實，並且是我們可以取用、可以經歷的。凡是聖經中客觀的真理，若要成為我們主觀的經歷，就要我們憑信認定其真實性，並憑信相信一點不疑惑。我們向罪當一直算、一直看、一直認定自己是死的；另一面我們向神在基督耶穌?，卻當一直算、一直看、一直認定自己是活的。這個一直算、一直看、一直認定，不是整天瘋瘋癲癲似的喃喃自語，而是一直把自己擺在、留在信心裡，宣告神所做成的是已成的事實。我們不要讓舊人從墳墓裡起來，我們要讓他留在十字架上、墳墓裡。那是他該在的地方。舊人是帶著亞當舊性情的己，神的作法不是改良他，神的作法乃是叫他與基督「同釘十字架」。藉著與基督的同釘，我們的舊人已被了結；藉著基督的復活，我們有了新生命，可以活出討神喜悅的新生活。我們信主後的受浸所表達的就是這個事實－「豈不知我們這受浸歸入基督耶穌的人，是受浸歸入祂的死麼？所以，我們藉著浸歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動，有生命的新樣，像基督藉著父的榮耀，從死?復活一樣。」（3,4）「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾，也不要將你們的肢體，獻給罪作不義的器具；倒要像從死?復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具，獻給神。罪必不能作你們的主，…你們既從罪?得了釋放，就作了義的奴僕。…你們既從罪?得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（12?14,18,22）
星期四, 8月 25, 2005
聖經希臘文釋義 - 羅馬五章 - 關懷者
羅馬書第五章
一、「患難生忍耐，忍耐生稱許，稱許生盼望」（3,4,另譯）
「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。」（和合本）
「因為知道苦難能生出堅忍，堅忍能生出老練，老練能生出盼望。」（呂振中）
「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。」（恢復本）
「因為我們知道患難培養忍耐，忍耐蒙上帝嘉許，上帝的嘉許帶來盼望。」（現中）
「生」原文是κατεργαζομαι（katergazomai），由κατα（kata）「往下」（置於字首作為加強語氣用）和εργαζομαι（ergazomai）「作事」、「作工」二字複合而成，因此意思是（確定）作出、作成、成就、生發。「…就當恐懼戰兢，作出你們的救恩。」（腓二13,另譯）「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。」（弗六13）
保羅說我們不僅「歡歡喜喜盼望神的榮耀。…就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生稱許，稱許生盼望，盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心?。」（羅五3?5，另譯）這是基督徒的面對患難的心態，也是屬靈生命長進的歷程。想到神的榮耀我們當然是歡歡喜喜的，因為我們的前途更光明、更燦爛。我們不是一班緬懷過去輝煌的人，而是面向將來榮耀的人。「基督在你們裡面，成了榮耀的盼望。」（西一27）「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀?。」（三4）因此，「就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐…」。患難成了成就我們進入榮耀的憑藉。「我們受患難原是命定的」（帖前三3），「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）因此，基督徒面對環境的艱難，和所臨到的患難，態度並不是消極的。雅各說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（雅一2）彼得說：「因此，你們是大有喜樂；但如今在百般的試煉中暫時憂愁。」（彼前一6）保羅說馬其頓的眾教會「在患難中，受大試煉的時候，仍有滿足的快樂」（林後八2）。埋怨、嘆息不是我們的標記，喜樂、堅忍才是我們的標記。約伯說：「祂試煉我之後，我必如精金」（伯二十三10）。可見，苦難對基督徒而言是帶著積極的目的的。
「患難生忍耐，忍耐生稱許，稱許生盼望」的「生」說出其關聯性、次序性和生命長進的歷程，亦即沒有前者就沒有後者。就像沒有父母就生不出兒女，沒有材料就蓋不成房子，沒有果樹就生不出果子…。基督徒忍耐（堅忍）的品行、品格是從患難生出來的，就是從患難作出來的。患難成全出忍耐，忍耐成全出稱許，稱許成全出盼望！患難是神的工具，為神兒女成全出屬靈的品行、品格來。倪弟兄說：
「我們快要完全知道我們主，已往從未如此知道；
但是今日醫治傷心的摸撫，不是那日感覺得到。
那日雖有無窮無盡的讚美，卻無流淚迫切禱告，
卻無傷心痛苦所得的安慰，也無困難所生依靠。
那日雖有無比榮耀的冠冕，但無十架可以順從；
他為我們所受一切的磨碾，今日纔能與祂交通。
進日安息,就再尋不到疲倦，再無機會為祂受苦；
再也不能為祂經過何試煉，再為祂捨棄何幸福。
哎阿,為祂,機會已是何等少，所有機會快要過去，
機會無多,為祂,蒙羞和受嘲，為祂,再來分心、分慮。
不久就無誤會、怒罵與凌辱，就無孤單、寂寞、離別。
我當寶貝這些不久的祝福，我藉這些與你聯結。
主,我羨慕早日看見你臉面，那是實在好得無比；
但是,我也不願免去你試煉，失去如此交通甜蜜。
求?憐憫,使我充滿你大愛，不顧一切為你生活。
免你僕人今天急切望將來，將來又悔今天錯過。」
「稱許」原文是δοκιμη（dokime），意思是經過試驗後被證實為合格或蒙稱許，因此是稱許、驗效、驗證、合格。和合本、恢復本、呂振中本均譯成「老練」，應是沿用英文欽定本（KJV）experience（有經驗、老練）的錯誤譯法。原文並無經驗老道或老練的意思！而是信徒經過患難的磨煉，藉由堅忍、順服的面對，生出或成全出蒙稱許的品行、品格來。雅各說：「忍受試煉的人是有福的，因為他既受試驗得了稱許，就必得著生命的冠冕；這是主應許給那些愛祂之人的。」（雅一12,恢復本）可見基督徒屬靈的美德、屬天的性情，都不是一朝一夕產生的。經過許多處境，日積月累，基督的性格才能構成在他們裡面。好像畫在花瓶上的畫，要送入火窯裡燒，經過一定的火候、夠長的時間、耐性的等候，才能燒進瓶裡，與瓶是一，不能被拭去。保羅勸勉提摩太說：「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我…所遭遇的逼迫、苦難；…。但你所學習的，所確信的，要存在心?，因為你知道是跟誰學的。」（提後三10,11,14）
二、「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為
義了。」（19）
「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（和合本）
「因那一人之不聽從、萬眾也怎樣被認為罪人；照樣，因這一人之聽從、萬眾也怎樣都被認為義人。」（呂振中）
「藉著一人的悖逆，多人構成了罪人，照樣，藉著一人的順從，多人也要構成義的了。」（恢復本）
「正如一個人違背命令，眾人成為罪人；同樣，一個人順服，眾人成為義人。」（現中）
「悖逆」原文是παρακοη（parakoe），由παρα（para）「在…旁邊」和ακοη（akoe）「聽聲」、「聽話」二字複合而成，因此意思是聽漏、當耳邊風、漫不經心的聽、蠻不在乎的聽、話從右耳進左耳出的聽，或加話減話的聽，所以是悖逆、不順服。
當初神是對亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是知識善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創二16,17,另譯）但夏娃卻對蛇說：「神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」（三3）「也不可摸」是她自己加進的話。而神對亞當說：「…只是知識善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」這樣的話，亞當和夏娃都不是很在乎，經蛇一誘惑，夏娃「…就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」（6）其結局就如神所說的，與神的生命隔絕了，與神的交通失去了，魂生命受了玷污，身體逐漸老衰死去。這就是保羅所說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）又說：「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」（14）從此，罪、死在人的身上作了王！「…因一人的過犯，眾人都死了，…因一人犯罪就定罪，…審判是由一人而定罪…，因一人的過犯，死就因這一人作了王，…因一次的過犯，眾人都被定罪，…因一人的悖逆，眾人成為罪人，…罪作王叫人死，…。」（15?21）可見悖逆、不順服所帶進來的結果非常嚴重！人「聽漏」神的話，把神的話當耳邊風、或是漫不經心的聽、蠻不在乎的聽，都是神非常不喜悅的！撒母耳對掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五22,23）
「順從」原文是υπακοη（hupakoe），由υπο（hupo）「在…下面」和ακοη（akoe）「聽聲」、「聽話」二字複合而成，因此意思是伏在下面的聽、謹慎小心的聽、鄭重仔細的聽，所以是順從、順服。
這樣的聽是不增減神的話的聽，並照著神所說的去行，一點不打折扣。神未說而行的是妄行，神說了而不行的是悖逆。這二者都不討神喜悅！主耶穌說：「…子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。」（約五19）又說：「我憑著自己不能作甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（30）又說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（六38）又說：「…我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。…我常作他所喜悅的事」（八28,29）這就是祂的順服。最後臨上十架前，在客西馬尼園，祂的禱告乃是：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39）又說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」（42）若十字架不是神的旨意，主也不必顯勇敢來面對，否則就是妄行。但當祂清楚這是神的旨意時，祂便毫不遲疑的順服了。祂對門徒說：「…時候到了，人子被賣在罪人手?了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了！」（45,46）保羅說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6?8）「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二2）。
羅馬書五章說：「何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人麼？…何況那些受洪恩，又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼？…因一次的義行，眾人也就被稱義，得生命了。…因一人的順從，眾人也成為義了。…恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」（15?21）希伯來書說：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。」（五7?9）我們感謝主，藉著祂的順從，為我們贏回神，也為我們得回神要給人所有的福份。
一、「患難生忍耐，忍耐生稱許，稱許生盼望」（3,4,另譯）
「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。」（和合本）
「因為知道苦難能生出堅忍，堅忍能生出老練，老練能生出盼望。」（呂振中）
「因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望。」（恢復本）
「因為我們知道患難培養忍耐，忍耐蒙上帝嘉許，上帝的嘉許帶來盼望。」（現中）
「生」原文是κατεργαζομαι（katergazomai），由κατα（kata）「往下」（置於字首作為加強語氣用）和εργαζομαι（ergazomai）「作事」、「作工」二字複合而成，因此意思是（確定）作出、作成、成就、生發。「…就當恐懼戰兢，作出你們的救恩。」（腓二13,另譯）「所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。」（弗六13）
保羅說我們不僅「歡歡喜喜盼望神的榮耀。…就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，忍耐生稱許，稱許生盼望，盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心?。」（羅五3?5，另譯）這是基督徒的面對患難的心態，也是屬靈生命長進的歷程。想到神的榮耀我們當然是歡歡喜喜的，因為我們的前途更光明、更燦爛。我們不是一班緬懷過去輝煌的人，而是面向將來榮耀的人。「基督在你們裡面，成了榮耀的盼望。」（西一27）「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀?。」（三4）因此，「就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐…」。患難成了成就我們進入榮耀的憑藉。「我們受患難原是命定的」（帖前三3），「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」（徒十四22）因此，基督徒面對環境的艱難，和所臨到的患難，態度並不是消極的。雅各說：「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」（雅一2）彼得說：「因此，你們是大有喜樂；但如今在百般的試煉中暫時憂愁。」（彼前一6）保羅說馬其頓的眾教會「在患難中，受大試煉的時候，仍有滿足的快樂」（林後八2）。埋怨、嘆息不是我們的標記，喜樂、堅忍才是我們的標記。約伯說：「祂試煉我之後，我必如精金」（伯二十三10）。可見，苦難對基督徒而言是帶著積極的目的的。
「患難生忍耐，忍耐生稱許，稱許生盼望」的「生」說出其關聯性、次序性和生命長進的歷程，亦即沒有前者就沒有後者。就像沒有父母就生不出兒女，沒有材料就蓋不成房子，沒有果樹就生不出果子…。基督徒忍耐（堅忍）的品行、品格是從患難生出來的，就是從患難作出來的。患難成全出忍耐，忍耐成全出稱許，稱許成全出盼望！患難是神的工具，為神兒女成全出屬靈的品行、品格來。倪弟兄說：
「我們快要完全知道我們主，已往從未如此知道；
但是今日醫治傷心的摸撫，不是那日感覺得到。
那日雖有無窮無盡的讚美，卻無流淚迫切禱告，
卻無傷心痛苦所得的安慰，也無困難所生依靠。
那日雖有無比榮耀的冠冕，但無十架可以順從；
他為我們所受一切的磨碾，今日纔能與祂交通。
進日安息,就再尋不到疲倦，再無機會為祂受苦；
再也不能為祂經過何試煉，再為祂捨棄何幸福。
哎阿,為祂,機會已是何等少，所有機會快要過去，
機會無多,為祂,蒙羞和受嘲，為祂,再來分心、分慮。
不久就無誤會、怒罵與凌辱，就無孤單、寂寞、離別。
我當寶貝這些不久的祝福，我藉這些與你聯結。
主,我羨慕早日看見你臉面，那是實在好得無比；
但是,我也不願免去你試煉，失去如此交通甜蜜。
求?憐憫,使我充滿你大愛，不顧一切為你生活。
免你僕人今天急切望將來，將來又悔今天錯過。」
「稱許」原文是δοκιμη（dokime），意思是經過試驗後被證實為合格或蒙稱許，因此是稱許、驗效、驗證、合格。和合本、恢復本、呂振中本均譯成「老練」，應是沿用英文欽定本（KJV）experience（有經驗、老練）的錯誤譯法。原文並無經驗老道或老練的意思！而是信徒經過患難的磨煉，藉由堅忍、順服的面對，生出或成全出蒙稱許的品行、品格來。雅各說：「忍受試煉的人是有福的，因為他既受試驗得了稱許，就必得著生命的冠冕；這是主應許給那些愛祂之人的。」（雅一12,恢復本）可見基督徒屬靈的美德、屬天的性情，都不是一朝一夕產生的。經過許多處境，日積月累，基督的性格才能構成在他們裡面。好像畫在花瓶上的畫，要送入火窯裡燒，經過一定的火候、夠長的時間、耐性的等候，才能燒進瓶裡，與瓶是一，不能被拭去。保羅勸勉提摩太說：「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐，以及我…所遭遇的逼迫、苦難；…。但你所學習的，所確信的，要存在心?，因為你知道是跟誰學的。」（提後三10,11,14）
二、「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為
義了。」（19）
「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」（和合本）
「因那一人之不聽從、萬眾也怎樣被認為罪人；照樣，因這一人之聽從、萬眾也怎樣都被認為義人。」（呂振中）
「藉著一人的悖逆，多人構成了罪人，照樣，藉著一人的順從，多人也要構成義的了。」（恢復本）
「正如一個人違背命令，眾人成為罪人；同樣，一個人順服，眾人成為義人。」（現中）
「悖逆」原文是παρακοη（parakoe），由παρα（para）「在…旁邊」和ακοη（akoe）「聽聲」、「聽話」二字複合而成，因此意思是聽漏、當耳邊風、漫不經心的聽、蠻不在乎的聽、話從右耳進左耳出的聽，或加話減話的聽，所以是悖逆、不順服。
當初神是對亞當說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃；只是知識善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創二16,17,另譯）但夏娃卻對蛇說：「神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」（三3）「也不可摸」是她自己加進的話。而神對亞當說：「…只是知識善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」這樣的話，亞當和夏娃都不是很在乎，經蛇一誘惑，夏娃「…就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」（6）其結局就如神所說的，與神的生命隔絕了，與神的交通失去了，魂生命受了玷污，身體逐漸老衰死去。這就是保羅所說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）又說：「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」（14）從此，罪、死在人的身上作了王！「…因一人的過犯，眾人都死了，…因一人犯罪就定罪，…審判是由一人而定罪…，因一人的過犯，死就因這一人作了王，…因一次的過犯，眾人都被定罪，…因一人的悖逆，眾人成為罪人，…罪作王叫人死，…。」（15?21）可見悖逆、不順服所帶進來的結果非常嚴重！人「聽漏」神的話，把神的話當耳邊風、或是漫不經心的聽、蠻不在乎的聽，都是神非常不喜悅的！撒母耳對掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五22,23）
「順從」原文是υπακοη（hupakoe），由υπο（hupo）「在…下面」和ακοη（akoe）「聽聲」、「聽話」二字複合而成，因此意思是伏在下面的聽、謹慎小心的聽、鄭重仔細的聽，所以是順從、順服。
這樣的聽是不增減神的話的聽，並照著神所說的去行，一點不打折扣。神未說而行的是妄行，神說了而不行的是悖逆。這二者都不討神喜悅！主耶穌說：「…子憑著自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子才能作；父所作的事，子也照樣作。」（約五19）又說：「我憑著自己不能作甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（30）又說：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」（六38）又說：「…我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。…我常作他所喜悅的事」（八28,29）這就是祂的順服。最後臨上十架前，在客西馬尼園，祂的禱告乃是：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太二十六39）又說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」（42）若十字架不是神的旨意，主也不必顯勇敢來面對，否則就是妄行。但當祂清楚這是神的旨意時，祂便毫不遲疑的順服了。祂對門徒說：「…時候到了，人子被賣在罪人手?了。起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了！」（45,46）保羅說：「祂本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6?8）「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二2）。
羅馬書五章說：「何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人麼？…何況那些受洪恩，又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼？…因一次的義行，眾人也就被稱義，得生命了。…因一人的順從，眾人也成為義了。…恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」（15?21）希伯來書說：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。祂既得以完全，就為凡順從祂的人，成了永遠得救的根源。」（五7?9）我們感謝主，藉著祂的順從，為我們贏回神，也為我們得回神要給人所有的福份。
聖經希臘文釋義 - 羅馬四章 - 關懷者
羅馬書第四章
一、「按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人」（12）
「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」（和合本）
「又做受割禮的人的父，做那些不但受割禮、並且照我們祖宗亞伯拉罕沒受割禮時的信心之腳蹤而按規矩行的人的父。」（呂振中）
「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且照我們祖宗亞伯拉罕，未受割禮時之信的腳蹤而行的人。」（恢復本）
「他也是已經受割禮的人的父親，不但因為他們受了割禮，也因為他們跟隨了我們先祖亞伯拉罕在未受割禮時的那種信心生活。」（現中）
「行」原文是στιχ?ω（stοich??），名詞στο?χο?（stο?chοs）意思是行列、原則、準則、法則、原質，因此本字意思是照著一定的行列、原則、準則、法則而行。原文本字是現在分詞，因此表達一個繼續不斷且習慣性的動作，就是「一直不斷行」在亞伯拉罕信的腳蹤。本字是保羅的專用字（羅四12,加五25,六16,腓三16），在新約其他的書信中未出現。
「按…亞伯拉罕，…信之蹤跡去行」的「行」就是，亞伯拉罕如何走，他信心的子孫也如何走，後人的跟隨是亦步亦趨的，因此，後人也蒙相同的恩。亞伯拉罕並不是因著割禮而被稱義的，好像大體的猶太人所認為的，他們也以割禮做為他們誇耀的本錢，是外邦人為「未受割禮之民」。保羅在這事上則弄得很清楚，他把先後次序講得很清楚，他說：「…因我們所說，亞伯拉罕的信就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候，因信稱義的印證，…」（羅四9?11）可見割禮不是做為神稱義的記號，而是做他未受割禮的時候，因信稱義的印證。
早在神吩咐亞伯拉罕給全家男丁行割禮之前，亞伯拉罕就已經是因信蒙神稱義了。亞伯拉罕因信稱義是創世記十五章的事，神吩咐他給全家男丁行割禮的事是創世記十七章的事。並且割禮的事是因著十六章的事引進來的，那就是，亞伯拉罕接受了妻子撒拉的提議，與使女夏甲同房生出以實瑪利來（創十七1,2,11），這是亞伯拉罕憑肉體、血氣生的（加四23,29）。因這事，十三年之久神未向他顯現。創世記十六章最後一節聖經說：「夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。」（16）而十七章一開頭就說：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，…」（1上）。可見，亞伯拉罕從八十六歲到九十九歲的這十三年是失落的，是沒有屬靈年日的，是不蒙神紀念的。這不是一件小事！一個人的一生能有多少個的十三年呢！神在這次的顯現裡對他說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人」（1下）！祂再次堅定祂與亞伯拉罕所立的約（2?8），然後，隨即吩咐他給全家男丁行割禮（9?14），作為神與他並他子孫「立約的證據」（11）。從上下文看，割禮是應著亞伯拉罕憑肉體、血氣生以實瑪利來的，這並不是甚麼值得驕傲的事，反而是警誡亞伯拉罕不要再憑肉體、血氣行事。我們可以說，亞伯拉罕若沒有憑肉體、血氣生以實瑪利來，割禮應該是不必要的。這更給人看見，人要憑行為稱義是不可能的，反而顯出人的肉體、血氣來。人憑罕憑肉體、血氣生出來的行為是不可能蒙神稱義的。歷代以來猶太人一直以割禮為傲，若他們回頭看創世記的歷史，他們恐怕會笑自己是愚蠢和無知的。行割禮的目的是叫人受提醒，不要憑肉體、血氣、天然行事，更不是要人拿來引以為傲的，神的意思是要人「脫去肉體情慾」（西二11）。不過，割禮也有益處，就是界定了因信稱義和人在神前想因行為稱義的次序。「…我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇。」（羅四1,2）生以實瑪利的行為若蒙神稱許，為甚麼神十三年之久未向他顯現？為甚麼神要他在祂面前作完全人？為甚麼神要他行割禮呢？可見，人在神面前只能因信稱義，然後才是因信心而生的行為才能蒙神稱義（雅二17?26）。
今天，新約的信徒也是走亞伯拉罕的道路，凡事憑信不憑眼見，就像「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪?去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，…。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。因著信，連撒拉自己雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的，所以從一個彷彿已死的人，就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的，所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信，被試驗的時候就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。…他以為神還能叫人從死?復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來十一8?19）「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義」（加五6）；「我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三13）多馬是看見了主手上的釘痕，和祂槍傷的肋旁才信的，主對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約二十29）基督徒又稱信徒，就是因為他們是因信作了亞伯拉罕的子孫，「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7）；「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」（9）；「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」（14）；「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（29）
保羅在羅馬書四章這裡是說：「…神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」（13）可見猶太人受割禮並不能更邀神的青眼，更蒙神的稱義；外邦人未受割禮並未減少神的「一視同仁」。因為「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」（羅三22）。「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（29,30）割禮並不是蒙神稱義的要素，信才是！「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」（四16）
一、「按我們的祖宗亞伯拉罕，未受割禮而信之蹤跡去行的人」（12）
「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。」（和合本）
「又做受割禮的人的父，做那些不但受割禮、並且照我們祖宗亞伯拉罕沒受割禮時的信心之腳蹤而按規矩行的人的父。」（呂振中）
「又作受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且照我們祖宗亞伯拉罕，未受割禮時之信的腳蹤而行的人。」（恢復本）
「他也是已經受割禮的人的父親，不但因為他們受了割禮，也因為他們跟隨了我們先祖亞伯拉罕在未受割禮時的那種信心生活。」（現中）
「行」原文是στιχ?ω（stοich??），名詞στο?χο?（stο?chοs）意思是行列、原則、準則、法則、原質，因此本字意思是照著一定的行列、原則、準則、法則而行。原文本字是現在分詞，因此表達一個繼續不斷且習慣性的動作，就是「一直不斷行」在亞伯拉罕信的腳蹤。本字是保羅的專用字（羅四12,加五25,六16,腓三16），在新約其他的書信中未出現。
「按…亞伯拉罕，…信之蹤跡去行」的「行」就是，亞伯拉罕如何走，他信心的子孫也如何走，後人的跟隨是亦步亦趨的，因此，後人也蒙相同的恩。亞伯拉罕並不是因著割禮而被稱義的，好像大體的猶太人所認為的，他們也以割禮做為他們誇耀的本錢，是外邦人為「未受割禮之民」。保羅在這事上則弄得很清楚，他把先後次序講得很清楚，他說：「…因我們所說，亞伯拉罕的信就算為他的義，是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢？是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。並且他受了割禮的記號，作他未受割禮的時候，因信稱義的印證，…」（羅四9?11）可見割禮不是做為神稱義的記號，而是做他未受割禮的時候，因信稱義的印證。
早在神吩咐亞伯拉罕給全家男丁行割禮之前，亞伯拉罕就已經是因信蒙神稱義了。亞伯拉罕因信稱義是創世記十五章的事，神吩咐他給全家男丁行割禮的事是創世記十七章的事。並且割禮的事是因著十六章的事引進來的，那就是，亞伯拉罕接受了妻子撒拉的提議，與使女夏甲同房生出以實瑪利來（創十七1,2,11），這是亞伯拉罕憑肉體、血氣生的（加四23,29）。因這事，十三年之久神未向他顯現。創世記十六章最後一節聖經說：「夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。」（16）而十七章一開頭就說：「亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，…」（1上）。可見，亞伯拉罕從八十六歲到九十九歲的這十三年是失落的，是沒有屬靈年日的，是不蒙神紀念的。這不是一件小事！一個人的一生能有多少個的十三年呢！神在這次的顯現裡對他說：「我是全能的神，你當在我面前作完全人」（1下）！祂再次堅定祂與亞伯拉罕所立的約（2?8），然後，隨即吩咐他給全家男丁行割禮（9?14），作為神與他並他子孫「立約的證據」（11）。從上下文看，割禮是應著亞伯拉罕憑肉體、血氣生以實瑪利來的，這並不是甚麼值得驕傲的事，反而是警誡亞伯拉罕不要再憑肉體、血氣行事。我們可以說，亞伯拉罕若沒有憑肉體、血氣生以實瑪利來，割禮應該是不必要的。這更給人看見，人要憑行為稱義是不可能的，反而顯出人的肉體、血氣來。人憑罕憑肉體、血氣生出來的行為是不可能蒙神稱義的。歷代以來猶太人一直以割禮為傲，若他們回頭看創世記的歷史，他們恐怕會笑自己是愚蠢和無知的。行割禮的目的是叫人受提醒，不要憑肉體、血氣、天然行事，更不是要人拿來引以為傲的，神的意思是要人「脫去肉體情慾」（西二11）。不過，割禮也有益處，就是界定了因信稱義和人在神前想因行為稱義的次序。「…我們的祖宗亞伯拉罕，憑著肉體得了甚麼呢？倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇。」（羅四1,2）生以實瑪利的行為若蒙神稱許，為甚麼神十三年之久未向他顯現？為甚麼神要他在祂面前作完全人？為甚麼神要他行割禮呢？可見，人在神面前只能因信稱義，然後才是因信心而生的行為才能蒙神稱義（雅二17?26）。
今天，新約的信徒也是走亞伯拉罕的道路，凡事憑信不憑眼見，就像「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪?去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，…。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。因著信，連撒拉自己雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的，所以從一個彷彿已死的人，就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會；他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的，所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信，被試驗的時候就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。…他以為神還能叫人從死?復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」（來十一8?19）「我們靠著聖靈，憑著信心，等候所盼望的義」（加五6）；「我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三13）多馬是看見了主手上的釘痕，和祂槍傷的肋旁才信的，主對他說：「你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」（約二十29）基督徒又稱信徒，就是因為他們是因信作了亞伯拉罕的子孫，「那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫」（加三7）；「那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福」（9）；「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」（14）；「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（29）
保羅在羅馬書四章這裡是說：「…神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。」（13）可見猶太人受割禮並不能更邀神的青眼，更蒙神的稱義；外邦人未受割禮並未減少神的「一視同仁」。因為「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」（羅三22）。「難道神只作猶太人的神嗎？不也是作外邦人的神嗎？是的，也作外邦人的神。神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。」（29,30）割禮並不是蒙神稱義的要素，信才是！「所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔；不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」（四16）
星期三, 8月 24, 2005
「本著聖經」！！ - 關懷者
選自"真理的恢復"
http://www.mnstars.net/bbs/bbs.php
「回歸到聖經，回到主話的光中」
是的，這是正路，我們該如此實行！
保羅來到帖撒羅尼迦，進了猶太人的會堂，一連三個安息日，「本著聖經」與他們辯論，「講解陳明」基督必須受害，從死裡復活…（徒十七2，3）。這是使徒給我們的榜樣，也該是我們的實行。當然「辯論」絕不是「自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞」（提前六4）那種方式，而是帶著受教的靈，「本著聖經」來辨明真理。「真理越辯越明」！
後來，當保羅和西拉來到庇哩亞時，他說：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（11）保羅稱讚他們不是沒有道理的，因為他們對所有來到他們會堂解經講道的拉比（包括保羅在內）都如是看待。他們不「以人廢言」，也不「以言廢人」，他們總是「回到聖經」、「對照聖經」，看講者是否按著正意分解神的話，或是在胡扯、歪曲、曲解神的話。他們信了保羅所傳的，甘心領受這道，是因為保羅所傳的合乎聖經、解明聖經！這豈不是我們中間當鼓勵的麼？否則我們中間硬是出了一大堆「應聲蟲」、「錄音機」，有甚麼用呢？被別人一問就倒，聖經也不熟，只是熟記所謂「高峰真理」而已，自己又講得不清不楚。
樓上的聖徒說：「劉天元弟兄的一次大專特會，他極力嘶吼的一句話，『挑戰我』！拿聖經的話來挑戰他！這樣的話，給我相當的震撼！不是劉弟兄講的就對，是聖經講的，才是對的！」我們都要大聲說：「阿們！」基督徒對待聖經、對待真理該是這樣的態度！
筆者所在地有一弟兄，從事美?，未受過甚麼教育，當兵時才學識字。得救後數年正常聚會，後中斷數年，然後恢復起來，後來這數年光景正常，服事、聚會、見證、傳福音剛強。每逢去理髮，筆者總是提醒他要有耐心、恆心將全本聖經讀過一遍，後來他至少讀了二遍。這些日子，換成他去鼓勵其他初信者，要他們一定好好把聖經讀過。他說聖經一熟，別人交通甚麼就容易知道、容易進入，不至於人云亦云、糊里糊塗、摸不著頭緒。別人交通，大概能知道聖經的出處。而且他說，對別人說的話也能有鑑別的能力，也能分辨說者的靈，是出於生命，還是只是道理的講說。當然這些都有待年日來長成，有藉環境來成全，但至少在聖經真理、知識上的貯備已稍具基礎，容易讓主來「加上」。「有了」還要「加上」！若甚麼都沒有，要如何能再加上呢！當初，這位弟兄若沒有耐心、恆心將全本聖經讀過幾遍，只是天天捧著「晨興聖言」禱、言、背、講，今天的光景恐怕會很悽慘，筆者恐怕也會很難過、很虧欠！
今天我們要大聲疾呼，初信者的「屬靈根基」不是「晨興聖言」、「高峰真理」，而是聖經本文。要「像纔生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救！」（彼前二2）「高峰真理」對初信者只是「高峰道理」、「高峰神學」而已，助益不多、幫助不大。就是蒙恩多年聖徒也該天天勤讀聖經，所有的屬靈書籍只能作為參考用，必須自己從神的話?得新鮮的食物、亮光和啟示。
我們該鼓勵所有的聖徒好好的讀聖經、背聖經，真理才會清楚，斷案才會準確。有名的解經家亨利馬太（Matthew Henry）童年時，父親要他背詩篇第一百一十九篇（共176節），他雖覺得厭煩吃力，卻耐心的把它背熟，後來他作見證說，這給他何等大的幫助！摩根（G.C.Morgan）有一次為了進入神的話，七年之久將聖經每卷讀了六十遍，難怪聖經在他的手中是發亮的！路德馬丁說：「聖經不帶註解，好像太陽發出光來！」這是金玉良言！其他聖徒不勝枚舉，都有許多美好榜樣讓我們效法、跟隨。豐富不是自然而來的，啟示、亮光也不是隨風吹到的。但一件事是確定的，就是根基必是神的話。「捨本逐末」是我們今天的實行，就是捨了「聖經」的本，逐了「晨興聖言」、「高峰神學」、「一年七次」的末！將來恐怕我們會後悔，因為我們成全出來的下一代全是「制式的」，沒能讓主往前作更高、更深、更廣的工作！
熟悉聖經、本著清潔的良心，大概可以分辨：
「一個出版」，還是「一種出版」
「一個水流」，還是「一個水流，許多分流」
「一個工作、一個中心」，還是「一個工作、許多中心」
「一個工作、一個區域」，還是「一個工作、許多區域」
「一個工作、一個工頭、一個工作團」，還是「一個工作、許多工作團、各有其工頭」
「一個職事、一個執事」，還是「一個職事、許多執事」
「一個（建造基督身體的）職事、一個職事」，還是「一個職事、許多職事」
「一種食物、一個口味、一個味道」，還是「多種食物、多種口味、多種味道」
「一本聖經、一種翻譯、一個解經」，還是「一本聖經、多種翻譯、多重解經」
主曾在阿爾卑斯山興起「谷中的弟兄」，他們個個「身懷絕技」，就是他們熟背全本聖經。他們二個二個受差出去傳福音，他們以做生意為掩飾，當人中意他們的珍珠時，他們會告訴人，他們還有比珍珠更寶貝的「東西」，於是就向人傳福音。他們得人多多，並且敬虔愛主、彼此相愛。當時，正是路德馬丁興起的時候，羅馬天主教鎖禁聖經，黑暗到不能黑暗，竟然有神甫說：「還好我沒有讀過聖經，要不然我也會犯路德馬丁所犯的罪！」豈不哀哉！一邊是熱愛聖經，傳生命的活道；另一邊是鎖禁聖經，教皇說的是，人落在無知黑暗?，連「聖品人」也不例外。今天已經沒有人能鎖禁聖經，但是如果一個團體有了「積非成是」、「一個出版」、「一個審核」、「一言堂」…，就也落在同一個陷阱?了！不要有一天我們中間的弟兄說：「還好我讀的都是『晨興聖言』、『高峰道理』，否則我也會吃了別人的『毒瓜』，犯了別人『不同解經的錯誤』！」
弟兄們，讓我們勤讀聖經、熟讀聖經、禱背聖經！讓我們天天在主的話跟前遇見我們可愛的主！
再補充一些
我們主日聚會後段，的確該先從翻開聖經讀經開始，然後才自由交通。我們已將近十年不變了。我們沒有跟隨「一年七次」、「晨興聖言」，但聖徒們要讀、要跟，我們沒有反對，因為這是個人的自由！只是我們會經過考量，來選取聖徒追求的材料。
小排聚會，筆者認為「本著聖經」的分享交通最造就人、最開啟人。筆者曾陪著排?聖徒看過「摩西一生」、「大衛一生」、「以利亞、以利沙一生」、「路得記」。現正帶初信排，陪他們從馬太福音讀起，完全不給綱要信息，就是「本著聖經」交通、分享、提問、作答，然後指定一週回去研讀相關的舊約背景、經文、故事…。週週都來，思路連貫，比「主題式」的好。聚起會來很有味道，聖徒們很有參與感，收穫也多。不要怕有人說錯答案，也不要怕有人拋出奇怪問題，也沒有所謂的只有一個「標準答案」。總是帶著聖徒揣摩經文意思，學著將自己置身聖經時代場景，把自己當做其中一個人物，設身處地想想如果我是那個人我會怎麼做，然後還說說如何應用到自己的身上、今天的社會…。當然這需要有老練的聖徒帶著、陪著、把舵、引導、鼓勵…，才容易達到。但這不該是我們的聚會光景麼？許多時候，聖徒們會有「意想不到」的看見、亮光，也會有「超乎想像」的解答。聖經是全世界最有味道、最有趣的一本書！
我們既不要「牧師領會」式的「家庭禮拜」，我們何必來個制式「一言堂」，反覆讀「晨興聖言」式的「小排聚會」！好像沒有「晨興聖言」，就不知道如何分享了！好像沒有「晨興聖言」，就沒有材料可讀似的！聖經不就是我們的「教科書」麼？聖經的內容豈不豐富、豈不生動活潑麼？我們捨了「米飯」，反去吃「零嘴」，可惜，可惜！
http://www.mnstars.net/bbs/bbs.php
「回歸到聖經，回到主話的光中」
是的，這是正路，我們該如此實行！
保羅來到帖撒羅尼迦，進了猶太人的會堂，一連三個安息日，「本著聖經」與他們辯論，「講解陳明」基督必須受害，從死裡復活…（徒十七2，3）。這是使徒給我們的榜樣，也該是我們的實行。當然「辯論」絕不是「自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞」（提前六4）那種方式，而是帶著受教的靈，「本著聖經」來辨明真理。「真理越辯越明」！
後來，當保羅和西拉來到庇哩亞時，他說：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（11）保羅稱讚他們不是沒有道理的，因為他們對所有來到他們會堂解經講道的拉比（包括保羅在內）都如是看待。他們不「以人廢言」，也不「以言廢人」，他們總是「回到聖經」、「對照聖經」，看講者是否按著正意分解神的話，或是在胡扯、歪曲、曲解神的話。他們信了保羅所傳的，甘心領受這道，是因為保羅所傳的合乎聖經、解明聖經！這豈不是我們中間當鼓勵的麼？否則我們中間硬是出了一大堆「應聲蟲」、「錄音機」，有甚麼用呢？被別人一問就倒，聖經也不熟，只是熟記所謂「高峰真理」而已，自己又講得不清不楚。
樓上的聖徒說：「劉天元弟兄的一次大專特會，他極力嘶吼的一句話，『挑戰我』！拿聖經的話來挑戰他！這樣的話，給我相當的震撼！不是劉弟兄講的就對，是聖經講的，才是對的！」我們都要大聲說：「阿們！」基督徒對待聖經、對待真理該是這樣的態度！
筆者所在地有一弟兄，從事美?，未受過甚麼教育，當兵時才學識字。得救後數年正常聚會，後中斷數年，然後恢復起來，後來這數年光景正常，服事、聚會、見證、傳福音剛強。每逢去理髮，筆者總是提醒他要有耐心、恆心將全本聖經讀過一遍，後來他至少讀了二遍。這些日子，換成他去鼓勵其他初信者，要他們一定好好把聖經讀過。他說聖經一熟，別人交通甚麼就容易知道、容易進入，不至於人云亦云、糊里糊塗、摸不著頭緒。別人交通，大概能知道聖經的出處。而且他說，對別人說的話也能有鑑別的能力，也能分辨說者的靈，是出於生命，還是只是道理的講說。當然這些都有待年日來長成，有藉環境來成全，但至少在聖經真理、知識上的貯備已稍具基礎，容易讓主來「加上」。「有了」還要「加上」！若甚麼都沒有，要如何能再加上呢！當初，這位弟兄若沒有耐心、恆心將全本聖經讀過幾遍，只是天天捧著「晨興聖言」禱、言、背、講，今天的光景恐怕會很悽慘，筆者恐怕也會很難過、很虧欠！
今天我們要大聲疾呼，初信者的「屬靈根基」不是「晨興聖言」、「高峰真理」，而是聖經本文。要「像纔生的嬰孩一樣，切慕那純淨的話奶，叫你們靠此長大，以致得救！」（彼前二2）「高峰真理」對初信者只是「高峰道理」、「高峰神學」而已，助益不多、幫助不大。就是蒙恩多年聖徒也該天天勤讀聖經，所有的屬靈書籍只能作為參考用，必須自己從神的話?得新鮮的食物、亮光和啟示。
我們該鼓勵所有的聖徒好好的讀聖經、背聖經，真理才會清楚，斷案才會準確。有名的解經家亨利馬太（Matthew Henry）童年時，父親要他背詩篇第一百一十九篇（共176節），他雖覺得厭煩吃力，卻耐心的把它背熟，後來他作見證說，這給他何等大的幫助！摩根（G.C.Morgan）有一次為了進入神的話，七年之久將聖經每卷讀了六十遍，難怪聖經在他的手中是發亮的！路德馬丁說：「聖經不帶註解，好像太陽發出光來！」這是金玉良言！其他聖徒不勝枚舉，都有許多美好榜樣讓我們效法、跟隨。豐富不是自然而來的，啟示、亮光也不是隨風吹到的。但一件事是確定的，就是根基必是神的話。「捨本逐末」是我們今天的實行，就是捨了「聖經」的本，逐了「晨興聖言」、「高峰神學」、「一年七次」的末！將來恐怕我們會後悔，因為我們成全出來的下一代全是「制式的」，沒能讓主往前作更高、更深、更廣的工作！
熟悉聖經、本著清潔的良心，大概可以分辨：
「一個出版」，還是「一種出版」
「一個水流」，還是「一個水流，許多分流」
「一個工作、一個中心」，還是「一個工作、許多中心」
「一個工作、一個區域」，還是「一個工作、許多區域」
「一個工作、一個工頭、一個工作團」，還是「一個工作、許多工作團、各有其工頭」
「一個職事、一個執事」，還是「一個職事、許多執事」
「一個（建造基督身體的）職事、一個職事」，還是「一個職事、許多職事」
「一種食物、一個口味、一個味道」，還是「多種食物、多種口味、多種味道」
「一本聖經、一種翻譯、一個解經」，還是「一本聖經、多種翻譯、多重解經」
主曾在阿爾卑斯山興起「谷中的弟兄」，他們個個「身懷絕技」，就是他們熟背全本聖經。他們二個二個受差出去傳福音，他們以做生意為掩飾，當人中意他們的珍珠時，他們會告訴人，他們還有比珍珠更寶貝的「東西」，於是就向人傳福音。他們得人多多，並且敬虔愛主、彼此相愛。當時，正是路德馬丁興起的時候，羅馬天主教鎖禁聖經，黑暗到不能黑暗，竟然有神甫說：「還好我沒有讀過聖經，要不然我也會犯路德馬丁所犯的罪！」豈不哀哉！一邊是熱愛聖經，傳生命的活道；另一邊是鎖禁聖經，教皇說的是，人落在無知黑暗?，連「聖品人」也不例外。今天已經沒有人能鎖禁聖經，但是如果一個團體有了「積非成是」、「一個出版」、「一個審核」、「一言堂」…，就也落在同一個陷阱?了！不要有一天我們中間的弟兄說：「還好我讀的都是『晨興聖言』、『高峰道理』，否則我也會吃了別人的『毒瓜』，犯了別人『不同解經的錯誤』！」
弟兄們，讓我們勤讀聖經、熟讀聖經、禱背聖經！讓我們天天在主的話跟前遇見我們可愛的主！
再補充一些
我們主日聚會後段，的確該先從翻開聖經讀經開始，然後才自由交通。我們已將近十年不變了。我們沒有跟隨「一年七次」、「晨興聖言」，但聖徒們要讀、要跟，我們沒有反對，因為這是個人的自由！只是我們會經過考量，來選取聖徒追求的材料。
小排聚會，筆者認為「本著聖經」的分享交通最造就人、最開啟人。筆者曾陪著排?聖徒看過「摩西一生」、「大衛一生」、「以利亞、以利沙一生」、「路得記」。現正帶初信排，陪他們從馬太福音讀起，完全不給綱要信息，就是「本著聖經」交通、分享、提問、作答，然後指定一週回去研讀相關的舊約背景、經文、故事…。週週都來，思路連貫，比「主題式」的好。聚起會來很有味道，聖徒們很有參與感，收穫也多。不要怕有人說錯答案，也不要怕有人拋出奇怪問題，也沒有所謂的只有一個「標準答案」。總是帶著聖徒揣摩經文意思，學著將自己置身聖經時代場景，把自己當做其中一個人物，設身處地想想如果我是那個人我會怎麼做，然後還說說如何應用到自己的身上、今天的社會…。當然這需要有老練的聖徒帶著、陪著、把舵、引導、鼓勵…，才容易達到。但這不該是我們的聚會光景麼？許多時候，聖徒們會有「意想不到」的看見、亮光，也會有「超乎想像」的解答。聖經是全世界最有味道、最有趣的一本書！
我們既不要「牧師領會」式的「家庭禮拜」，我們何必來個制式「一言堂」，反覆讀「晨興聖言」式的「小排聚會」！好像沒有「晨興聖言」，就不知道如何分享了！好像沒有「晨興聖言」，就沒有材料可讀似的！聖經不就是我們的「教科書」麼？聖經的內容豈不豐富、豈不生動活潑麼？我們捨了「米飯」，反去吃「零嘴」，可惜，可惜！
星期一, 8月 22, 2005
聖經希臘文釋義 - 羅馬書第三章 - 關懷者
請按以下連結進入蒐錄區
http://08232005.blogspot.com/
羅馬書第三章
一、「虧缺了神的榮耀」（23）
「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（和合本）
「因為萬人都犯了罪，都虧缺了上帝的榮耀。」（呂振中）
「因為眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（恢復本）
「因為每一個人都犯了罪，缺乏上帝的榮耀。」（現中）
「虧缺」原文是υστερεω（hustereo），原意是賽跑未達終點，缺錢買糧或物資缺乏以致窮乏、窮困，因此是短缺、缺欠、虧缺、不及、趕不上。
我們看看這個字在聖經別處的用法：福音書裡記載一個少年的官曾對主說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」（太十九20）主耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（可十21）。離家的浪子得了他的家業後，就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了；在那?任意放蕩，浪費貲財。「既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦（窮乏）起來。」（路十五14,參來十一37）主耶穌參加迦拿娶親的筵席，筵席不久「酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』」（約二3）保羅說哥林多教會在基督?「凡事富足，口才、知識都全備；…恩賜上沒有一樣不及人的…」（林前一5?7）。論到食物時，他說：「其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」（八8）論到基督的身體時，他說：「我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。」（十二24）論到神託付他的職份時，他說：「但我想，我一點沒有趕不上那些超級的使徒。」（林後十一5,另譯,參十二11）他對哥林多教會說：「我在你們那?缺乏的時候，並沒有累著你們一個人，因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。」（十一9）他對腓立比教會說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四12,13）希伯來書警告的話說：「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得你們中間或有人似乎是趕不上了。」（來四1）又有警告的話說：「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；…」（十二15）。
羅三23這裡保羅則說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」意思就是世人不僅犯罪得罪神，而且虧缺了神的榮耀，又因為原文是現在式，所以是繼續不斷的動作，就是人一直繼續不斷的虧缺神的榮耀，思想上、行為上都是如此。虧缺神的榮耀，就是沒有把神的榮耀活出、顯出，也沒有把神所該得的榮耀給神。人能夠活出、顯出神，也能把神所該得的榮耀給神，這件事並不是天方夜譚，因為當初神造人的時候是照著神自己的形像，按著神自己的樣式造人的（創一26）。「神造人原是正直」（傳七27）的，只是人把自己給弄壞了。「神的形像」說出神內裡的性情和外顯的美德；「神的樣式」說出神顯出時神聖、尊貴的樣子。這些，人都失去了！本來，生命樹的果子是要使這一切具體成形在人身上，但人受了欺，並未將之接受進來，反將知識善惡樹的果子接受進來。知識善惡樹的果子進到人裡面，不僅叫人與神的生命隔絕（弗四18），也將人本性裡的真誠、善良、正直、尊貴破壞得幾乎蕩然無存。人雖然想要行善，但「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。」（賽六十四6）人的義行永遠趕不上神要求的水準，就好像工廠出產的劣質品，永遠不能叫買主滿意一樣。人無法顯出神、活出神，是神最大的傷痛，也是人最大的損失。但感謝神，「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（24）「…神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，…」（22）。本來絕望的罪人無路來到神面前，無路享用生命樹（創三24），但如今藉著主耶穌的流血捨命，為我們開了來到神面前，享用生命樹的道路（約十四6,來十19,20）。如今，這生命不僅活在我們裡面，也從我們身上活出來，使我們「活著就是基督」（腓一21），也像主一樣，能叫父得榮耀（約七18,十七1,4,十五8,二十一19）。
二、「神設立耶穌作挽回祭」（25）
「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」（和合本）
「這耶穌、上帝顯然立為除罪法，憑著人的信、本著耶穌(希臘文?他)的血、來做上帝(希臘文?他)救人之義的明證。因為上帝用他的寬容、對人先時所犯的罪過都不追究。」（呂振中）
「神擺出基督耶穌作平息處，是憑著祂的血，藉著人的信，為要在神以寬容越過人先時所犯的罪上，顯示祂的義。」（恢復本）
「上帝不惜犧牲基督，以他為贖罪祭，藉著他的死，使人由於信他而蒙赦罪。上帝這樣做是要顯明自己的公義。」（現中）
「設立」原文是προτιθημαι（protithemai），由προ（pro）「在…前面」和τιθημαι（tithemai）「擺」、「置」二字複合而成，因此是設立、定意、擺設、陳列。本字也用在保羅對羅馬的聖徒說，「我屢次定意往你們那?去」（羅一13），又用在保羅說到神救贖的計畫、旨意「都是照祂在自己裡面所定下的美意」（弗一9，另譯）。舊約則多次用於「陳設」餅或「陳設」餅的桌子。「陳設」餅又叫「面」餅，因為是陳列在神面前的餅。
保羅說「神設立耶穌作挽回祭」，就是神把耶穌公開擺出來、陳列出來，叫世人知道神已為人預備好了救贖的方法，也為人預備好了救贖的道路。因為「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）並且本字有設立、定意之意，因此給我們看見，主耶穌的捨命流血、贖罪的大工，不是歷史上偶發的事件或後來補上的，乃是三一神在創立世界以前，按其先見所設立、定意的，因此就成了神的定旨（二23）。又因為本字是關身語態，所以是神「為祂自己的緣故」設立了耶穌作挽回祭，好讓人有路回到祂面前，蒙祂稱義、得祂福分。真的，若不是神定意如此做，罪人永遠無路回到神面前！
「挽回祭」原文是ιλαστ?ριον（hilasterion），本字前面若加定冠詞就是舊約約櫃上的遮（蔽）罪蓋（το ιλαστηριον），這蓋是精金作成的座，其下置放十誡法版，其上有二基路伯並神的榮耀。舊約應稱之為遮（蔽）罪蓋（座），新約應稱之為施恩座、憐憫座，因為舊約人的罪只是「暫時」被遮蔽、遮蓋，新約則因主已成功永遠贖罪的事，罪就永遠被「除去」，而不是遮蔽、遮蓋，因此遮（蔽）罪座就成了施恩座、憐憫座。遮（蔽）罪座說出神的寶座仍是定罪的寶座；施恩座、憐憫座則說出神的寶座成了向罪人施恩、施憐憫的寶座。若依此，本字可譯為「平息處」（恢復本），其重點乃在最後所成就之平息、和息。和合本聖經譯為「挽回祭」，是因為本字與贖罪相關，譯者延伸整個意思涵蓋祭牲之死、獻祭過程，到最終所成就的挽回，因此譯之為「挽回祭」。祭牲的死一面解決罪人罪的問題，另一面為罪人挽回神，平息神的怒氣，成就神與人之間的和平。我們要知道，需要挽回的是神不是人，人的罪根本叫神掩面不看人，不准人到祂跟前來，人就是想到神面前來也不獲准，但祭牲既為人死，人的罪既獲解決，神的一面也因此息怒，神就被挽回來與到祂跟前來的人相會。呂振中譯本這段譯為「這耶穌、上帝顯然立為除罪法」，也是達意、正確的譯法。
恢復本這段譯為「神擺出耶穌作平息處」，為表達基督是神與人和息的地方，神因基督被挽回、（怒氣）平息，而在祂裡面與人和息、相會，因此就把「設立」譯作「擺出」（希伯來書九5同字為「施恩座」，同為表達處所，二者不同只在前面冠詞之有無）。
另外，使徒約翰說：「祂為我們的罪作了挽回祭（恢復本：「平息的祭物」）；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹二2）又說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭（恢復本：「平息的祭物」），這就是愛了。」（四10）這裡的「挽回祭」原文是ιλασμο?（hilasmos），是指祭物本身，與羅馬書三章這裡的字，源同，字不同，意也不同。「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭（恢復本：「成就平息」）。」（來二17）這裡的「獻上挽回祭」或「成就平息」原文是ιλασκομαι（hilaskomai），意思是獻祭的舉動。主耶穌曾說有一個稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸對神說：「神啊，開恩可憐我這個罪人」（路十八13），這裡的「開恩可憐」與「獻上挽回祭」原文同字，又因為原文是被動式，因此可以譯為「為我獻上挽回祭」、「為我成就挽回」、「為我成就平息」。這個稅吏自知是罪人，不敢進神前，也不得神悅納，他只得「遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸」對神說：「神啊，求?為我這個罪人獻上挽回祭，為我成就挽回，為我成就平息，使我與?和息，能夠被?接納，重回?的懷抱！」而誰來成就這事呢？乃是神的兒子基督。祂成為獻給神的祭物，祂親自將自己獻上，為罪人成就和息，使神悅納罪人。
舊約獻祭的圖畫給我們看見，神與人兩造之間的和解、和息，是藉著祭物成就的，沒有祭物的流血，人的罪不得赦免，神的怒氣不能止息，神的公義得不到伸張。但祭物的獻上需要祭司和獻祭的地方，如此，才能成就整個獻祭的事。每年一次，在贖罪大日（出三10,利十六34,二十三27），大祭司帶著在外院子被殺公牛、公羊的血進入幔內的至聖所，來到約櫃前，將血彈七次在約櫃的施恩座上，如此為自己、本家和全體百姓贖罪（利十六11?17），神就在那裡與大祭司相會，並從法櫃施恩座上二基路伯中間，和他說祂所要吩咐他，傳給以色列人的一切事（出二十四22,三十6,36,利十六2,民十七4）。所有這一切的圖畫、預表、影兒全應驗在新約裡，而基督就是這一切的實體（西二17）。更奇妙的是，舊約有祭物、祭司和獻祭地方（成就和息之處）三者有別，新約這三者卻都是基督！
基督是獻給神的祭物。施浸約翰指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！」（約一29,另譯）祂所流的血是「…寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前一19）祂是「更美的祭物」（來九23），「這血所說的，比亞伯的血所說的更美」（十一24），祂的血是「永約之血」（十三20），這血所立的是「更美的約」（七22），因此「就引進了更美的指望」（19）。
基督是獻祭的大祭司。祂「藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神」（來九14）。光希伯來書說到我們的主是大祭司就有十次之多，祂是「慈悲忠信的大祭司」（二17），祂是「升入高天尊榮的大祭司」（四14），祂是「體恤我們軟弱的大祭司」（15），祂作大祭司，榮耀不是自取榮耀的，乃是神給的（五5），祂是「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」（六20），祂是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司」（七26），祂是神的兒子作大祭司（28），祂是「坐在天上至大者寶座的右邊」的大祭司（八1），祂是「將來美事的大祭司」（九11），祂是「治理神的家」的大祭司（十21）。
祂又是神與人和息的地方。在這裡人被神悅納，神與人相會、交通、說話。保羅說：「…神在基督?，叫世人與自己和好，不將他們的過犯，歸到他們身上，…」（林後五19）；「我們在愛子?得蒙救贖，罪過得以赦免」（西一14）；「祂在基督?，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（弗一3）
新約，因為做為實體的基督已經來到，並且成就了一切，就使一切屬靈的事得以實化，成為實際。這一切又全然不受時空、文化、種族、宗教、性別、身分、地位等等的影響。從前，只有大祭司能一年一次，並且要帶著牛羊的血才能進入至聖所；今天，主已經以祂的血為我們開了一條又新又活的路，使我們每一個人得以坦然的進入至聖所（來十19,20），「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四16）今天，我們只要回到我們的靈中，就能在靈中面見我們的神。這是何等的親切、便利！神今天不是遠在天邊讓我們遙望，而是就在我們的靈裡與我們同住、同活。從前，遮罪蓋、施恩座、憐憫座和約櫃是隱藏在至聖所的幔內，幔上又繡上基路伯，把罪人永遠隔絕在外；今天，幔子已經裂開（太二十七51,來十20），神向世人公開擺出耶穌作施恩座，神為罪人備妥救贖之法，祂也向他們指明救恩之路。「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的，…」（提前一15）。祂告訴罪人那裡是平息處，那裡是安息所。從前，人到神面前要藉牛羊的血，希伯來書說：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨」（來九13），「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼？」（14）從前，祭司體系「所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全」（9），所獻的祭只能「暫時」將罪遮蓋，「這祭物永不能除罪」（十11）；但基督是「用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」（12），祂「在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」（26）從前，「那些成為祭司的，數目本來多；是因為有死阻隔，不能長久」（七23）；今天，「這位既是永遠常存的，祂祭司的職任就長久不更換；凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（24,25）「祂成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。」（16）從前，「那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭」（27）；今天，我們的大祭司，是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」（26）
這一切神已為罪人做成了，「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血」，但要實化這一切，乃是「藉著人的信」。人的信要實化一切神所要給人的屬靈的福份，使人被稱義、蒙悅納。而這一切的舉動正「要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅三25，26）神長久的忍耐已經過去，從前神對人先時所犯的罪的寬容、遮蓋也過去了，因為神的愛子已獻上自己為祭。罪已除去，神的心滿意，罪人也喜樂。暴風雨已過，烏雲已散，從此晴空萬里，鳥語花香！
一、 神的基督是我的義， 我的美麗，我的錦衣，
在寶座前服此盛裝， 我能抬頭歡樂歌唱。
二、 主阿，我信你的寶血，已將我罪全部解決，
為我灑在神施恩座， 永遠為我向神求赦。
三、 藉你救贖，我已脫去 我罪、我過、我恥、我懼；
審判大日我敢站立， 誰能控告你所稱義？
四、 亞伯拉罕就是如此， 蒙贖聖徒也都一式，
宣怖你為罪人救星， 他們所誇只在你名。
五、 這件白衣永遠不變， 盡管舊造沉沒多年；
時代不能改其美艷， 牠的榮美永遠新鮮。
六、 直到天上見你榮耀， 我們仍要以你自驕：
我的美麗，我的錦衣，我主耶穌是我的義。
http://08232005.blogspot.com/
羅馬書第三章
一、「虧缺了神的榮耀」（23）
「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（和合本）
「因為萬人都犯了罪，都虧缺了上帝的榮耀。」（呂振中）
「因為眾人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（恢復本）
「因為每一個人都犯了罪，缺乏上帝的榮耀。」（現中）
「虧缺」原文是υστερεω（hustereo），原意是賽跑未達終點，缺錢買糧或物資缺乏以致窮乏、窮困，因此是短缺、缺欠、虧缺、不及、趕不上。
我們看看這個字在聖經別處的用法：福音書裡記載一個少年的官曾對主說：「這一切我都遵守了，還缺少甚麼呢？」（太十九20）主耶穌看著他，就愛他，對他說：「你還缺少一件，去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」（可十21）。離家的浪子得了他的家業後，就把他一切所有的都收拾起來，往遠方去了；在那?任意放蕩，浪費貲財。「既耗盡了一切所有的，又遇著那地方大遭饑荒，就窮苦（窮乏）起來。」（路十五14,參來十一37）主耶穌參加迦拿娶親的筵席，筵席不久「酒用盡了，耶穌的母親對祂說：『他們沒有酒了。』」（約二3）保羅說哥林多教會在基督?「凡事富足，口才、知識都全備；…恩賜上沒有一樣不及人的…」（林前一5?7）。論到食物時，他說：「其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」（八8）論到基督的身體時，他說：「我們俊美的肢體，自然用不著裝飾；但神配搭這身子，把加倍的體面給那有缺欠的肢體。」（十二24）論到神託付他的職份時，他說：「但我想，我一點沒有趕不上那些超級的使徒。」（林後十一5,另譯,參十二11）他對哥林多教會說：「我在你們那?缺乏的時候，並沒有累著你們一個人，因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。」（十一9）他對腓立比教會說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富，或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能作。」（腓四12,13）希伯來書警告的話說：「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得你們中間或有人似乎是趕不上了。」（來四1）又有警告的話說：「又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；…」（十二15）。
羅三23這裡保羅則說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」意思就是世人不僅犯罪得罪神，而且虧缺了神的榮耀，又因為原文是現在式，所以是繼續不斷的動作，就是人一直繼續不斷的虧缺神的榮耀，思想上、行為上都是如此。虧缺神的榮耀，就是沒有把神的榮耀活出、顯出，也沒有把神所該得的榮耀給神。人能夠活出、顯出神，也能把神所該得的榮耀給神，這件事並不是天方夜譚，因為當初神造人的時候是照著神自己的形像，按著神自己的樣式造人的（創一26）。「神造人原是正直」（傳七27）的，只是人把自己給弄壞了。「神的形像」說出神內裡的性情和外顯的美德；「神的樣式」說出神顯出時神聖、尊貴的樣子。這些，人都失去了！本來，生命樹的果子是要使這一切具體成形在人身上，但人受了欺，並未將之接受進來，反將知識善惡樹的果子接受進來。知識善惡樹的果子進到人裡面，不僅叫人與神的生命隔絕（弗四18），也將人本性裡的真誠、善良、正直、尊貴破壞得幾乎蕩然無存。人雖然想要行善，但「我們都像不潔淨的人；所有的義都像污穢的衣服。」（賽六十四6）人的義行永遠趕不上神要求的水準，就好像工廠出產的劣質品，永遠不能叫買主滿意一樣。人無法顯出神、活出神，是神最大的傷痛，也是人最大的損失。但感謝神，「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。」（24）「…神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，…」（22）。本來絕望的罪人無路來到神面前，無路享用生命樹（創三24），但如今藉著主耶穌的流血捨命，為我們開了來到神面前，享用生命樹的道路（約十四6,來十19,20）。如今，這生命不僅活在我們裡面，也從我們身上活出來，使我們「活著就是基督」（腓一21），也像主一樣，能叫父得榮耀（約七18,十七1,4,十五8,二十一19）。
二、「神設立耶穌作挽回祭」（25）
「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」（和合本）
「這耶穌、上帝顯然立為除罪法，憑著人的信、本著耶穌(希臘文?他)的血、來做上帝(希臘文?他)救人之義的明證。因為上帝用他的寬容、對人先時所犯的罪過都不追究。」（呂振中）
「神擺出基督耶穌作平息處，是憑著祂的血，藉著人的信，為要在神以寬容越過人先時所犯的罪上，顯示祂的義。」（恢復本）
「上帝不惜犧牲基督，以他為贖罪祭，藉著他的死，使人由於信他而蒙赦罪。上帝這樣做是要顯明自己的公義。」（現中）
「設立」原文是προτιθημαι（protithemai），由προ（pro）「在…前面」和τιθημαι（tithemai）「擺」、「置」二字複合而成，因此是設立、定意、擺設、陳列。本字也用在保羅對羅馬的聖徒說，「我屢次定意往你們那?去」（羅一13），又用在保羅說到神救贖的計畫、旨意「都是照祂在自己裡面所定下的美意」（弗一9，另譯）。舊約則多次用於「陳設」餅或「陳設」餅的桌子。「陳設」餅又叫「面」餅，因為是陳列在神面前的餅。
保羅說「神設立耶穌作挽回祭」，就是神把耶穌公開擺出來、陳列出來，叫世人知道神已為人預備好了救贖的方法，也為人預備好了救贖的道路。因為「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（徒四12）並且本字有設立、定意之意，因此給我們看見，主耶穌的捨命流血、贖罪的大工，不是歷史上偶發的事件或後來補上的，乃是三一神在創立世界以前，按其先見所設立、定意的，因此就成了神的定旨（二23）。又因為本字是關身語態，所以是神「為祂自己的緣故」設立了耶穌作挽回祭，好讓人有路回到祂面前，蒙祂稱義、得祂福分。真的，若不是神定意如此做，罪人永遠無路回到神面前！
「挽回祭」原文是ιλαστ?ριον（hilasterion），本字前面若加定冠詞就是舊約約櫃上的遮（蔽）罪蓋（το ιλαστηριον），這蓋是精金作成的座，其下置放十誡法版，其上有二基路伯並神的榮耀。舊約應稱之為遮（蔽）罪蓋（座），新約應稱之為施恩座、憐憫座，因為舊約人的罪只是「暫時」被遮蔽、遮蓋，新約則因主已成功永遠贖罪的事，罪就永遠被「除去」，而不是遮蔽、遮蓋，因此遮（蔽）罪座就成了施恩座、憐憫座。遮（蔽）罪座說出神的寶座仍是定罪的寶座；施恩座、憐憫座則說出神的寶座成了向罪人施恩、施憐憫的寶座。若依此，本字可譯為「平息處」（恢復本），其重點乃在最後所成就之平息、和息。和合本聖經譯為「挽回祭」，是因為本字與贖罪相關，譯者延伸整個意思涵蓋祭牲之死、獻祭過程，到最終所成就的挽回，因此譯之為「挽回祭」。祭牲的死一面解決罪人罪的問題，另一面為罪人挽回神，平息神的怒氣，成就神與人之間的和平。我們要知道，需要挽回的是神不是人，人的罪根本叫神掩面不看人，不准人到祂跟前來，人就是想到神面前來也不獲准，但祭牲既為人死，人的罪既獲解決，神的一面也因此息怒，神就被挽回來與到祂跟前來的人相會。呂振中譯本這段譯為「這耶穌、上帝顯然立為除罪法」，也是達意、正確的譯法。
恢復本這段譯為「神擺出耶穌作平息處」，為表達基督是神與人和息的地方，神因基督被挽回、（怒氣）平息，而在祂裡面與人和息、相會，因此就把「設立」譯作「擺出」（希伯來書九5同字為「施恩座」，同為表達處所，二者不同只在前面冠詞之有無）。
另外，使徒約翰說：「祂為我們的罪作了挽回祭（恢復本：「平息的祭物」）；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹二2）又說：「不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭（恢復本：「平息的祭物」），這就是愛了。」（四10）這裡的「挽回祭」原文是ιλασμο?（hilasmos），是指祭物本身，與羅馬書三章這裡的字，源同，字不同，意也不同。「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭（恢復本：「成就平息」）。」（來二17）這裡的「獻上挽回祭」或「成就平息」原文是ιλασκομαι（hilaskomai），意思是獻祭的舉動。主耶穌曾說有一個稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸對神說：「神啊，開恩可憐我這個罪人」（路十八13），這裡的「開恩可憐」與「獻上挽回祭」原文同字，又因為原文是被動式，因此可以譯為「為我獻上挽回祭」、「為我成就挽回」、「為我成就平息」。這個稅吏自知是罪人，不敢進神前，也不得神悅納，他只得「遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸」對神說：「神啊，求?為我這個罪人獻上挽回祭，為我成就挽回，為我成就平息，使我與?和息，能夠被?接納，重回?的懷抱！」而誰來成就這事呢？乃是神的兒子基督。祂成為獻給神的祭物，祂親自將自己獻上，為罪人成就和息，使神悅納罪人。
舊約獻祭的圖畫給我們看見，神與人兩造之間的和解、和息，是藉著祭物成就的，沒有祭物的流血，人的罪不得赦免，神的怒氣不能止息，神的公義得不到伸張。但祭物的獻上需要祭司和獻祭的地方，如此，才能成就整個獻祭的事。每年一次，在贖罪大日（出三10,利十六34,二十三27），大祭司帶著在外院子被殺公牛、公羊的血進入幔內的至聖所，來到約櫃前，將血彈七次在約櫃的施恩座上，如此為自己、本家和全體百姓贖罪（利十六11?17），神就在那裡與大祭司相會，並從法櫃施恩座上二基路伯中間，和他說祂所要吩咐他，傳給以色列人的一切事（出二十四22,三十6,36,利十六2,民十七4）。所有這一切的圖畫、預表、影兒全應驗在新約裡，而基督就是這一切的實體（西二17）。更奇妙的是，舊約有祭物、祭司和獻祭地方（成就和息之處）三者有別，新約這三者卻都是基督！
基督是獻給神的祭物。施浸約翰指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！」（約一29,另譯）祂所流的血是「…寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前一19）祂是「更美的祭物」（來九23），「這血所說的，比亞伯的血所說的更美」（十一24），祂的血是「永約之血」（十三20），這血所立的是「更美的約」（七22），因此「就引進了更美的指望」（19）。
基督是獻祭的大祭司。祂「藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神」（來九14）。光希伯來書說到我們的主是大祭司就有十次之多，祂是「慈悲忠信的大祭司」（二17），祂是「升入高天尊榮的大祭司」（四14），祂是「體恤我們軟弱的大祭司」（15），祂作大祭司，榮耀不是自取榮耀的，乃是神給的（五5），祂是「照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司」（六20），祂是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司」（七26），祂是神的兒子作大祭司（28），祂是「坐在天上至大者寶座的右邊」的大祭司（八1），祂是「將來美事的大祭司」（九11），祂是「治理神的家」的大祭司（十21）。
祂又是神與人和息的地方。在這裡人被神悅納，神與人相會、交通、說話。保羅說：「…神在基督?，叫世人與自己和好，不將他們的過犯，歸到他們身上，…」（林後五19）；「我們在愛子?得蒙救贖，罪過得以赦免」（西一14）；「祂在基督?，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」（弗一3）
新約，因為做為實體的基督已經來到，並且成就了一切，就使一切屬靈的事得以實化，成為實際。這一切又全然不受時空、文化、種族、宗教、性別、身分、地位等等的影響。從前，只有大祭司能一年一次，並且要帶著牛羊的血才能進入至聖所；今天，主已經以祂的血為我們開了一條又新又活的路，使我們每一個人得以坦然的進入至聖所（來十19,20），「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來四16）今天，我們只要回到我們的靈中，就能在靈中面見我們的神。這是何等的親切、便利！神今天不是遠在天邊讓我們遙望，而是就在我們的靈裡與我們同住、同活。從前，遮罪蓋、施恩座、憐憫座和約櫃是隱藏在至聖所的幔內，幔上又繡上基路伯，把罪人永遠隔絕在外；今天，幔子已經裂開（太二十七51,來十20），神向世人公開擺出耶穌作施恩座，神為罪人備妥救贖之法，祂也向他們指明救恩之路。「基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的，…」（提前一15）。祂告訴罪人那裡是平息處，那裡是安息所。從前，人到神面前要藉牛羊的血，希伯來書說：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨」（來九13），「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的良心，除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼？」（14）從前，祭司體系「所獻的禮物和祭物，就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全」（9），所獻的祭只能「暫時」將罪遮蓋，「這祭物永不能除罪」（十11）；但基督是「用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」（12），祂「在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。」（26）從前，「那些成為祭司的，數目本來多；是因為有死阻隔，不能長久」（七23）；今天，「這位既是永遠常存的，祂祭司的職任就長久不更換；凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（24,25）「祂成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能。」（16）從前，「那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭」（27）；今天，我們的大祭司，是「聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。」（26）
這一切神已為罪人做成了，「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血」，但要實化這一切，乃是「藉著人的信」。人的信要實化一切神所要給人的屬靈的福份，使人被稱義、蒙悅納。而這一切的舉動正「要顯明神的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」（羅三25，26）神長久的忍耐已經過去，從前神對人先時所犯的罪的寬容、遮蓋也過去了，因為神的愛子已獻上自己為祭。罪已除去，神的心滿意，罪人也喜樂。暴風雨已過，烏雲已散，從此晴空萬里，鳥語花香！
一、 神的基督是我的義， 我的美麗，我的錦衣，
在寶座前服此盛裝， 我能抬頭歡樂歌唱。
二、 主阿，我信你的寶血，已將我罪全部解決，
為我灑在神施恩座， 永遠為我向神求赦。
三、 藉你救贖，我已脫去 我罪、我過、我恥、我懼；
審判大日我敢站立， 誰能控告你所稱義？
四、 亞伯拉罕就是如此， 蒙贖聖徒也都一式，
宣怖你為罪人救星， 他們所誇只在你名。
五、 這件白衣永遠不變， 盡管舊造沉沒多年；
時代不能改其美艷， 牠的榮美永遠新鮮。
六、 直到天上見你榮耀， 我們仍要以你自驕：
我的美麗，我的錦衣，我主耶穌是我的義。
賈玉銘 (1901~1964)
1901年，因為庚子拳匪之亂，登州的文會館(廣文大學前身)只畢業了兩名學生，其
中之一是賈玉銘(德新)。他繼續進教士館(神學院)，成為中國影響力最大的神學家。
賈玉銘，山東昌樂縣小岭村人。畢業后，任安邱縣逢旺支會牧師，及濟宁州，沂州
府牧師。1907年，赫士博士(Dr. Watson M. Hayes, 1857~1944)在濰縣創辦女子
神學院。因為信仰問題，1919年，又創辦華北神學院，后來於1922年遷往滕縣，規模頗為宏敞。大約是經過丁立美的推荐，賈玉銘牧師被聘為教授。
賈玉銘的神學思想是保守的，但不故步自封；中庸，卻不是沒有主見。他所讀的廣
文大學，原是狄考文(Calvin Wilson Mateer, D.D., LL.D. 1835-1920)創立的文會
館，是中國第一所現代大學，信仰上屬於長老會傳統，自然是改革宗信仰。赫士來
華后，則先在文會館任教，后繼任校長，創立華北神學院；他的信仰是非千禧年主
義(Amillennialism)。賈玉銘可能是中國最早受達秘(John Nelson Darby, 1800-1882)思想影響的人。前千禧年信仰，到英國弟兄會的達秘的時候，又發展成為時代論。美國作過律師的神學家司可福(Cyrus Ingerson Scofield, 1843~1921)，講述，
又著作，并有司可福注釋圣經，更助長其發展。賈玉銘接受了前千禧年論和時代論，但沒有接受弟兄會廢棄“牧師”名銜，仍然為牧師。因此，他不能跟赫士繼續同工，
導致他的离開。
賈玉銘到了南京，成為金陵女子神學院的院長。他也辦了一個靈光報。如果單看這
個名字，頗有諾斯替派(Gnosticism)的意味。其實，那也是弟兄會習用的語詞，對
於青年人，“亮光”特別有吸引力。賈玉銘愛栽培青年人，提拔后進。李淵如女士
到福州領會，認識了有追求的青年倪柝聲；由李和蔡蘇娟女士，把他介紹給賈玉銘，
在靈光報學習幫忙了約九個月，直到1927年，廣東北伐軍逼近南京。在三月二十八
日，發生大火，靈光報在火光中被燒光了。不久，倪也离開了。
約在那時，也有“山東大复興”，教會圈子里開始有“靈恩運動”這個名詞。許多
信徒對此批評，輕視，或竟反對，形成不怕罪，不傳福音，不重品德，惟獨怕“靈
恩”的怪現象。賈玉銘也未見過；但他不像別人，沒見過的事就是錯誤，不同於我
的就是不對的。他困惑，但不認為該盲目反對。他曾為复興長久禱告；但复興臨到
的時候，卻跟他想像的不同。是否他的“想像”是成見？當然不能以自己想像決定
神工作的模式。他的辦法是放下自己，謙卑禱告，要自己經歷圣靈充滿。他認罪，他禱告，大聲禱告。后來，他自己見證，确實經歷了圣靈的充滿。子他去山東自己觀察后，回到南京，不作消極的批評，只是積極的禱告。他的禱告生活，成為學生和傳道人的模楷，使這位本來道德文章就為人推重的牧者，更成為禱告人的榜樣。据他的學生說：賈牧清早三，四時即起身禱告，常禁食禱告。到后來日軍侵華，逃難去重慶，靈修院在南山上复課，他仍然在天未亮扶杖上山禱告。他們記得他以杖拄地，說：“哈利路亞”的情形，難以忘怀。
在他所著的神道學中說： 愛是最大的靈恩，作先知講道，是最重要的靈恩，是教
會最需要的，是世界最需要的，也是人受過靈洗后最顯然的。如五旬節圣靈沛降，彼得講道，一日三千人悔改歸主。因人受過靈洗，即得了“上頭來的能力”，大有
靈權靈能，顯為圣靈的利器，建設靈國，拯濟亡魂，作靈工，結靈果，以歸榮於神。.
他又說：未受靈洗不能成為進步的基督徒，不能成為有能力的傳道人，這五旬節的應許，‘是應許，給我們和我們儿女的’，切望主內信徒，勿放棄權利。不過，他同時警告信徒，不可偏重靈恩，要謹防邪靈。并要有相當准備：“1.須先倒空己心-即除去一切罪污，算清罪債，備空器皿；亦除去成見，并一切阻礙之物；2.完全奉獻... 3.誠心禱求...4.堅信与順從。”
賈牧所有著作甚多，其中神道學是最重要的一本。雖然簡略，但卻完備，綱舉目張，
影響華人教會至為深鉅。起初於1921年出版，為文言文；后來，繼續修訂，於1949年
第七版，改為白話文，略有淺文言，因之更為風行。可惜，華人教會，多只接受其
前禧年之教義，而忽略其圣洁，与平衡的靈恩教導。但賈牧在神學界之領導地位，
則無可爭議。
在美國，有人把相當鉅大的遺產，捐贈給南京的金陵神學院。執行人知道南京有兩
所神學院，一男一女，認為宜合并才可完成捐贈人的意愿。不過，兩所神學院名同，
而信仰并不相同。多數人以為金錢就是信仰，贊同有錢則合；但賈牧覺得信仰很重
要，不應該，也不愿留在自由派的旗下。而且他看到傳統神學教育的問題，是只重
知識，而不重信仰，因此，他出來創辦學術与靈命并重的靈修院。到中日戰爭期間，靈修院內移逃難。第二次世界大戰結束后，遷到上海恢复。這可見賈牧在信仰上，持守純洁的原則；和在神學教育上的卓見，只是曲高和寡，不僅未能發展，連繼續也不可能。
1948年，國際教會聯合會(The International Council of Christian Churches,
簡稱ICCC)在荷蘭阿姆斯特丹，開成立大會，賈牧應邀出席；荷蘭的駐華大使高柯
(Arie Kok)主席，美國多名代表包括跋扈好戰的麥金泰(Carl McIntire)。會中見
不到屬靈气氛，只是党同伐异的政治把戲。高柯的開幕致辭，說是如同基甸与米甸之戰，當然自比神的勇士，把反對的人一律打成米甸人，自然是應該赶盡殺絕！會后，年老的賈牧，感慨的對青年于中一說：“中一，我們受騙了！”這樣，賈牧雖然受人尊敬，但在信仰上，左右不逢源，大致走的是孤單的道路。
賈玉銘牧師的著作甚丰，而且堅實，信仰純正，是神給華人教會?久的賜福。其中
包括神道學，羅馬書講義，以弗所書講義，宣道法，完全救法，圣經教義，拔摩异
象，靈修日課等多种；還有他所編著的靈交詩歌，圣徒心聲，有許多他自己的作品，
和夫人的作品一首；不論是他自己寫的，或翻譯作品，都是明白易懂，音韻和諧，
為最受教會歡迎的中文詩歌。
賈牧伉儷情深，相敬如賓，為后輩所樂道。賈師母朱德馨女士，患有癌症，在床臥
病；賈牧師體貼的親自照顧，直到她离世。賈玉銘牧師牧師於1964年逝世。
中之一是賈玉銘(德新)。他繼續進教士館(神學院)，成為中國影響力最大的神學家。
賈玉銘，山東昌樂縣小岭村人。畢業后，任安邱縣逢旺支會牧師，及濟宁州，沂州
府牧師。1907年，赫士博士(Dr. Watson M. Hayes, 1857~1944)在濰縣創辦女子
神學院。因為信仰問題，1919年，又創辦華北神學院，后來於1922年遷往滕縣，規模頗為宏敞。大約是經過丁立美的推荐，賈玉銘牧師被聘為教授。
賈玉銘的神學思想是保守的，但不故步自封；中庸，卻不是沒有主見。他所讀的廣
文大學，原是狄考文(Calvin Wilson Mateer, D.D., LL.D. 1835-1920)創立的文會
館，是中國第一所現代大學，信仰上屬於長老會傳統，自然是改革宗信仰。赫士來
華后，則先在文會館任教，后繼任校長，創立華北神學院；他的信仰是非千禧年主
義(Amillennialism)。賈玉銘可能是中國最早受達秘(John Nelson Darby, 1800-1882)思想影響的人。前千禧年信仰，到英國弟兄會的達秘的時候，又發展成為時代論。美國作過律師的神學家司可福(Cyrus Ingerson Scofield, 1843~1921)，講述，
又著作，并有司可福注釋圣經，更助長其發展。賈玉銘接受了前千禧年論和時代論，但沒有接受弟兄會廢棄“牧師”名銜，仍然為牧師。因此，他不能跟赫士繼續同工，
導致他的离開。
賈玉銘到了南京，成為金陵女子神學院的院長。他也辦了一個靈光報。如果單看這
個名字，頗有諾斯替派(Gnosticism)的意味。其實，那也是弟兄會習用的語詞，對
於青年人，“亮光”特別有吸引力。賈玉銘愛栽培青年人，提拔后進。李淵如女士
到福州領會，認識了有追求的青年倪柝聲；由李和蔡蘇娟女士，把他介紹給賈玉銘，
在靈光報學習幫忙了約九個月，直到1927年，廣東北伐軍逼近南京。在三月二十八
日，發生大火，靈光報在火光中被燒光了。不久，倪也离開了。
約在那時，也有“山東大复興”，教會圈子里開始有“靈恩運動”這個名詞。許多
信徒對此批評，輕視，或竟反對，形成不怕罪，不傳福音，不重品德，惟獨怕“靈
恩”的怪現象。賈玉銘也未見過；但他不像別人，沒見過的事就是錯誤，不同於我
的就是不對的。他困惑，但不認為該盲目反對。他曾為复興長久禱告；但复興臨到
的時候，卻跟他想像的不同。是否他的“想像”是成見？當然不能以自己想像決定
神工作的模式。他的辦法是放下自己，謙卑禱告，要自己經歷圣靈充滿。他認罪，他禱告，大聲禱告。后來，他自己見證，确實經歷了圣靈的充滿。子他去山東自己觀察后，回到南京，不作消極的批評，只是積極的禱告。他的禱告生活，成為學生和傳道人的模楷，使這位本來道德文章就為人推重的牧者，更成為禱告人的榜樣。据他的學生說：賈牧清早三，四時即起身禱告，常禁食禱告。到后來日軍侵華，逃難去重慶，靈修院在南山上复課，他仍然在天未亮扶杖上山禱告。他們記得他以杖拄地，說：“哈利路亞”的情形，難以忘怀。
在他所著的神道學中說： 愛是最大的靈恩，作先知講道，是最重要的靈恩，是教
會最需要的，是世界最需要的，也是人受過靈洗后最顯然的。如五旬節圣靈沛降，彼得講道，一日三千人悔改歸主。因人受過靈洗，即得了“上頭來的能力”，大有
靈權靈能，顯為圣靈的利器，建設靈國，拯濟亡魂，作靈工，結靈果，以歸榮於神。.
他又說：未受靈洗不能成為進步的基督徒，不能成為有能力的傳道人，這五旬節的應許，‘是應許，給我們和我們儿女的’，切望主內信徒，勿放棄權利。不過，他同時警告信徒，不可偏重靈恩，要謹防邪靈。并要有相當准備：“1.須先倒空己心-即除去一切罪污，算清罪債，備空器皿；亦除去成見，并一切阻礙之物；2.完全奉獻... 3.誠心禱求...4.堅信与順從。”
賈牧所有著作甚多，其中神道學是最重要的一本。雖然簡略，但卻完備，綱舉目張，
影響華人教會至為深鉅。起初於1921年出版，為文言文；后來，繼續修訂，於1949年
第七版，改為白話文，略有淺文言，因之更為風行。可惜，華人教會，多只接受其
前禧年之教義，而忽略其圣洁，与平衡的靈恩教導。但賈牧在神學界之領導地位，
則無可爭議。
在美國，有人把相當鉅大的遺產，捐贈給南京的金陵神學院。執行人知道南京有兩
所神學院，一男一女，認為宜合并才可完成捐贈人的意愿。不過，兩所神學院名同，
而信仰并不相同。多數人以為金錢就是信仰，贊同有錢則合；但賈牧覺得信仰很重
要，不應該，也不愿留在自由派的旗下。而且他看到傳統神學教育的問題，是只重
知識，而不重信仰，因此，他出來創辦學術与靈命并重的靈修院。到中日戰爭期間，靈修院內移逃難。第二次世界大戰結束后，遷到上海恢复。這可見賈牧在信仰上，持守純洁的原則；和在神學教育上的卓見，只是曲高和寡，不僅未能發展，連繼續也不可能。
1948年，國際教會聯合會(The International Council of Christian Churches,
簡稱ICCC)在荷蘭阿姆斯特丹，開成立大會，賈牧應邀出席；荷蘭的駐華大使高柯
(Arie Kok)主席，美國多名代表包括跋扈好戰的麥金泰(Carl McIntire)。會中見
不到屬靈气氛，只是党同伐异的政治把戲。高柯的開幕致辭，說是如同基甸与米甸之戰，當然自比神的勇士，把反對的人一律打成米甸人，自然是應該赶盡殺絕！會后，年老的賈牧，感慨的對青年于中一說：“中一，我們受騙了！”這樣，賈牧雖然受人尊敬，但在信仰上，左右不逢源，大致走的是孤單的道路。
賈玉銘牧師的著作甚丰，而且堅實，信仰純正，是神給華人教會?久的賜福。其中
包括神道學，羅馬書講義，以弗所書講義，宣道法，完全救法，圣經教義，拔摩异
象，靈修日課等多种；還有他所編著的靈交詩歌，圣徒心聲，有許多他自己的作品，
和夫人的作品一首；不論是他自己寫的，或翻譯作品，都是明白易懂，音韻和諧，
為最受教會歡迎的中文詩歌。
賈牧伉儷情深，相敬如賓，為后輩所樂道。賈師母朱德馨女士，患有癌症，在床臥
病；賈牧師體貼的親自照顧，直到她离世。賈玉銘牧師牧師於1964年逝世。
江守道
江守道弟兄，中國上海人，畢業於東吳大學。年青時就已蒙主呼召並與倪柝聲弟兄同工，在中國大陸各地事奉主。一九四九年離開中國後，在東南亞各地華人聖徒中服事，至一九五二年移居美國紐約，繼續服事基督的眾教會。 神不只給江弟兄話語的恩賜，也使用他在文字上的事奉，多年來除了自己的著作外，他更把倪弟兄的著作及信息翻譯為英文，使得在英語世界?的眾聖徒，也能同享神所賜予倪柝聲弟兄的屬靈豐富。 最近這二十多年，主藉著江守道弟兄在各地，尤其在北美洲與亞洲的特別聚會，把神那永遠的旨意再傳述予神的兒女，使神的兒女不只能更明白神那永遠的旨意，也重燃那顆願意按著神那永遠的旨意而活和事奉的心志。
見證四則
一、蒙恩以前 「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14） 在我沒有蒙恩以前，我是天生喜歡和世界接近的人。看電影是我的嗜好，也可以說是我的性命。看報時，最注意的就是電影廣告。路過戲院時，就不自主地被吸引過去看那些圖畫。每星期六常是消磨在電影院?。然而主耶穌基督的寶血洗淨我以後，雖然我常聽見看電影是罪，但我總是堅持說不是罪。
感謝主！堅持雖由得我，但是聖靈的微細聲音，終究使我不能不降服。所以我就這樣結論：看電影未必是罪，但信徒去看，不十分合適；我願意以後不再看。可是總不敢公開表示我的決心，以防將來的失敗。果然，足有兩、三個月沒有進戲院。可是肉體的意志在試探面前，無不屈服、投降。恰巧那時有一齣宗教影片到上海，就是「挪亞的方舟」。人又送我們戲票。這樣，我的肉體辯論說：看宗教片又豈是罪？我的舊人活動了！當開映的日子，我在良心責備之下，便硬?頸項踏進電影院去度那舊日的生活。 讚美主！祂是良牧，祂看見祂的小羊有越規行動，就開始用杖來管教。從電影開幕到末了，祂的手不放鬆我；聖靈的責備和良心的控告，不斷地在我?面作工，以致我並沒有得?電影的快樂，反倒因良心爭戰，難過了兩小時。這次以後，我再也不敢違背主的旨意；看電影的惡習，從此釘死。主不喜信徒看電影，因為：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）
二、基督在我?面活? 「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心?；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約壹三9） 「主阿！赦免我，因我又犯罪了！恩主阿！為甚麼我又失敗呢？到底怎樣才能得勝呢？」這是我得救以後，三年中不斷發出的哀聲。當我初蒙恩的時候，我的心是何等的高興，以為甚麼都好了；可是過不多時，舊人又活動起來，罪的事實又一件一件地堆積?。悔改、認罪、求恩、立志……都是我日常的生活。「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（羅七14） 「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（羅七18-19）我盡力去想找，追求得勝；然我仍在罪中，我真是苦阿！ 當我唸到約翰壹書第三章，和羅馬人書第六章，我希奇我自己的不得勝。不是我沒有追求、沒有禱告，或是沒有努力約束自己，但是我為甚麼仍犯罪呢？我含淚地掙扎在波浪式的生活中。
感謝父神！祂知道我的心何等的痛苦，所以在三年後，祂使我遇見一位在基督?可愛的弟兄。我找得和他私下談話的機會，就把我心中的憂悶傾倒出來。他因?基督的愛，隨即借了幾本書給我看。 我回去後就把書都看了。內中有一本書如此記載：「主耶穌不願意作我們幫扶者，祂要作我們的生命；祂不願意我們為祂作甚麼，祂要我們讓祂在我們?面，作出自己的工作來，用我們好像一枝筆。如果我們的生命不僅是屬乎基督，並且是基督，我們的生命就必定是得勝的，因祂不能失敗。所以，第一，我們應無條件地完全順服基督，承認祂是我們一切所有和一切所是的主人。第二，求神把基督作我們生命的那個豐滿賜給我們。第三，相信神已經給我們；不是祂將要作，乃是祂已經作了。」 當我看完了以後，我就跪下禱告，求神查看我，使一切的攔阻都除去，以致主基督能作我的生命。同時，我接受基督為我的生命。當我禱告完了，我立那知道神已恩待了我，因為舊事已過，一切是「基督在我?面活?」。弟兄們！撒但以後時常把控告、欺騙、污穢思想，拋在我的頭腦中，然而主耶穌的寶血已經答應牠了。讚美主！
三、受浸 「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（太十37） 因為我是生在一個基督徒家庭中，按公會的遺傳，我就在嬰孩的時候，被父母抱?受了滴水禮。當我才蒙恩，我並不明白滴水禮和嬰孩洗是聖經中所沒有的。所以，我一直以為自己是受洗歸入基督的人。以後有人告訴我：基督徒必須受浸的，我竭力反對，因為我已是受滴水嬰孩洗的。雖然我後來稍微明白一些，人講「受浸」真理，我仍辯護說：「浸」和「洗」是絕對一樣。我所以如此答覆，其實也有不得已的苦衷；因為我雖然知道惟有受浸是合乎聖經的，並且我也願意順服。可是我的父親卻在宗派?當牧師，我不敢傷他的心。 一次我去探望一位弟兄，他被聖靈引導，和我談起受浸真理。當時我一面辯論，一面又大大發怒；原因是我的心被聖靈所摸住了，而同時我的肉體又竭力反抗。這位弟兄見我這樣，就不再談下去了，並且獨自倒在床上睡?了。在那?我與主單獨的時候，我就禱告主說：並不是我不肯，實在是太難；受浸，我遲早要順服的，但是目前不是時候。那時，主溫柔的聲音臨到我，說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」 哦！我的心真是破碎了！我一生最怕的，就是主不要我作祂的奴隸。我真發急了，我就降服主說：「主阿！我順服。」其時，那位弟兄還是睡?，我就輕輕出去和另外一位愛主弟兄接洽受浸；他也許可，所以我決定在那天下午受浸。我又回去喚醒那位睡?的弟兄，將我的順服告訴他。他聽了，十分快樂，因為這是超過他所想的。下午我就在弟兄姊妹面前受浸，與我的愛主同死、同埋、同復活。 受浸以後，我的心真是喜樂，主也加恩憐恤我，使我有同死、同埋、同復活的經歷。哦！愛主阿！?的奴隸向?的命令何等輕看、反抗，?的奴隸愛?的心何等不貞。主阿！?所要求的，豈不是超出一切的麼？愛主阿！我願意給?了，因為?是配得的。
四、離宗派 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（路十六10） 當信徒奉獻，決意跟隨主以後，攔阻就立刻擋在順服的道路上。本來我是最擁護宗派的；現在呢，對於宗派的不合乎聖經漸漸知道了。可是因為環境的緣故，我就決意作個心中離宗派者。至於把名字從宗派中拿出，實在環境不許可，必須等到年齡長大後再作。因此我一直度?尼哥底母、和亞利馬太約瑟的生活。但是作一個隱藏、遠遠跟隨主的信徒，是何等為難呢！在主那?得不?歡心；在宗派的人看來，以為我墮落了。因為不敢明顯地表示，所以艱難常是臨到；頭腦中的計謀，也漸次使用完了。
感謝主！祂不忍祂的奴隸如此，祂就造出環境來帶領我。那時，神在某地興起一個歸於主名下的聚會，恰巧神又把這責任壓在我的身上。不久，神就藉?祂自己的僕人指示我，跟隨主是必須徹底的，背十字架是應該絕對的。當時我就在神前估計代價，因?主的愛，我降服了。離宗派的事，神就加緊提醒我，好像試驗我在神前是否降服。 我真苦阿！一方面，想到聚會的前途，又看見弟兄中已經有因我不順服而漸退後，又覺得良心的催促；另一方面又掛慮到事情的艱難。我心中日夜爭戰，甚至連在課室中，我的思想也遊蕩出去了。因?各方面的壓迫，我的身體就更軟弱了，我的手也抖了，飯也吃不下了。在這樣情況下，我確願順服，但是傷父親的心又是何等不忍呢！同時，我又想雖然我知道宗派是錯的，可是我的理由還不夠充足。於是我又和另外一個弟兄和一個姊妹談，他們就勸我，既然理由覺得不充足，不如等到完全明白後再順服，神也必定不會責備的。我得?他們安慰以後，心中覺得平安些；我就在神面前開始追求。
頂希奇，神在兩日之中，竟然把我以前不明白之處，指示清潔我，使我知道宗派是罪惡（加五20）。因為「異端」在原文是「宗派」，我該守住自己的名。於是我就求主預備環境，又加我力量去順服。讚美主！因為祂的命令是帶?應許的；祂既然要祂的奴隸順服，祂必定開路。於是祂弱小的奴隸，竟平平安安過去了。當順服的時候，人責備我說：一個名字算甚麼？不必顧到小節。但是親愛的主安慰我說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」天上來的異象和山上的樣式，是不能違背、或是改變的。「祂必興旺，我心衰微。」一切榮耀都歸主！ 一九三四年復刊《基督徒報》
見證四則
一、蒙恩以前 「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14） 在我沒有蒙恩以前，我是天生喜歡和世界接近的人。看電影是我的嗜好，也可以說是我的性命。看報時，最注意的就是電影廣告。路過戲院時，就不自主地被吸引過去看那些圖畫。每星期六常是消磨在電影院?。然而主耶穌基督的寶血洗淨我以後，雖然我常聽見看電影是罪，但我總是堅持說不是罪。
感謝主！堅持雖由得我，但是聖靈的微細聲音，終究使我不能不降服。所以我就這樣結論：看電影未必是罪，但信徒去看，不十分合適；我願意以後不再看。可是總不敢公開表示我的決心，以防將來的失敗。果然，足有兩、三個月沒有進戲院。可是肉體的意志在試探面前，無不屈服、投降。恰巧那時有一齣宗教影片到上海，就是「挪亞的方舟」。人又送我們戲票。這樣，我的肉體辯論說：看宗教片又豈是罪？我的舊人活動了！當開映的日子，我在良心責備之下，便硬?頸項踏進電影院去度那舊日的生活。 讚美主！祂是良牧，祂看見祂的小羊有越規行動，就開始用杖來管教。從電影開幕到末了，祂的手不放鬆我；聖靈的責備和良心的控告，不斷地在我?面作工，以致我並沒有得?電影的快樂，反倒因良心爭戰，難過了兩小時。這次以後，我再也不敢違背主的旨意；看電影的惡習，從此釘死。主不喜信徒看電影，因為：「凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」（雅四4）
二、基督在我?面活? 「凡從神生的，就不犯罪，因神的種存在他心?；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」（約壹三9） 「主阿！赦免我，因我又犯罪了！恩主阿！為甚麼我又失敗呢？到底怎樣才能得勝呢？」這是我得救以後，三年中不斷發出的哀聲。當我初蒙恩的時候，我的心是何等的高興，以為甚麼都好了；可是過不多時，舊人又活動起來，罪的事實又一件一件地堆積?。悔改、認罪、求恩、立志……都是我日常的生活。「但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（羅七14） 「因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」（羅七18-19）我盡力去想找，追求得勝；然我仍在罪中，我真是苦阿！ 當我唸到約翰壹書第三章，和羅馬人書第六章，我希奇我自己的不得勝。不是我沒有追求、沒有禱告，或是沒有努力約束自己，但是我為甚麼仍犯罪呢？我含淚地掙扎在波浪式的生活中。
感謝父神！祂知道我的心何等的痛苦，所以在三年後，祂使我遇見一位在基督?可愛的弟兄。我找得和他私下談話的機會，就把我心中的憂悶傾倒出來。他因?基督的愛，隨即借了幾本書給我看。 我回去後就把書都看了。內中有一本書如此記載：「主耶穌不願意作我們幫扶者，祂要作我們的生命；祂不願意我們為祂作甚麼，祂要我們讓祂在我們?面，作出自己的工作來，用我們好像一枝筆。如果我們的生命不僅是屬乎基督，並且是基督，我們的生命就必定是得勝的，因祂不能失敗。所以，第一，我們應無條件地完全順服基督，承認祂是我們一切所有和一切所是的主人。第二，求神把基督作我們生命的那個豐滿賜給我們。第三，相信神已經給我們；不是祂將要作，乃是祂已經作了。」 當我看完了以後，我就跪下禱告，求神查看我，使一切的攔阻都除去，以致主基督能作我的生命。同時，我接受基督為我的生命。當我禱告完了，我立那知道神已恩待了我，因為舊事已過，一切是「基督在我?面活?」。弟兄們！撒但以後時常把控告、欺騙、污穢思想，拋在我的頭腦中，然而主耶穌的寶血已經答應牠了。讚美主！
三、受浸 「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」（太十37） 因為我是生在一個基督徒家庭中，按公會的遺傳，我就在嬰孩的時候，被父母抱?受了滴水禮。當我才蒙恩，我並不明白滴水禮和嬰孩洗是聖經中所沒有的。所以，我一直以為自己是受洗歸入基督的人。以後有人告訴我：基督徒必須受浸的，我竭力反對，因為我已是受滴水嬰孩洗的。雖然我後來稍微明白一些，人講「受浸」真理，我仍辯護說：「浸」和「洗」是絕對一樣。我所以如此答覆，其實也有不得已的苦衷；因為我雖然知道惟有受浸是合乎聖經的，並且我也願意順服。可是我的父親卻在宗派?當牧師，我不敢傷他的心。 一次我去探望一位弟兄，他被聖靈引導，和我談起受浸真理。當時我一面辯論，一面又大大發怒；原因是我的心被聖靈所摸住了，而同時我的肉體又竭力反抗。這位弟兄見我這樣，就不再談下去了，並且獨自倒在床上睡?了。在那?我與主單獨的時候，我就禱告主說：並不是我不肯，實在是太難；受浸，我遲早要順服的，但是目前不是時候。那時，主溫柔的聲音臨到我，說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」 哦！我的心真是破碎了！我一生最怕的，就是主不要我作祂的奴隸。我真發急了，我就降服主說：「主阿！我順服。」其時，那位弟兄還是睡?，我就輕輕出去和另外一位愛主弟兄接洽受浸；他也許可，所以我決定在那天下午受浸。我又回去喚醒那位睡?的弟兄，將我的順服告訴他。他聽了，十分快樂，因為這是超過他所想的。下午我就在弟兄姊妹面前受浸，與我的愛主同死、同埋、同復活。 受浸以後，我的心真是喜樂，主也加恩憐恤我，使我有同死、同埋、同復活的經歷。哦！愛主阿！?的奴隸向?的命令何等輕看、反抗，?的奴隸愛?的心何等不貞。主阿！?所要求的，豈不是超出一切的麼？愛主阿！我願意給?了，因為?是配得的。
四、離宗派 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」（路十六10） 當信徒奉獻，決意跟隨主以後，攔阻就立刻擋在順服的道路上。本來我是最擁護宗派的；現在呢，對於宗派的不合乎聖經漸漸知道了。可是因為環境的緣故，我就決意作個心中離宗派者。至於把名字從宗派中拿出，實在環境不許可，必須等到年齡長大後再作。因此我一直度?尼哥底母、和亞利馬太約瑟的生活。但是作一個隱藏、遠遠跟隨主的信徒，是何等為難呢！在主那?得不?歡心；在宗派的人看來，以為我墮落了。因為不敢明顯地表示，所以艱難常是臨到；頭腦中的計謀，也漸次使用完了。
感謝主！祂不忍祂的奴隸如此，祂就造出環境來帶領我。那時，神在某地興起一個歸於主名下的聚會，恰巧神又把這責任壓在我的身上。不久，神就藉?祂自己的僕人指示我，跟隨主是必須徹底的，背十字架是應該絕對的。當時我就在神前估計代價，因?主的愛，我降服了。離宗派的事，神就加緊提醒我，好像試驗我在神前是否降服。 我真苦阿！一方面，想到聚會的前途，又看見弟兄中已經有因我不順服而漸退後，又覺得良心的催促；另一方面又掛慮到事情的艱難。我心中日夜爭戰，甚至連在課室中，我的思想也遊蕩出去了。因?各方面的壓迫，我的身體就更軟弱了，我的手也抖了，飯也吃不下了。在這樣情況下，我確願順服，但是傷父親的心又是何等不忍呢！同時，我又想雖然我知道宗派是錯的，可是我的理由還不夠充足。於是我又和另外一個弟兄和一個姊妹談，他們就勸我，既然理由覺得不充足，不如等到完全明白後再順服，神也必定不會責備的。我得?他們安慰以後，心中覺得平安些；我就在神面前開始追求。
頂希奇，神在兩日之中，竟然把我以前不明白之處，指示清潔我，使我知道宗派是罪惡（加五20）。因為「異端」在原文是「宗派」，我該守住自己的名。於是我就求主預備環境，又加我力量去順服。讚美主！因為祂的命令是帶?應許的；祂既然要祂的奴隸順服，祂必定開路。於是祂弱小的奴隸，竟平平安安過去了。當順服的時候，人責備我說：一個名字算甚麼？不必顧到小節。但是親愛的主安慰我說：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。」天上來的異象和山上的樣式，是不能違背、或是改變的。「祂必興旺，我心衰微。」一切榮耀都歸主！ 一九三四年復刊《基督徒報》
星期五, 8月 19, 2005
聖經希臘文釋義 - 羅馬書 (4) - 關懷者
08/22 已更新: 請按以下連結進入蒐錄區
http://08232005.blogspot.com/
羅馬書第二章
一、「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，…」（4）
「寬容」原文是?νοκ?（anok?），原意是兩軍對峙時，暫處休戰狀態，為給對方歸順投降之機會，並非永遠休戰，若情況未見改善，仍要兵戎相見，一較長短。本字因此引申為寬容、寬忍。
對於自義者，論斷別人，自己卻行不出來的人，「神必照真理審判他」（羅二2），因他「自己所行的卻和別人一樣」（3上），並且他還「以為能逃脫神的審判」（3下）。神並不是不審判，只是神是恩慈、憐憫的神，祂一直給人有機會回頭、調整、轉向祂。「不是不報，是時候未到」。保羅說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」（4）連神的恩慈、寬容、忍耐都是豐富的，可見神是何等的寬宏大量呢！不過神可不是濫好人，好像讓人以為祂好人要做到底似的。祂之所以這樣，目的是要領人悔改！「祂願意萬人得救，並且完全認識真理。」（提前二4,另譯）「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改，因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下；並且叫祂從死?復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七30,31）「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們；不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三7）神乃是不斷以恩慈、寬容、忍耐對待人，這並不意味祂的審判不執行，祂的忿怒不傾倒。不！祂一直給人有機會、有時間，可以悔改並順服，進入一個與祂之間新的關係和境界。人應當先坐下來酌量一下，看看是否能與萬軍之耶和華、天地的主對敵，若是不能，就該趁祂還遠的時候（還未親臨審判的時候），就派使者去與祂求和息的條款，與祂和好（路十四31,32）。人不要以為主說：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；…」（賽四十二3上, 太十二20上）就以為祂是永遠慈心，永遠有愛，不要忘了，後面緊接著說：「祂憑真實將公理傳開。祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理；海島都等候祂的訓誨」（賽四十二3下,4,太十二20下「等祂施行公理，叫公理得勝。」）
有時我們「見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」（詩七十三3?5）心裡不禁想，難道沒有神麼？難道神都不理麼？這樣，神公義麼？難怪詩人會說：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難。」（16）我們也會做如是想。但「等我進了神的聖所，就明白他們的結局。」（17,另譯）「?實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼，他們被驚恐滅盡了。」（18,19）所以「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。」（三十七1,2）「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的，和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄憤怒；不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。」（7?10）「主要笑他，因見他受罰的日子將要來到。…他們的刀必刺入自己的心；他們的弓必被折斷。…因為惡人的膀臂必被折斷；…惡人卻要滅亡。耶和華的仇敵要像羊羔的脂油；他們要消滅，要如煙消滅。…但惡人的後裔必被剪除。我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那?經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。…至於犯法的人，必一同滅絕；惡人終必剪除。」（13,15,17,20,28,35,36,38）
神的審判不是專為不信的人預備的，也是為信的人預備的。我們不要以為我們得救了、相信了，就已經遠離神的審判了。回頭愛世界、愛宴樂、犯罪、作惡，像「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥?去滾。」神會不理不睬麼？「因為時候到了，審判要從神的家起首。…」（彼前四17）「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉淨銀子的，必潔淨…，熬煉他們像金銀一樣；…。」（瑪三2,3）
今天，神審判時仍以憐憫為懷，我們能存活至今，仍要心存感謝，千萬不要像世人一樣無知。「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大！東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠！父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！」（詩百零三10?13）其實神「刑罰我們輕於我們罪所當得的，…」（拉九13）我們不禁要說：「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。 每早晨，這都是新的；?的誠實極其廣大。我心?說，耶和華是我的分，因此，我要仰望祂。」（耶哀三22?24）
今天神與我們，與世人間似乎處在「休戰」狀態，祂似乎充耳不聞、視而不見，任憑人犯罪作惡，但時候將到，我們必要向祂交帳，世人也必要受祂審判。
二、「…他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」（15,另譯）
「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（合和本）
「這種人就證顯律法之功用是寫在他們心?；他們的良知一同作證，他們的思想互相控告為有罪，或者自己辯護為無罪。」（呂振中）
「他們顯出那寫在他們心裡律法的功用，他們的良心同作見證，並且他們的思想互相控告或者也辯護。」（恢復本）
「他們的行為顯明了法律的命令是寫在他們心?的。他們也證明這是對的；因為在思想中，他們有時譴責自己，有時為自己辯護。」
「控訴」原文是κατηγορ?ω（kat?gor??），是法律用字，原意是在法庭上控訴、控告、指控對方有罪。中文和合版聖經譯為「以為非」，但譯經時次序上放在後面，為要順中文文章的次序。
「辯護」原文是?πολογ?ομαι（apolog?omai），亦是法律用字，原意是在法庭上抗告、辯護自己無罪。中文和合版聖經譯為「以為是」，但譯經時次序上放在前面，為要順中文文章的次序。
保羅說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心?，他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」（14,15）可見人的本性或天性，就能有與神性情相近的判斷，盼望行出與神性情相近的事，譬如：孝敬父母、友愛兄弟、路不拾遺、惻隱之心、憐憫貧病、幫助弱小、樂善好施、勤儉感恩、敬天法祖…。（但多半「立志為善由得我，只是行出來由不得我」，人無力為善，無能拒惡，就是為善亦多出於己力，常是勉強為之，又竊竊自喜。這樣仍通不過人自己良心的考核。）猶太人有摩西所傳外面看得見的律法，就一面說是更具體、更明確，更顯明神的本性（七12,14），但他們若不照著明文律法去行，豈不比沒有律法，卻按天性、良心行事的外邦人更差更低、更不討神喜悅麼？「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（二13）而「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」（14）這豈不比有律法卻不行律法的猶太人更顯為照著良心行事、更討神喜悅麼？
保羅說，人若甚著天良本性而行，「這是顯出律法的功用刻在他們心?」（15上），而且在人的經歷裡頭，人會看見察覺「他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」（15下）人的「心」為律法的功用刻寫的地方，心包括魂的全部（心思、情感、意志）和靈中良心的功用。人的「良心」則為人內心深處管制的機關，主要功用是給人平不平安的感覺。不平安、不舒暢、不坦然、不喜樂、羞愧的感覺表示良心不贊同。所以，良心好像紅燈，我們順性而作時，並未見它的出現，但一旦我們違性而作時，它就立刻現出，亮出紅燈。只是人若一再壓下良心的聲音，良心是會喪盡的（弗四19），會「如同被熱鐵烙慣了一般」（提前四2），成了麻木不仁，以致「放縱私慾，貪行種種的污穢」（弗四19）而毫無感覺似的。「思念」就是心思、思想、思維。這部份是思考、說話的地方。良心本身不說話，只給反對、贊同的「感覺」，「說話」的乃是思念。我們常會經歷到，當我們要說某話、做某事時，裡面會有不同的「聲音」出現，有說：「這樣做不錯」，另外卻有另一個聲音說：「這樣做不好」，或「那樣做更好」…等等，有時候人甚至還會喃喃自語呢！阿福德（Alford）說：這是「內在衝突裡思念與思念的對抗」（Henry Alford，新約希臘文解經及註釋，卷二，羅馬書，頁333）。這就是保羅所說：「他們的思念互相控訴，或辯護」。中文和合版聖經譯為：「他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」，其實也是非常達意的譯法。這?的「他們」，有人說是指人們，或社會大眾、同一時代的人，這也未嘗不可，因為人的行為是擺在別人的眼光下受檢驗，有所謂「社會道德」在，而且後代的人也會核對前面時代人的所行所為。但依上下文看，應該是指沒有律法的外邦人而言，就是「每個人自己」。只是，最後衡量、裁斷一切的乃是神！保羅說：「就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。」（羅二16）惟神鑒察人心肺腑，惟神全知人的隱情，惟神全然公義公正。
三、「在靈裡，不在字句裡」（29,另譯）
「惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」（和合本）
「惟獨那在心?面做猶太人的、才是真的猶太人。那屬於心的割禮、才是真的割禮──本著靈、不本著典籍的。這種人之受稱讚、不是由於人，乃是由於上帝。」（呂振中）
「惟有在內裡作的，纔是猶太人；割禮也是心裡的，在於靈，不在於字句。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（恢復本）
「真猶太人是內心開始的；換句話說，他心裡受了割禮，是上帝的靈的工作，而不是藉著法律經典。這樣的人所受的稱讚不是從人來的，而是從神來的。」（現中）
「靈」原文是πνευμα（pneuma），依上下文判斷可譯為靈、氣、風。英文字首pneuma-，pneumo-即由此音譯而來，如pneumatology（氣象學）；pneumonia（肺炎）。神是靈，神也造出「有靈的活魂」（林前四十五45上）來。人有外面看得見的身體，是神用塵土所造的；人裡面有靈，是神從鼻孔裡吹入生命之氣所成（創二7）；體與靈接觸，就生出人的個格、個性，即人的魂來。因此，人有三部份，即靈、魂、體；然三者交錯相連、互相影響、並不分離，除非人的肉身死去，靈魂才與身體分離。靈、魂、體三者成全一完整的人。身體是外面看得見的部份，靈與魂是裡面看不見的部份。聖經雖然有「外面的人」、「裡面的人」（林後四16）的二分法，但並未把靈與魂混為一談。帖前五23「又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」這?明顯給我們看見靈、魂、體三者（三部份）有別，神願意我們這三部份都蒙保守，且在我主耶穌基督降臨的時候，能完全無可指摘。希伯來四12也說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開；連心中的思念和主意，都能辨明。」可見利刃如何能刺入、剖開骨節與骨髓；照樣，神的話是活而有功效的，能刺入、剖開魂與靈，連我們心中的思念和主意，都能辨明。就是分辨何為屬靈，何為屬魂。因為許多時候，魂與靈是糾葛一起，難分難捨，靈受魂的牽動、影響，以致靈魂不分。神的靈帶著神的話，在我們裡面正是要做靈與魂分開、分辨的工作。雖然靈與魂關係密切，任一者無法獨立而行，但二者仍有別，功用亦各有不同。就像夫妻關係密切，但丈夫有他的地位、身分、功用，妻子也有她的地位、身分、功用，二者不能混為一談。勉強將人做二分法（身體和靈魂二單位）是沒有道理的，在經歷上並不是這樣，在應用上也會有難處。靈有良心、直覺（靈覺）、（與神）交通之功能；魂有心思、情感、意志之功能。當然，在應用上我們不宜分析過度，否則會有難處，人也會變得神經兮兮的，常想分辯自己現在到底是活在靈中或活在魂中。屬靈的「敏銳」我們該有，屬靈的「敏感」（「過敏」）我們卻不要有。
神造人，給人正確的次序是靈、魂、體，就是靈做主人，魂做管家（聽命於靈），體做奴僕（照魂指揮而行）。人墮落後，靈失去功能，魂或體變成主人、中心。或是魂做主人、做中心，人變屬魂的人；或是體做主人、做中心，人變屬肉體的人。神在重生的人身上所要恢復的就是靈、魂、體正確、正常的次序。我們的靈不當受壓制、受冷落，我們的魂也不應坐大，我們的體更不該出眾。一切基督人的行事、為人、生活、工作、服事、事奉，都要以靈為依歸，因為聖靈就內住在我們的靈裡，且與我們的靈相調為一。
保羅說：「外面作猶太人的，不是猶太人，外面肉身的割禮，也不是割禮；惟有在?面作的，才是猶太人，割禮也是心?的，在靈裡，不字句裡。」（羅二28,29上另譯）「…因為從以色列生的，不都是以色列人， 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』這就是說，肉身所生的兒女，不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」（九6?8）可見信心的後裔才是亞伯拉罕的後裔，他肉身的後裔並不一定是他的後裔。連亞伯拉罕肉身的後裔也必須憑著信才能與亞伯拉罕接上關係，才能是他的真後裔，與他一同承受神所應許的產業。所以不是肉身血緣的問題，而是裡面信心的問題。亞伯拉罕肉身的後裔，若不憑著信就不能成為亞伯拉罕的後裔，無法承受神所賜的所有產業；雖不是亞伯拉罕肉身的後裔，若憑著信就能成為亞伯拉罕的後裔，就能承受神所賜的所有產業。「外面作的不是，?面作的才是」－這就是新約與舊約最大的不同！舊約是字句、是儀文、是外面的、是預表、是影兒；新約是靈、是真、是裡面的、是實體、是實際。主耶穌對撒瑪利亞的婦人說：「婦人，你當信我！時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。…時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用靈和真拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是靈，所以拜祂的，必須用靈和真拜祂。」（約四21,23,24另譯）可見主清楚說明新舊兩約最大、最基本的不同，就是從外面轉到裡面；從字句、儀文轉到靈和真；從預表、影兒轉到實體、實際。敬拜神不再是地方的問題，而是是否用對器官的問題。敬拜神也不是在撒瑪利亞的山上，也不是在猶太人聖殿所在的耶路撒冷，而是在人是否以靈以真來敬拜。人若在猶太人聖殿所在的耶路撒冷，卻不在靈裡，也不用靈，就無法敬拜到神，因為「神是靈，所以拜祂的，必須用靈和真拜祂。」神時代性的作法已經更變，我們就不該再回到舊約去。
今天，新約信徒必須隨靈而行，方能討神喜悅，不應活在字句、律法、儀文之下。聖靈非常有原則，但也非常有彈性，非常靈活。我們必須是一班滿了靈、滿了生命的基督徒。我們的良心、基督的平安、神的話是我們說話、行事、為人、服事、事奉的準則（徒二十三1,西三15,提後三15）。我們需要聖靈一再吹氣在我們所讀神的話上，使之成為滿了生命的話，滿了靈的話，使我們脫離宗教、儀文、字句、律法的生活和事奉。這樣，「這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（羅二29下）神喜悅我們過這樣的生活，有這樣的事奉。「我在祂兒子福音上，在我的靈裡所事奉的神」（羅一9）、「被靈裡充滿」（弗五18,另譯）、「心思置於靈上」（羅八6,另譯）、「照著靈而行」（4）、「被神的靈引導」（14），是保羅生活、事奉、工作的秘訣，也該是我們的。
四、翻譯更正
1、 羅二1：「因為你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，…」
2、 羅二15：「…他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」
3、 羅二28,29：「外面作猶太人的，不是猶太人，外面肉身的割禮，也不是割禮；惟有在?面作的，才是猶太人，割禮也是心?的，在靈裡，不字句裡。」
http://08232005.blogspot.com/
羅馬書第二章
一、「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，…」（4）
「寬容」原文是?νοκ?（anok?），原意是兩軍對峙時，暫處休戰狀態，為給對方歸順投降之機會，並非永遠休戰，若情況未見改善，仍要兵戎相見，一較長短。本字因此引申為寬容、寬忍。
對於自義者，論斷別人，自己卻行不出來的人，「神必照真理審判他」（羅二2），因他「自己所行的卻和別人一樣」（3上），並且他還「以為能逃脫神的審判」（3下）。神並不是不審判，只是神是恩慈、憐憫的神，祂一直給人有機會回頭、調整、轉向祂。「不是不報，是時候未到」。保羅說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？」（4）連神的恩慈、寬容、忍耐都是豐富的，可見神是何等的寬宏大量呢！不過神可不是濫好人，好像讓人以為祂好人要做到底似的。祂之所以這樣，目的是要領人悔改！「祂願意萬人得救，並且完全認識真理。」（提前二4,另譯）「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改，因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人，按公義審判天下；並且叫祂從死?復活，給萬人作可信的憑據。」（徒十七30,31）「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們；不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三7）神乃是不斷以恩慈、寬容、忍耐對待人，這並不意味祂的審判不執行，祂的忿怒不傾倒。不！祂一直給人有機會、有時間，可以悔改並順服，進入一個與祂之間新的關係和境界。人應當先坐下來酌量一下，看看是否能與萬軍之耶和華、天地的主對敵，若是不能，就該趁祂還遠的時候（還未親臨審判的時候），就派使者去與祂求和息的條款，與祂和好（路十四31,32）。人不要以為主說：「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；…」（賽四十二3上, 太十二20上）就以為祂是永遠慈心，永遠有愛，不要忘了，後面緊接著說：「祂憑真實將公理傳開。祂不灰心，也不喪膽，直到祂在地上設立公理；海島都等候祂的訓誨」（賽四十二3下,4,太十二20下「等祂施行公理，叫公理得勝。」）
有時我們「見惡人和狂傲人享平安就心懷不平。他們死的時候沒有疼痛；他們的力氣卻也壯實。他們不像別人受苦，也不像別人遭災。」（詩七十三3?5）心裡不禁想，難道沒有神麼？難道神都不理麼？這樣，神公義麼？難怪詩人會說：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難。」（16）我們也會做如是想。但「等我進了神的聖所，就明白他們的結局。」（17,另譯）「?實在把他們安在滑地，使他們掉在沉淪之中。他們轉眼之間成了何等的荒涼，他們被驚恐滅盡了。」（18,19）所以「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。因為他們如草快被割下，又如青菜快要枯乾。」（三十七1,2）「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的，和那惡謀成就的心懷不平。當止住怒氣，離棄憤怒；不要心懷不平，以致作惡。因為作惡的必被剪除；惟有等候耶和華的必承受地土。還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處也要歸於無有。」（7?10）「主要笑他，因見他受罰的日子將要來到。…他們的刀必刺入自己的心；他們的弓必被折斷。…因為惡人的膀臂必被折斷；…惡人卻要滅亡。耶和華的仇敵要像羊羔的脂油；他們要消滅，要如煙消滅。…但惡人的後裔必被剪除。我見過惡人大有勢力，好像一棵青翠樹在本土生發。有人從那?經過，不料，他沒有了；我也尋找他，卻尋不著。…至於犯法的人，必一同滅絕；惡人終必剪除。」（13,15,17,20,28,35,36,38）
神的審判不是專為不信的人預備的，也是為信的人預備的。我們不要以為我們得救了、相信了，就已經遠離神的審判了。回頭愛世界、愛宴樂、犯罪、作惡，像「狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥?去滾。」神會不理不睬麼？「因為時候到了，審判要從神的家起首。…」（彼前四17）「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。」（加六7）「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。祂必坐下如煉淨銀子的，必潔淨…，熬煉他們像金銀一樣；…。」（瑪三2,3）
今天，神審判時仍以憐憫為懷，我們能存活至今，仍要心存感謝，千萬不要像世人一樣無知。「祂沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。天離地何等的高，祂的慈愛向敬畏祂的人也是何等的大！東離西有多遠，祂叫我們的過犯離我們也有多遠！父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人！」（詩百零三10?13）其實神「刑罰我們輕於我們罪所當得的，…」（拉九13）我們不禁要說：「我們不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕。 每早晨，這都是新的；?的誠實極其廣大。我心?說，耶和華是我的分，因此，我要仰望祂。」（耶哀三22?24）
今天神與我們，與世人間似乎處在「休戰」狀態，祂似乎充耳不聞、視而不見，任憑人犯罪作惡，但時候將到，我們必要向祂交帳，世人也必要受祂審判。
二、「…他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」（15,另譯）
「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（合和本）
「這種人就證顯律法之功用是寫在他們心?；他們的良知一同作證，他們的思想互相控告為有罪，或者自己辯護為無罪。」（呂振中）
「他們顯出那寫在他們心裡律法的功用，他們的良心同作見證，並且他們的思想互相控告或者也辯護。」（恢復本）
「他們的行為顯明了法律的命令是寫在他們心?的。他們也證明這是對的；因為在思想中，他們有時譴責自己，有時為自己辯護。」
「控訴」原文是κατηγορ?ω（kat?gor??），是法律用字，原意是在法庭上控訴、控告、指控對方有罪。中文和合版聖經譯為「以為非」，但譯經時次序上放在後面，為要順中文文章的次序。
「辯護」原文是?πολογ?ομαι（apolog?omai），亦是法律用字，原意是在法庭上抗告、辯護自己無罪。中文和合版聖經譯為「以為是」，但譯經時次序上放在前面，為要順中文文章的次序。
保羅說：「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法；這是顯出律法的功用刻在他們心?，他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」（14,15）可見人的本性或天性，就能有與神性情相近的判斷，盼望行出與神性情相近的事，譬如：孝敬父母、友愛兄弟、路不拾遺、惻隱之心、憐憫貧病、幫助弱小、樂善好施、勤儉感恩、敬天法祖…。（但多半「立志為善由得我，只是行出來由不得我」，人無力為善，無能拒惡，就是為善亦多出於己力，常是勉強為之，又竊竊自喜。這樣仍通不過人自己良心的考核。）猶太人有摩西所傳外面看得見的律法，就一面說是更具體、更明確，更顯明神的本性（七12,14），但他們若不照著明文律法去行，豈不比沒有律法，卻按天性、良心行事的外邦人更差更低、更不討神喜悅麼？「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（二13）而「沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」（14）這豈不比有律法卻不行律法的猶太人更顯為照著良心行事、更討神喜悅麼？
保羅說，人若甚著天良本性而行，「這是顯出律法的功用刻在他們心?」（15上），而且在人的經歷裡頭，人會看見察覺「他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」（15下）人的「心」為律法的功用刻寫的地方，心包括魂的全部（心思、情感、意志）和靈中良心的功用。人的「良心」則為人內心深處管制的機關，主要功用是給人平不平安的感覺。不平安、不舒暢、不坦然、不喜樂、羞愧的感覺表示良心不贊同。所以，良心好像紅燈，我們順性而作時，並未見它的出現，但一旦我們違性而作時，它就立刻現出，亮出紅燈。只是人若一再壓下良心的聲音，良心是會喪盡的（弗四19），會「如同被熱鐵烙慣了一般」（提前四2），成了麻木不仁，以致「放縱私慾，貪行種種的污穢」（弗四19）而毫無感覺似的。「思念」就是心思、思想、思維。這部份是思考、說話的地方。良心本身不說話，只給反對、贊同的「感覺」，「說話」的乃是思念。我們常會經歷到，當我們要說某話、做某事時，裡面會有不同的「聲音」出現，有說：「這樣做不錯」，另外卻有另一個聲音說：「這樣做不好」，或「那樣做更好」…等等，有時候人甚至還會喃喃自語呢！阿福德（Alford）說：這是「內在衝突裡思念與思念的對抗」（Henry Alford，新約希臘文解經及註釋，卷二，羅馬書，頁333）。這就是保羅所說：「他們的思念互相控訴，或辯護」。中文和合版聖經譯為：「他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」，其實也是非常達意的譯法。這?的「他們」，有人說是指人們，或社會大眾、同一時代的人，這也未嘗不可，因為人的行為是擺在別人的眼光下受檢驗，有所謂「社會道德」在，而且後代的人也會核對前面時代人的所行所為。但依上下文看，應該是指沒有律法的外邦人而言，就是「每個人自己」。只是，最後衡量、裁斷一切的乃是神！保羅說：「就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。」（羅二16）惟神鑒察人心肺腑，惟神全知人的隱情，惟神全然公義公正。
三、「在靈裡，不在字句裡」（29,另譯）
「惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」（和合本）
「惟獨那在心?面做猶太人的、才是真的猶太人。那屬於心的割禮、才是真的割禮──本著靈、不本著典籍的。這種人之受稱讚、不是由於人，乃是由於上帝。」（呂振中）
「惟有在內裡作的，纔是猶太人；割禮也是心裡的，在於靈，不在於字句。這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（恢復本）
「真猶太人是內心開始的；換句話說，他心裡受了割禮，是上帝的靈的工作，而不是藉著法律經典。這樣的人所受的稱讚不是從人來的，而是從神來的。」（現中）
「靈」原文是πνευμα（pneuma），依上下文判斷可譯為靈、氣、風。英文字首pneuma-，pneumo-即由此音譯而來，如pneumatology（氣象學）；pneumonia（肺炎）。神是靈，神也造出「有靈的活魂」（林前四十五45上）來。人有外面看得見的身體，是神用塵土所造的；人裡面有靈，是神從鼻孔裡吹入生命之氣所成（創二7）；體與靈接觸，就生出人的個格、個性，即人的魂來。因此，人有三部份，即靈、魂、體；然三者交錯相連、互相影響、並不分離，除非人的肉身死去，靈魂才與身體分離。靈、魂、體三者成全一完整的人。身體是外面看得見的部份，靈與魂是裡面看不見的部份。聖經雖然有「外面的人」、「裡面的人」（林後四16）的二分法，但並未把靈與魂混為一談。帖前五23「又願你們的靈，與魂，與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」這?明顯給我們看見靈、魂、體三者（三部份）有別，神願意我們這三部份都蒙保守，且在我主耶穌基督降臨的時候，能完全無可指摘。希伯來四12也說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開；連心中的思念和主意，都能辨明。」可見利刃如何能刺入、剖開骨節與骨髓；照樣，神的話是活而有功效的，能刺入、剖開魂與靈，連我們心中的思念和主意，都能辨明。就是分辨何為屬靈，何為屬魂。因為許多時候，魂與靈是糾葛一起，難分難捨，靈受魂的牽動、影響，以致靈魂不分。神的靈帶著神的話，在我們裡面正是要做靈與魂分開、分辨的工作。雖然靈與魂關係密切，任一者無法獨立而行，但二者仍有別，功用亦各有不同。就像夫妻關係密切，但丈夫有他的地位、身分、功用，妻子也有她的地位、身分、功用，二者不能混為一談。勉強將人做二分法（身體和靈魂二單位）是沒有道理的，在經歷上並不是這樣，在應用上也會有難處。靈有良心、直覺（靈覺）、（與神）交通之功能；魂有心思、情感、意志之功能。當然，在應用上我們不宜分析過度，否則會有難處，人也會變得神經兮兮的，常想分辯自己現在到底是活在靈中或活在魂中。屬靈的「敏銳」我們該有，屬靈的「敏感」（「過敏」）我們卻不要有。
神造人，給人正確的次序是靈、魂、體，就是靈做主人，魂做管家（聽命於靈），體做奴僕（照魂指揮而行）。人墮落後，靈失去功能，魂或體變成主人、中心。或是魂做主人、做中心，人變屬魂的人；或是體做主人、做中心，人變屬肉體的人。神在重生的人身上所要恢復的就是靈、魂、體正確、正常的次序。我們的靈不當受壓制、受冷落，我們的魂也不應坐大，我們的體更不該出眾。一切基督人的行事、為人、生活、工作、服事、事奉，都要以靈為依歸，因為聖靈就內住在我們的靈裡，且與我們的靈相調為一。
保羅說：「外面作猶太人的，不是猶太人，外面肉身的割禮，也不是割禮；惟有在?面作的，才是猶太人，割禮也是心?的，在靈裡，不字句裡。」（羅二28,29上另譯）「…因為從以色列生的，不都是以色列人， 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』這就是說，肉身所生的兒女，不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。」（九6?8）可見信心的後裔才是亞伯拉罕的後裔，他肉身的後裔並不一定是他的後裔。連亞伯拉罕肉身的後裔也必須憑著信才能與亞伯拉罕接上關係，才能是他的真後裔，與他一同承受神所應許的產業。所以不是肉身血緣的問題，而是裡面信心的問題。亞伯拉罕肉身的後裔，若不憑著信就不能成為亞伯拉罕的後裔，無法承受神所賜的所有產業；雖不是亞伯拉罕肉身的後裔，若憑著信就能成為亞伯拉罕的後裔，就能承受神所賜的所有產業。「外面作的不是，?面作的才是」－這就是新約與舊約最大的不同！舊約是字句、是儀文、是外面的、是預表、是影兒；新約是靈、是真、是裡面的、是實體、是實際。主耶穌對撒瑪利亞的婦人說：「婦人，你當信我！時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。…時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用靈和真拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是靈，所以拜祂的，必須用靈和真拜祂。」（約四21,23,24另譯）可見主清楚說明新舊兩約最大、最基本的不同，就是從外面轉到裡面；從字句、儀文轉到靈和真；從預表、影兒轉到實體、實際。敬拜神不再是地方的問題，而是是否用對器官的問題。敬拜神也不是在撒瑪利亞的山上，也不是在猶太人聖殿所在的耶路撒冷，而是在人是否以靈以真來敬拜。人若在猶太人聖殿所在的耶路撒冷，卻不在靈裡，也不用靈，就無法敬拜到神，因為「神是靈，所以拜祂的，必須用靈和真拜祂。」神時代性的作法已經更變，我們就不該再回到舊約去。
今天，新約信徒必須隨靈而行，方能討神喜悅，不應活在字句、律法、儀文之下。聖靈非常有原則，但也非常有彈性，非常靈活。我們必須是一班滿了靈、滿了生命的基督徒。我們的良心、基督的平安、神的話是我們說話、行事、為人、服事、事奉的準則（徒二十三1,西三15,提後三15）。我們需要聖靈一再吹氣在我們所讀神的話上，使之成為滿了生命的話，滿了靈的話，使我們脫離宗教、儀文、字句、律法的生活和事奉。這樣，「這人的稱讚，不是從人來的，乃是從神來的。」（羅二29下）神喜悅我們過這樣的生活，有這樣的事奉。「我在祂兒子福音上，在我的靈裡所事奉的神」（羅一9）、「被靈裡充滿」（弗五18,另譯）、「心思置於靈上」（羅八6,另譯）、「照著靈而行」（4）、「被神的靈引導」（14），是保羅生活、事奉、工作的秘訣，也該是我們的。
四、翻譯更正
1、 羅二1：「因為你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，…」
2、 羅二15：「…他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控訴，或辯護。」
3、 羅二28,29：「外面作猶太人的，不是猶太人，外面肉身的割禮，也不是割禮；惟有在?面作的，才是猶太人，割禮也是心?的，在靈裡，不字句裡。」
星期三, 8月 17, 2005
聖經希臘文釋義 - 羅馬書 (3) - 關懷者
http://08232005.blogspot.com/
三、「神的永能和神性是明明可知的」（一20）
「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的…」（合和本）
「自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的…」（恢復本）
「…他永久的能力及神性－從世界之創立以來，又是藉著他所造之物以被了悟而看清楚，…」（呂振中）
「…從創世以來，他永恆的能力和神性從他所造的萬物可以知道…」（現中）
「神性」原文是θειοτη?（theiotes）指神的神聖屬性，即其本性外顯的美德、特質、特徵。
「指明所有神聖屬性的總合」（M.R.Vincent，新約字研，III,頁16）
「指神的屬性，就是神的本性或本質所顯於外面的特點，就是特徵，…神性質的特徵是所有受造之物所能證實的，然而受造之物不能證明神的神格、身位，惟有那是神之話，將神表明出來（約一1，18）的耶穌基督，祂這活的人位，纔能把神的神格、身位，就是神的本身，神的自己，表證出來。」（恢復本,羅一20，註1）
本字與θεοτη?（theotes）雖只一個字母之差，意思也相近，但卻有不同。後者是神本身的位格、位份，即神格。就好像一個父親，有其為父親之位格、位份，是他所有兒女所無法有份的。但這父親有其性情、脾氣、嗜好、特徵，即其父性，這卻是他兒女多少能遺傳、擁有的。父格與父性不同，照樣，神格與神性也有別。
保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）這就是說神所造的萬物向人表達、證明神的存在。「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1）從一面說，神造諸天、穹蒼、萬有、萬物，目的就是要向人表達、證明神的存在。從神所造諸天、萬有，我們看見簡單、簡捷、規律、一致、和協、多樣、豐富、多采多姿、運行不輟、有條不紊、各得所栽、各就其位、生生不息…，我們不僅看見背後有一位主宰者，也看見祂的美德、性情、脾氣、嗜好、特徵。人從大自然就可以感受到有一位神的存在，只是，若不是藉著神的話和神的靈，人是無法認識神的自己，也無法得著神的自己。
雖然「愚頑人心?說沒有神」（詩十四1）。但不是沒有神，而是人的心剛硬、心思昏暗、壓下良心的聲音所致。「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂」（羅一21）；「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像」（23）；「他們…故意不認識神」（28）；所以「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙」（21，22）；「神任憑他們逞著心?的情慾，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體」（24）；「神任憑他們放縱可羞恥的情慾，…就在自己身上，受這妄為當得的報應」（26，27）；「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」（28）；最後神的審判就臨到了他們。
「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界，要叫他們尋求神；或者可以揣摩而得…。」（徒十七26,27）神造大自然，定準每一個人的年限，又把每一個的人放在特選的疆界，目的就要引他們尋求神，揣摩而得神的自己。「神造萬物，各按其時成為美好，又將永遠安置在世人心?。」（傳三11，原文）人會尋找神，也會思想永遠的事務，但除非人找到神，並且讓神住到他的裡面，否則他永遠沒有滿足。奧古斯丁說：「我的心得不著安息，除非安息於神。」這是至理名言。「其實祂離我們各人不遠」（徒十七27）！「…這道離你不遠，正在你口?，在你心?，就是我們所傳信主的道。你若口?認耶穌為主，心?信神叫祂從死?復活，就必得救，… 因為凡求告主名的，就必得救。」（羅十8，9，13）
三、「神的永能和神性是明明可知的」（一20）
「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的…」（合和本）
「自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的…」（恢復本）
「…他永久的能力及神性－從世界之創立以來，又是藉著他所造之物以被了悟而看清楚，…」（呂振中）
「…從創世以來，他永恆的能力和神性從他所造的萬物可以知道…」（現中）
「神性」原文是θειοτη?（theiotes）指神的神聖屬性，即其本性外顯的美德、特質、特徵。
「指明所有神聖屬性的總合」（M.R.Vincent，新約字研，III,頁16）
「指神的屬性，就是神的本性或本質所顯於外面的特點，就是特徵，…神性質的特徵是所有受造之物所能證實的，然而受造之物不能證明神的神格、身位，惟有那是神之話，將神表明出來（約一1，18）的耶穌基督，祂這活的人位，纔能把神的神格、身位，就是神的本身，神的自己，表證出來。」（恢復本,羅一20，註1）
本字與θεοτη?（theotes）雖只一個字母之差，意思也相近，但卻有不同。後者是神本身的位格、位份，即神格。就好像一個父親，有其為父親之位格、位份，是他所有兒女所無法有份的。但這父親有其性情、脾氣、嗜好、特徵，即其父性，這卻是他兒女多少能遺傳、擁有的。父格與父性不同，照樣，神格與神性也有別。
保羅說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一20）這就是說神所造的萬物向人表達、證明神的存在。「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1）從一面說，神造諸天、穹蒼、萬有、萬物，目的就是要向人表達、證明神的存在。從神所造諸天、萬有，我們看見簡單、簡捷、規律、一致、和協、多樣、豐富、多采多姿、運行不輟、有條不紊、各得所栽、各就其位、生生不息…，我們不僅看見背後有一位主宰者，也看見祂的美德、性情、脾氣、嗜好、特徵。人從大自然就可以感受到有一位神的存在，只是，若不是藉著神的話和神的靈，人是無法認識神的自己，也無法得著神的自己。
雖然「愚頑人心?說沒有神」（詩十四1）。但不是沒有神，而是人的心剛硬、心思昏暗、壓下良心的聲音所致。「他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂」（羅一21）；「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像」（23）；「他們…故意不認識神」（28）；所以「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；自稱為聰明，反成了愚拙」（21，22）；「神任憑他們逞著心?的情慾，行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體」（24）；「神任憑他們放縱可羞恥的情慾，…就在自己身上，受這妄為當得的報應」（26，27）；「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」（28）；最後神的審判就臨到了他們。
「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界，要叫他們尋求神；或者可以揣摩而得…。」（徒十七26,27）神造大自然，定準每一個人的年限，又把每一個的人放在特選的疆界，目的就要引他們尋求神，揣摩而得神的自己。「神造萬物，各按其時成為美好，又將永遠安置在世人心?。」（傳三11，原文）人會尋找神，也會思想永遠的事務，但除非人找到神，並且讓神住到他的裡面，否則他永遠沒有滿足。奧古斯丁說：「我的心得不著安息，除非安息於神。」這是至理名言。「其實祂離我們各人不遠」（徒十七27）！「…這道離你不遠，正在你口?，在你心?，就是我們所傳信主的道。你若口?認耶穌為主，心?信神叫祂從死?復活，就必得救，… 因為凡求告主名的，就必得救。」（羅十8，9，13）
星期二, 8月 16, 2005
聖經希臘文釋義 - 羅馬書 (2) - 關懷者
已更新: 請按以下連結進入蒐錄區
http://08232005.blogspot.com/
羅馬書第一章
二、「因從死?復活，以大能被標出為神的兒子」（4,另譯）
「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（一4,和合本）
「按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。」（恢復本）
「按聖德之靈而說，他是那由死人中復活起來、顯然被立為上帝兒子、具有大能、我的主耶穌基督。」（呂振中）
「從聖潔的神性說，因上帝使他從死?復活，以大能顯示他是神的兒子。」（現代）
「標出」原文是oριζω（hor?z?），原意是標出界線或範圍，因此是標出、標明、標示、顯明。原文是簡單過去式被動分詞，所以可譯為被標出、被標明、被標示、被顯明。
主耶穌本是神的兒子，祂不是復活之後才成為神的兒子。祂「因從死?復活」，就「在大能裡被標出為神的兒子」，惟有藉此才能凸顯出祂是神的兒子。以人的角度看，耶穌不過是「千萬人中的一人」，若祂和所有的人一樣，進到死?就不再復起，進入死?就不再出來，被拘留在死中，祂如何能自稱是神的兒子呢？但祂卻從死?復活，「因為祂原不能被死拘禁」（徒二14），這就證明祂是神的兒子，是「千萬人中的第一人」。基督是「從死?首先復生的」（西一18），是「睡了之人初熟的果子」（林前十五20），祂說：「我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」（啟一18）所以，藉著從死?復活，基督就被標出、標明、標示、顯明為神的兒子。基督既從死?復活，我們是何等的欣慰，何等有盼望！因為曾有一個「人」從死?復活，凡信祂的、在祂裡面的、與祂聯合的人，也都要從死?復活！「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（林前十五51）、都要復活。
今天，神的兒女也是活在世人中間，世人也不知道我們是神的兒女，他們更不知道作神的兒女有甚麼價值。時候將到，「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三21）那時，我們也要被標出、標明、標示、顯明為神的眾子。那時，「神的眾子顯出來」（羅八19），萬有就要「脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」（21,另譯）但是「各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的。」（林後十五23）基督如何從死?復活，以大能被標出為神的兒子；照樣，將來我們也要從死?復活，以大能被標出為神的兒子。神的兒女前途是榮耀的！
http://08232005.blogspot.com/
羅馬書第一章
二、「因從死?復活，以大能被標出為神的兒子」（4,另譯）
「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（一4,和合本）
「按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。」（恢復本）
「按聖德之靈而說，他是那由死人中復活起來、顯然被立為上帝兒子、具有大能、我的主耶穌基督。」（呂振中）
「從聖潔的神性說，因上帝使他從死?復活，以大能顯示他是神的兒子。」（現代）
「標出」原文是oριζω（hor?z?），原意是標出界線或範圍，因此是標出、標明、標示、顯明。原文是簡單過去式被動分詞，所以可譯為被標出、被標明、被標示、被顯明。
主耶穌本是神的兒子，祂不是復活之後才成為神的兒子。祂「因從死?復活」，就「在大能裡被標出為神的兒子」，惟有藉此才能凸顯出祂是神的兒子。以人的角度看，耶穌不過是「千萬人中的一人」，若祂和所有的人一樣，進到死?就不再復起，進入死?就不再出來，被拘留在死中，祂如何能自稱是神的兒子呢？但祂卻從死?復活，「因為祂原不能被死拘禁」（徒二14），這就證明祂是神的兒子，是「千萬人中的第一人」。基督是「從死?首先復生的」（西一18），是「睡了之人初熟的果子」（林前十五20），祂說：「我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」（啟一18）所以，藉著從死?復活，基督就被標出、標明、標示、顯明為神的兒子。基督既從死?復活，我們是何等的欣慰，何等有盼望！因為曾有一個「人」從死?復活，凡信祂的、在祂裡面的、與祂聯合的人，也都要從死?復活！「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」（林前十五51）、都要復活。
今天，神的兒女也是活在世人中間，世人也不知道我們是神的兒女，他們更不知道作神的兒女有甚麼價值。時候將到，「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三21）那時，我們也要被標出、標明、標示、顯明為神的眾子。那時，「神的眾子顯出來」（羅八19），萬有就要「脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由。」（21,另譯）但是「各人是按著自己的次序復活，初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的。」（林後十五23）基督如何從死?復活，以大能被標出為神的兒子；照樣，將來我們也要從死?復活，以大能被標出為神的兒子。神的兒女前途是榮耀的！
星期一, 8月 15, 2005
聖經希臘文釋義 - 羅馬書 (1)- 關懷者
感謝關懷者所提供他本人寫的聖經希臘文釋義,以後將陸續貼上,且會完整的收錄在本版"歷代文獻"的連結區內
請按 http://08232005.blogspot.com/ 進入收錄區
前言
新約由希臘文寫成，該希臘文為當時羅馬帝國通用語文。詞彙優美、
含意豐富、字首字尾變化無窮，又因人稱之性、數、格、語氣、語態…一貫，不至使人誤會、誤導、誤解，實為表達、溝通、流傳最佳文字、文體之一。新約聖經從馬太福音至啟示錄，凡二十六卷，皆以希臘文為文，共約八、九位作者（希伯來書仍多爭議）。每一位作者文筆皆佳，其中尤以路加、保羅、希伯來書、馬太、約翰為最。文筆各有特色。路加最美、保羅最雄、希伯來書最細、約翰最深、馬太最詳、馬可最簡…。
今從保羅書信起步，每章擇數詞，均為關鍵至要之字，論其精義、申其要義，探挖深掘，盼能得其寶貝、更明真意、吸出生命、啜其精華、長我靈命。
羅馬書第一章
羅馬書第一章
一、「按聖別的靈說，…為神的兒子。」（4,另譯）
「論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（一3,4,和合本）
「論到祂的兒子，我們的主耶穌基督：按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。」（恢復本）
「論他兒子的。按肉身說，這兒子是由大衛後裔生的；按聖德之靈而說，他是那由死人中復活起來、顯然被立為上帝兒子、具有大能、我的主耶穌基督。」（呂振中）
「有關他的兒子－我們的主耶穌基督。從身世來說，他是大衛的後代；從聖潔的神性說，因上帝使他從死?復活，以大能顯示他是神的兒子。」（現代）
「聖別」原文是?γιωσ?νη（hagi?s?n?）字根的意思是分別、分開，意即從凡俗中分別、分開出來歸神，因此是神聖的、聖別的。
凡物或人若不分別出來，就無法聖別歸神。這是外面的、地位上的聖別（太二十三17,19）。但聖別也必須是裡面的，就是人被神神聖的生命、素質所充滿、佔有、浸透，以致活出、顯出神的性情來。這是裡面的、生命的聖別（羅六19,22,十五16,林前六11,帖前四7）。裡面的聖別總是從外面的聖別開始，若不「分別為聖」就不可能「成聖」。我們要先與世有別、與俗有別，神才有機會將祂自己神聖的素質加到我們裡面來。我們若未「將身體獻上」（羅十二1），就不可能「心思更新而變化」（2上，另譯）；我們若未「心思更新而變化」，就不可能「察驗，何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（2下）可見成聖的根據和進展，最起頭都是分別、分開。
保羅這裡用「聖別的靈」（πνε?μα ?γιωσ?νη，pne?ma hagi?s?n? ），並不是指聖靈本身，而是指主所擁有的神聖的性情。因為希臘文有冠詞指本人、本事、本物，沒有冠詞指人、事、物之本質。這?在「靈」字之前沒有冠詞，所以這裡不是指「聖靈」本身，而是指耶穌基督所擁有的神聖、聖別的性情。
「…指的不是聖靈，而是的屬靈的性情。祂是（屬）人的，也是神聖的。一面，祂是大衛的後裔；另一面，祂是永遠的神的兒子。」（W.H.Griffith Thomas,羅馬書註解,頁45）
「不是指聖靈，…而是指基督的靈，（這靈）是屬於祂這個人的神聖性情的座位。就如神是靈，基督的神聖性情是靈，而它（筆者按，應指靈）的性格的品質是聖別的。」（M.R.Vincent,新約字研,III,頁4）
「…不是指神聖靈的人位，乃是指基督神聖的素質。基督這神聖的素質，就是那是靈的神自己（約四24），就是基督的神性，是聖別的，滿了聖別的性情和品質。」（恢復本,羅一4,註2）
羅一3,4保羅說：「論到他兒子，我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖別的靈說，因從死?復活，以大能被標出為神的兒子。」（另譯）這裡表明基督同時有兩種性情在祂身上：按肉體說，就是從人性一面看，祂是從大衛後裔生的；按聖別的靈說，就是從神性一面看，祂乃是神的兒子。祂是神的兒子這件事，乃是藉著祂從死?復活，以這樣的大能所標出，所顯明的。彼得說：「在肉體裡，祂被治死；在靈裡，祂卻活著。」（彼前三18）基督既屬人又神聖，祂的兩性（神性、人性）是我們要認識的，也是我們要經歷的。稀奇，祂本是神，竟來成為人！「大哉，敬虔的奧祕，…就是神在肉身顯現」（提前三16）！祂竟來披上血肉之身，與人性永遠結聯；祂竟成為「罪之肉體的樣式」（羅八3，另譯），好來成全救贖大工。希伯來書說：「兒女既同有（koin?n??）血肉之體，祂也照樣親自有分於（met?ch?）血肉之體，…」（來二14，恢復本）。馬太福音說到祂人性的來源時，追溯到大衛、亞伯拉罕（太一1?16），但緊接著又說，馬利亞「所懷的孕是從聖靈來的」（18,20）。馬可福音一直說祂是僕人，但它一開始就說：「神的兒子耶穌基督福音的起頭」（可一1）。路加福音一直宣告祂是完美的人，但從起頭它就說：「祂要為大，稱為至高者的兒子」（一32）、「所要生的聖者必稱為神的兒子」（35）。約翰福音一開頭就宣告祂是神，祂是神的兒子－「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」（一1,2）他緊接著說：「道成了肉身，住在我們中間」（14）。祂原是躺「在父懷?的獨生子」（18），現在祂所愛的門徒約翰竟然可以躺在祂的懷?（十三23）。祂是神也是人；祂是人卻是神！舊約的聖徒－摩西、以利亞、以利沙、大衛、以賽亞、以西結、耶利米、但以理…如何是「神人」；照樣；藉著聖靈的重生，與基督的聯結，新約信徒亦成為神人。
請按 http://08232005.blogspot.com/ 進入收錄區
前言
新約由希臘文寫成，該希臘文為當時羅馬帝國通用語文。詞彙優美、
含意豐富、字首字尾變化無窮，又因人稱之性、數、格、語氣、語態…一貫，不至使人誤會、誤導、誤解，實為表達、溝通、流傳最佳文字、文體之一。新約聖經從馬太福音至啟示錄，凡二十六卷，皆以希臘文為文，共約八、九位作者（希伯來書仍多爭議）。每一位作者文筆皆佳，其中尤以路加、保羅、希伯來書、馬太、約翰為最。文筆各有特色。路加最美、保羅最雄、希伯來書最細、約翰最深、馬太最詳、馬可最簡…。
今從保羅書信起步，每章擇數詞，均為關鍵至要之字，論其精義、申其要義，探挖深掘，盼能得其寶貝、更明真意、吸出生命、啜其精華、長我靈命。
羅馬書第一章
羅馬書第一章
一、「按聖別的靈說，…為神的兒子。」（4,另譯）
「論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（一3,4,和合本）
「論到祂的兒子，我們的主耶穌基督：按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。」（恢復本）
「論他兒子的。按肉身說，這兒子是由大衛後裔生的；按聖德之靈而說，他是那由死人中復活起來、顯然被立為上帝兒子、具有大能、我的主耶穌基督。」（呂振中）
「有關他的兒子－我們的主耶穌基督。從身世來說，他是大衛的後代；從聖潔的神性說，因上帝使他從死?復活，以大能顯示他是神的兒子。」（現代）
「聖別」原文是?γιωσ?νη（hagi?s?n?）字根的意思是分別、分開，意即從凡俗中分別、分開出來歸神，因此是神聖的、聖別的。
凡物或人若不分別出來，就無法聖別歸神。這是外面的、地位上的聖別（太二十三17,19）。但聖別也必須是裡面的，就是人被神神聖的生命、素質所充滿、佔有、浸透，以致活出、顯出神的性情來。這是裡面的、生命的聖別（羅六19,22,十五16,林前六11,帖前四7）。裡面的聖別總是從外面的聖別開始，若不「分別為聖」就不可能「成聖」。我們要先與世有別、與俗有別，神才有機會將祂自己神聖的素質加到我們裡面來。我們若未「將身體獻上」（羅十二1），就不可能「心思更新而變化」（2上，另譯）；我們若未「心思更新而變化」，就不可能「察驗，何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（2下）可見成聖的根據和進展，最起頭都是分別、分開。
保羅這裡用「聖別的靈」（πνε?μα ?γιωσ?νη，pne?ma hagi?s?n? ），並不是指聖靈本身，而是指主所擁有的神聖的性情。因為希臘文有冠詞指本人、本事、本物，沒有冠詞指人、事、物之本質。這?在「靈」字之前沒有冠詞，所以這裡不是指「聖靈」本身，而是指耶穌基督所擁有的神聖、聖別的性情。
「…指的不是聖靈，而是的屬靈的性情。祂是（屬）人的，也是神聖的。一面，祂是大衛的後裔；另一面，祂是永遠的神的兒子。」（W.H.Griffith Thomas,羅馬書註解,頁45）
「不是指聖靈，…而是指基督的靈，（這靈）是屬於祂這個人的神聖性情的座位。就如神是靈，基督的神聖性情是靈，而它（筆者按，應指靈）的性格的品質是聖別的。」（M.R.Vincent,新約字研,III,頁4）
「…不是指神聖靈的人位，乃是指基督神聖的素質。基督這神聖的素質，就是那是靈的神自己（約四24），就是基督的神性，是聖別的，滿了聖別的性情和品質。」（恢復本,羅一4,註2）
羅一3,4保羅說：「論到他兒子，我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖別的靈說，因從死?復活，以大能被標出為神的兒子。」（另譯）這裡表明基督同時有兩種性情在祂身上：按肉體說，就是從人性一面看，祂是從大衛後裔生的；按聖別的靈說，就是從神性一面看，祂乃是神的兒子。祂是神的兒子這件事，乃是藉著祂從死?復活，以這樣的大能所標出，所顯明的。彼得說：「在肉體裡，祂被治死；在靈裡，祂卻活著。」（彼前三18）基督既屬人又神聖，祂的兩性（神性、人性）是我們要認識的，也是我們要經歷的。稀奇，祂本是神，竟來成為人！「大哉，敬虔的奧祕，…就是神在肉身顯現」（提前三16）！祂竟來披上血肉之身，與人性永遠結聯；祂竟成為「罪之肉體的樣式」（羅八3，另譯），好來成全救贖大工。希伯來書說：「兒女既同有（koin?n??）血肉之體，祂也照樣親自有分於（met?ch?）血肉之體，…」（來二14，恢復本）。馬太福音說到祂人性的來源時，追溯到大衛、亞伯拉罕（太一1?16），但緊接著又說，馬利亞「所懷的孕是從聖靈來的」（18,20）。馬可福音一直說祂是僕人，但它一開始就說：「神的兒子耶穌基督福音的起頭」（可一1）。路加福音一直宣告祂是完美的人，但從起頭它就說：「祂要為大，稱為至高者的兒子」（一32）、「所要生的聖者必稱為神的兒子」（35）。約翰福音一開頭就宣告祂是神，祂是神的兒子－「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」（一1,2）他緊接著說：「道成了肉身，住在我們中間」（14）。祂原是躺「在父懷?的獨生子」（18），現在祂所愛的門徒約翰竟然可以躺在祂的懷?（十三23）。祂是神也是人；祂是人卻是神！舊約的聖徒－摩西、以利亞、以利沙、大衛、以賽亞、以西結、耶利米、但以理…如何是「神人」；照樣；藉著聖靈的重生，與基督的聯結，新約信徒亦成為神人。
星期四, 8月 11, 2005
《破殼飛騰─倪柝聲的被囚與蛻變》
作者：吳秀良
出版：比遜河出版社
中國教會領袖倪柝聲雖於1972年逝世，其屬靈觀一直深深影響著海內外華人教會。本書為有關倪氏於1952年被囚後資料整理，首次披露他在提藍橋監獄和白茅嶺勞改農場二十年被囚生涯，透露他在被囚生涯中的坦然、沉默和幽默，以及他在臨終前的心聲。作者為資深歷史研究學者，曾著述《余慈度──二十世紀中國教會復興的先驅》等書。
出版：比遜河出版社
中國教會領袖倪柝聲雖於1972年逝世，其屬靈觀一直深深影響著海內外華人教會。本書為有關倪氏於1952年被囚後資料整理，首次披露他在提藍橋監獄和白茅嶺勞改農場二十年被囚生涯，透露他在被囚生涯中的坦然、沉默和幽默，以及他在臨終前的心聲。作者為資深歷史研究學者，曾著述《余慈度──二十世紀中國教會復興的先驅》等書。
星期二, 8月 09, 2005
Did Jesus advocate that man could become God in John 10:34?
Jesus answered a group of Jews and said, "Is it not written in your law, 'I said, you are gods'?" (John 10:34). Does this mean that humans can become God? New Agers cite this verse to support their doctrine of the deity of man. Mormons also cite it to support their view that humans can become gods.
There are many reasons this text should not be used to support such an idea.
First, such an interpretation is contrary to the overall context. Jesus in this passage is not speaking to pantheists (who believe that God is everything and everything is God) or polytheists (who believe in many gods). Rather, He is addressing strict Jewish monotheists who believe that only the Creator of the universe is God. So, His statement should not be wrenched out of this monotheistic context and given a pantheistic or polytheistic twist.
Second, in context Jesus is alluding to Psalm 82 where human judges are called "gods," and His reasoning communicates the following idea: "If God even called human judges 'gods' (with a small 'g'), then how much more is it appropriate that I call myself the Son of God." Keep in mind that Christ had just pronounced Himself one with the Father saying, "I and My Father are one" (10:30). The Jews wanted to stone Him because they thought Christ was blaspheming, making Himself out to be equal with God (vv. 3133). Jesus responded by quoting Psalm 82:6 (a verse dealing with human judges) which says, "I said, you are gods." So, Jesus reasoned, if human judges could be called "gods" (with a small 'g'), then why can't the Son of God be called "God."
Third, these judges were "gods" in the sense that they stood in God place, judging over life and death matters. They were not called "gods" because they were actually divine beings. Indeed, the text Jesus cites (Ps. 82) also goes on to say that these judges were "mere men" and would "die" (v. 7).
Fourth, it is possible, as many scholars believe, that when the psalmist Asaph said "You are gods" of the unjust judges in Psalm 82, he was speaking in irony. He indicated to these judges (who had apparently become unjust in their dealings with men), "I have called you 'gods,' but in fact you will die like the men that you really are." If this is so, then when Jesus alluded to this psalm in John 10, He was saying that what the Israelite judges were called in irony and in judgment, He is in reality.
In any event, it is clear that Jesus in this passage was giving a defense for His own deity, not for the deification of man.
There are many reasons this text should not be used to support such an idea.
First, such an interpretation is contrary to the overall context. Jesus in this passage is not speaking to pantheists (who believe that God is everything and everything is God) or polytheists (who believe in many gods). Rather, He is addressing strict Jewish monotheists who believe that only the Creator of the universe is God. So, His statement should not be wrenched out of this monotheistic context and given a pantheistic or polytheistic twist.
Second, in context Jesus is alluding to Psalm 82 where human judges are called "gods," and His reasoning communicates the following idea: "If God even called human judges 'gods' (with a small 'g'), then how much more is it appropriate that I call myself the Son of God." Keep in mind that Christ had just pronounced Himself one with the Father saying, "I and My Father are one" (10:30). The Jews wanted to stone Him because they thought Christ was blaspheming, making Himself out to be equal with God (vv. 3133). Jesus responded by quoting Psalm 82:6 (a verse dealing with human judges) which says, "I said, you are gods." So, Jesus reasoned, if human judges could be called "gods" (with a small 'g'), then why can't the Son of God be called "God."
Third, these judges were "gods" in the sense that they stood in God place, judging over life and death matters. They were not called "gods" because they were actually divine beings. Indeed, the text Jesus cites (Ps. 82) also goes on to say that these judges were "mere men" and would "die" (v. 7).
Fourth, it is possible, as many scholars believe, that when the psalmist Asaph said "You are gods" of the unjust judges in Psalm 82, he was speaking in irony. He indicated to these judges (who had apparently become unjust in their dealings with men), "I have called you 'gods,' but in fact you will die like the men that you really are." If this is so, then when Jesus alluded to this psalm in John 10, He was saying that what the Israelite judges were called in irony and in judgment, He is in reality.
In any event, it is clear that Jesus in this passage was giving a defense for His own deity, not for the deification of man.
關於"人成為神"的錯謬的回應-關懷者
1、大約關於「人成為神」的錯謬，筆者已寫完，原則上不會再做回應。相信讀者只要平心靜氣、客觀公平的研讀，會同意筆者所說的。
2、真理是有兩面，但該像切豆腐時，就該像切豆腐；不該像切豆腐時，就不該像切豆腐。 譬如，關於接納，就不該像切豆腐那樣，當然也不能做濫好人，連罪惡、世界、偶像…都進來了還沒有感覺，這事我們不能同意的。但是關乎「共同信仰」的部分，沒有人該說可以隨便、放寬、含糊。關於「人成為神」這樣的議題，恐怕要歸類在「共同信仰」裡來討論，而且要「非常、非常」審慎的評估，一點不能馬虎，一點不能含糊，一點不能隨便。筆者想，任何有追求、關心神旨意的基督徒，都會同意這樣的態度才是。
3、關於羅八14「凡被神的靈所引導的，都是神的兒子」。其實筆者在前面文中已詳細說過，除非讀者聖經不熟，不曉得筆者文中所引經文為何（不可能每個地方都把引經出處擺入），或是只是含糊攏統看過，才會以為筆者未給這節經文作合理的詮釋。保羅是說：
「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅八14?17）
不要忘了，保羅曾是猶太教中頂尖的拉比，當然得救信主之後，整個心眼得開，有從神來的啟示和託付（加一16，弗三3，8，西一25），已除去了厚重、蒙蔽的帕子，但是在解經的一面，仍是持守拉比式的解經原則。他用字遣詞是非常嚴謹、謹慎的。他的文章著作、引經解經若又漏洞，必被當時的猶太拉比群起而攻之。不要說猶太拉比，就是當時的教會中，還有一班「法利賽派」信徒，是跟著保羅的腳蹤做反面打擊、批判的工作的。若保羅的論說、邏輯、發表、解經有問題，他們會這麼輕易的放過麼？二千年了，保羅的書信、神的真理、神給的啟示仍屹立不搖，任人搖撼、攻擊，仍是固若金湯、十平八穩，我們就可以知道，我們基督徒的信仰是何等的信仰。保羅是說：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」保羅有說：「因為凡被神的靈引導的，都是神」麼？或者在他任何書信裡、字裡行間裡告訴人或暗示人，這裡所指的「神的兒子」就是「神」！說「神獨生的兒子」是「神」，一點不錯，但說信主蒙恩的人，他們被神的靈引導的，都是神的兒子，而這些「神的兒子」是「神」，這是大錯！真理的事上，我們不能「反者亦是」、「反之亦然」、「想當然耳」！問題是保羅並未給我們這樣的發表，別的使徒，也沒有給我們這樣的發表。筆者願對自己說，我是誰，比使徒保羅更有恩賜麼？更聰明麼？更有智慧麼？更熟悉聖經麼？更知道解經原則麼？更有啟示麼？更有亮光麼？更蒙神憐憫麼？更小心謹慎麼？文筆更好麼？思路更清楚麼？心思更清明麼？
就是後面的發表：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」也是不能隨便將「神的兒女」、「神的後嗣」置換為「神」字。
再譬如，說「馬利亞所生的那位是神」一點不錯，若說「生神的那位是馬利亞」就錯了！反之並不亦然！後者，推衍結果，馬利亞升天了，成了神人中間的中保，成了敬拜、禱告的對象…，這些說法竟然在天主教中成為正式的信仰、教義！今天我們不能接受這樣的教義，照樣，筆者也要說，稱那些被聖靈引導，得蒙救恩的人為「神」的的確是褻瀆！我們若訴諸我們的良心，人真的敢當眾喊說：「弟兄姊妹，我是神！」我們裡面「恩膏的教訓」同意我們這樣做、這樣說麼？說「我們是神的兒女」，何等的甜美！說「我們是神」，何等的怪異！筆者不敢，我也要對所有敢的人說：「你真的清楚甚麼是『神成為人』麼？」「你真的敢說『我是神』麼？」
使徒們把書信留給我們，我們讀的時候，總該一面喜悅、一面戒慎，一面感恩、一面謹懼。保羅告誡提摩太說：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道（恢復本作「正直的分解真理的話」）。」（提後二15）這也是對我們的告誡！我們總要「按著正意分解真理的道」，照著解釋聖經的原則行。
3、不要以為所有的基督徒都是完全「按照不同的神學觀」來解釋聖經，好像聖經的解釋都是跟著「神學觀」走，結果各說各話、盡是主觀。以經解經、顧到上下文、以全本聖經的觀點看一處的經文、注意啟示的進步…都是正確解經的原則。我想，只要是「按著正意分解真理的道」，又有對神、對主、對聖靈活而新鮮的經歷，神的眾兒女、眾教會，都能接受、都能享受！所以也不要以為有的基督徒老是以「基督的神性」來和「耶穌的人性」打對台，或者主張主耶穌有「非受造的人性」，基督徒有「受造的神性」。凡是真理的討論，都得回到聖經的本文，看看聖經怎麼說，才能有合適的斷案。
4、筆者再舉一例。
約翰福音十七章，關於「榮耀」，主耶穌有二個不同的發表。祂說：「父阿，現在求?使我同?享榮耀，就是未有世界以先，我同?所有的榮耀。」（5）這裡的「榮耀」並不是父賜給祂的，而是主作為「神子」固有、原有的榮耀，這榮耀是在未有世界以先，祂同父所有的榮耀。後面祂又說：「?所賜給我的榮耀，我已賜給他們，…叫他們看見?所賜給我的榮耀，…」（22，24）。這裡的「榮耀」是父賜給祂的，是主作為「人子」從父所得的榮耀。父將榮耀賜給祂，因祂順服父旨，常做祂所喜悅的事。主作為「神子」，祂的榮耀是固有、原有的，並不需要去得著，也不需要父賜給祂；但作為「人子」，祂必須一步一步的走，一步一步的順服，最終才能從神手中得著賞賜，父才能將榮耀賜給祂。神子的榮耀，主並沒有賜給我們，因為那是神的，是神格裡的，人永遠無法有分；人子的榮耀是神所賜的，主也把這榮耀賜給我們，要我們有分。但主得這榮耀是先降卑再升高、先受苦後得榮、先十架後冠冕，我們得這榮耀也得循一樣的路徑。就一面說，神和人、造物主和受造者，有一道永遠無法跨越的鴻溝；但主是人，人和人卻是連得上的。
保羅在腓立比書二6?11也有一段重要的話，前段（6?8）是說到神子的降卑（成為人子、奴僕）、人子的順服，後段（9?11）是說到人子的高升、神將祂升為至高，這就是神賜給祂的榮耀。就祂是神子，「祂本有神的形像，…與神同等」（6），但祂甘心自取順服，放下固有榮耀（並非放下神格、神的本性），降生成人，「取了奴僕的形像，成為人的樣式」（7），並且「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（8）主在「神格」裡的順服，使祂甘願來成為人；主在「人格」裡的順服，使祂成功了父神的旨意。希伯來書說，「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」（來五8），這句話可以意譯為「祂雖然為[神的]兒子，[以人子而言]還是因所受的苦難學了順從」。「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（9?11）
主來成為人，讓神從祂這個「人」身上得著滿意、滿足，神也要人看見人該怎樣活才能叫祂滿足。「神成為人」為要使人活得像個人，絕不是要使「人成為神」。主如何捨己、順服、遵行神旨、成功神旨，照樣信祂的人也要捨己、順服、遵行神旨，才能成功神旨。保羅說：「你們當以基督耶穌的心為心，」（腓二5）又說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前十一1），又說「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（羅八17）這是聖經的榜樣也是聖經正確的教訓。
2、真理是有兩面，但該像切豆腐時，就該像切豆腐；不該像切豆腐時，就不該像切豆腐。 譬如，關於接納，就不該像切豆腐那樣，當然也不能做濫好人，連罪惡、世界、偶像…都進來了還沒有感覺，這事我們不能同意的。但是關乎「共同信仰」的部分，沒有人該說可以隨便、放寬、含糊。關於「人成為神」這樣的議題，恐怕要歸類在「共同信仰」裡來討論，而且要「非常、非常」審慎的評估，一點不能馬虎，一點不能含糊，一點不能隨便。筆者想，任何有追求、關心神旨意的基督徒，都會同意這樣的態度才是。
3、關於羅八14「凡被神的靈所引導的，都是神的兒子」。其實筆者在前面文中已詳細說過，除非讀者聖經不熟，不曉得筆者文中所引經文為何（不可能每個地方都把引經出處擺入），或是只是含糊攏統看過，才會以為筆者未給這節經文作合理的詮釋。保羅是說：
「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的靈，因此我們呼叫：阿爸！父！聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」（羅八14?17）
不要忘了，保羅曾是猶太教中頂尖的拉比，當然得救信主之後，整個心眼得開，有從神來的啟示和託付（加一16，弗三3，8，西一25），已除去了厚重、蒙蔽的帕子，但是在解經的一面，仍是持守拉比式的解經原則。他用字遣詞是非常嚴謹、謹慎的。他的文章著作、引經解經若又漏洞，必被當時的猶太拉比群起而攻之。不要說猶太拉比，就是當時的教會中，還有一班「法利賽派」信徒，是跟著保羅的腳蹤做反面打擊、批判的工作的。若保羅的論說、邏輯、發表、解經有問題，他們會這麼輕易的放過麼？二千年了，保羅的書信、神的真理、神給的啟示仍屹立不搖，任人搖撼、攻擊，仍是固若金湯、十平八穩，我們就可以知道，我們基督徒的信仰是何等的信仰。保羅是說：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」保羅有說：「因為凡被神的靈引導的，都是神」麼？或者在他任何書信裡、字裡行間裡告訴人或暗示人，這裡所指的「神的兒子」就是「神」！說「神獨生的兒子」是「神」，一點不錯，但說信主蒙恩的人，他們被神的靈引導的，都是神的兒子，而這些「神的兒子」是「神」，這是大錯！真理的事上，我們不能「反者亦是」、「反之亦然」、「想當然耳」！問題是保羅並未給我們這樣的發表，別的使徒，也沒有給我們這樣的發表。筆者願對自己說，我是誰，比使徒保羅更有恩賜麼？更聰明麼？更有智慧麼？更熟悉聖經麼？更知道解經原則麼？更有啟示麼？更有亮光麼？更蒙神憐憫麼？更小心謹慎麼？文筆更好麼？思路更清楚麼？心思更清明麼？
就是後面的發表：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」也是不能隨便將「神的兒女」、「神的後嗣」置換為「神」字。
再譬如，說「馬利亞所生的那位是神」一點不錯，若說「生神的那位是馬利亞」就錯了！反之並不亦然！後者，推衍結果，馬利亞升天了，成了神人中間的中保，成了敬拜、禱告的對象…，這些說法竟然在天主教中成為正式的信仰、教義！今天我們不能接受這樣的教義，照樣，筆者也要說，稱那些被聖靈引導，得蒙救恩的人為「神」的的確是褻瀆！我們若訴諸我們的良心，人真的敢當眾喊說：「弟兄姊妹，我是神！」我們裡面「恩膏的教訓」同意我們這樣做、這樣說麼？說「我們是神的兒女」，何等的甜美！說「我們是神」，何等的怪異！筆者不敢，我也要對所有敢的人說：「你真的清楚甚麼是『神成為人』麼？」「你真的敢說『我是神』麼？」
使徒們把書信留給我們，我們讀的時候，總該一面喜悅、一面戒慎，一面感恩、一面謹懼。保羅告誡提摩太說：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道（恢復本作「正直的分解真理的話」）。」（提後二15）這也是對我們的告誡！我們總要「按著正意分解真理的道」，照著解釋聖經的原則行。
3、不要以為所有的基督徒都是完全「按照不同的神學觀」來解釋聖經，好像聖經的解釋都是跟著「神學觀」走，結果各說各話、盡是主觀。以經解經、顧到上下文、以全本聖經的觀點看一處的經文、注意啟示的進步…都是正確解經的原則。我想，只要是「按著正意分解真理的道」，又有對神、對主、對聖靈活而新鮮的經歷，神的眾兒女、眾教會，都能接受、都能享受！所以也不要以為有的基督徒老是以「基督的神性」來和「耶穌的人性」打對台，或者主張主耶穌有「非受造的人性」，基督徒有「受造的神性」。凡是真理的討論，都得回到聖經的本文，看看聖經怎麼說，才能有合適的斷案。
4、筆者再舉一例。
約翰福音十七章，關於「榮耀」，主耶穌有二個不同的發表。祂說：「父阿，現在求?使我同?享榮耀，就是未有世界以先，我同?所有的榮耀。」（5）這裡的「榮耀」並不是父賜給祂的，而是主作為「神子」固有、原有的榮耀，這榮耀是在未有世界以先，祂同父所有的榮耀。後面祂又說：「?所賜給我的榮耀，我已賜給他們，…叫他們看見?所賜給我的榮耀，…」（22，24）。這裡的「榮耀」是父賜給祂的，是主作為「人子」從父所得的榮耀。父將榮耀賜給祂，因祂順服父旨，常做祂所喜悅的事。主作為「神子」，祂的榮耀是固有、原有的，並不需要去得著，也不需要父賜給祂；但作為「人子」，祂必須一步一步的走，一步一步的順服，最終才能從神手中得著賞賜，父才能將榮耀賜給祂。神子的榮耀，主並沒有賜給我們，因為那是神的，是神格裡的，人永遠無法有分；人子的榮耀是神所賜的，主也把這榮耀賜給我們，要我們有分。但主得這榮耀是先降卑再升高、先受苦後得榮、先十架後冠冕，我們得這榮耀也得循一樣的路徑。就一面說，神和人、造物主和受造者，有一道永遠無法跨越的鴻溝；但主是人，人和人卻是連得上的。
保羅在腓立比書二6?11也有一段重要的話，前段（6?8）是說到神子的降卑（成為人子、奴僕）、人子的順服，後段（9?11）是說到人子的高升、神將祂升為至高，這就是神賜給祂的榮耀。就祂是神子，「祂本有神的形像，…與神同等」（6），但祂甘心自取順服，放下固有榮耀（並非放下神格、神的本性），降生成人，「取了奴僕的形像，成為人的樣式」（7），並且「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（8）主在「神格」裡的順服，使祂甘願來成為人；主在「人格」裡的順服，使祂成功了父神的旨意。希伯來書說，「祂雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」（來五8），這句話可以意譯為「祂雖然為[神的]兒子，[以人子而言]還是因所受的苦難學了順從」。「所以，神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（9?11）
主來成為人，讓神從祂這個「人」身上得著滿意、滿足，神也要人看見人該怎樣活才能叫祂滿足。「神成為人」為要使人活得像個人，絕不是要使「人成為神」。主如何捨己、順服、遵行神旨、成功神旨，照樣信祂的人也要捨己、順服、遵行神旨，才能成功神旨。保羅說：「你們當以基督耶穌的心為心，」（腓二5）又說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（林前十一1），又說「如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。」（羅八17）這是聖經的榜樣也是聖經正確的教訓。
星期一, 8月 08, 2005
神是獨一的神與「人成為神」的錯謬 - 關懷者
一、關於約十34?36承受神道的人（「神的話所臨到的人」）的正解
經文：「你們的律法上豈不是寫著，『我曾說你們是神』麼﹖經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人（恢復本作「神的話所臨到的人」）尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說你說僭妄的話麼﹖」（約十34?36）
主耶穌開了一個生來就是瞎子的眼睛（約九），當這瞎子面對猶太人的質問時，他說：「我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能作。」（九31?33）因為這是彌賽亞的工作，也只有彌賽亞能做這事。主耶穌聽說他們把這瞎子趕出去了，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎﹖」他回答說：「主阿，誰是神的兒子，叫我信祂呢﹖」主耶穌說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」他說：「主阿，我信！就拜耶穌。」（35?38）就在這樣的?合裡，主說祂是「好牧人」（十1?16），又說神是祂的父（17，18），並宣告「我又賜給他們（祂的羊）永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」（28?30）接下來猶太人就去拿石頭來要打他（31）。此時主對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢﹖」（32）猶太人接著回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」（33）這是衝突的關鍵所在。猶太人承認祂行了善事，卻不能接受祂是個人，卻說祂是神的兒子，祂以神為祂的父。這犯了「妄稱耶和華的名」（出二十7）、「褻瀆耶和華的名」（利二十四16，王上二十一10，13）的罪。這是要用石頭打死的。他們以為可以捉住主的話作把柄，以便定祂死罪。主就引聖經的話來辯駁。
祂引詩八十二6上半句的話，「我曾說你們是神」，來做辯駁的根據，因為「經上的話是不能廢的」。詩篇八十二篇的「有權力者」、「諸神」、「至高者的兒子」有二解，一為天使，一為以色列人中的審判官（官長）。從主耶穌的說話內容看，應是指以色列人中的審判官（官長），不是指天使，因為是指承受神道的「人」說的。這就連於出埃及記十八、二十、二十一章的話。當摩西領神的百姓出埃及、到曠野時，他常要終日聽訟，解決百姓承上的案件。他的岳父葉忒羅給他出了一個主意，好減輕他的負擔，就是將律例和法度教訓百姓，指示他們當行的道，當作的事，「並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，叫他們隨時審判百姓。」（出十八21?21）小事他們自己可以審判，唯有大事才呈到摩西這裡（22）。這些被設立的，就成了百姓中間的審判官或官長。在後面的律例、典章裡就有這樣的話，當一希伯來弟兄賣身為奴，到了第七年本可自由離去，他因愛主人和自己的妻兒，卻願意留下繼續為奴服事。這時，「他的主人就要帶他到審判官那裡，又要帶他到門前，靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。」（二十一6）又有一例，就是若「兩個人的案件，無論是為什麼過犯，或是為牛，為驢，為羊，為衣裳，或是為什麼失掉之物，有一人說：這是我的，兩造就要將案件稟告審判官，審判官定誰有罪，誰就要加倍賠還。」（二十二9）以上二處經文裡的「審判官」，原文都是「神」。最後，摩西在這段列舉條例的結語時說：「不可毀謗神；也不可毀謗你百姓的官長。」（28）這裡把神和審判官（官長）並提，可見是要人尊審判官如神（尊重審判官，如同尊敬神一樣）。（參，徒二十三5）
當以色列人有了難解的爭訟時，他們會說：「我們去問神」，然後他們來找摩西，或來找民中的審判官，以他們為神，來做裁決。但以他們為神，並不是說他們就是神了。他們乃是「代表」神斷案、行公平的審判。其理甚明！這也像約書亞、大衛到大祭司跟前來求問神，大祭司穿上以弗得、帶著胸牌來求問神，然後將從神得著的答案給他們。斷不會有大祭司因此自稱為神，他只是代表神而已。照樣，斷不會有人將審判官或官長、甚至摩西，當敬拜的神看待。也不會有任何的審判官或官長自比為神。這在以色列人中是嚴肅的，也是絕不被允許的。正常的情形，他們在審斷的過程中，總是戰戰兢兢，惟恐有錯，唯恐背離了神意。進一步說，後來的君王不比審判官大麼？誰曾自稱為神呢？大衛、所羅門算是最偉大的君王了，他們有自稱為神麼？先知不比審判官有能力、更明白神的心意麼？誰曾自稱為神呢？摩西、以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、以西結、但以理等算是最偉大的先知了，他們有自稱為神麼？就連敗壞的君王、假先知曾引誘人背離神，去拜偶像，說偶像是神（如，以色列人在西乃山下拜金牛犢、耶羅波安在但和伯特利安放金牛犢，說「這就是領你們出埃及的神」），他們卻也不敢自稱為神。
主說得很清楚，他說這些「承受神道的人尚且稱為神」，何況「父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說?說僭妄的話麼﹖」這是猶太拉比式的辯論。主耶穌說了這些話，猶太人雖然氣憤填膺，卻扔不出石頭，因為祂所說的話有理，堵住了他們的口。但主所說的「稱為神」並不是「成為神」。「稱為神」，和「成為神」是很不一樣的！後來主又說：「父在我裡面，我也在父裡面」（約十38），「他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手走了。」（39）
在猶太人中間「神的兒子基督」是獨一的發表，誰都不敢妄稱自己就是，因為根據舊約（詩二，百一十，申十八15，17，賽九6，亞六13）這是獨一之神來成為彌賽亞，來施行拯救。當耶穌說祂是神的兒子時，祂就準備被定死罪，用石頭打死；當祂承認祂是基督時，祂就準備被嚴格審查，並被拒絕。所以，祂最後在猶太公會受審時，大祭司是以這樣的話作終結的審斷：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是﹖」（太二十六63，參可十四61）而當祂回答說「我是」（64）時，結果是我們可以知道的！
關於彌賽亞的証明，就是彌賽亞必有彌賽亞的工作，沒有彌賽亞的工作就證明不是彌賽亞；反之，若有彌賽亞的工作，那人必是彌賽亞了。主在這裡所訴諸的就是，若他們不信祂是神的兒子基督，至少也要因祂所行的事，相信祂就是（約十37，38）。那麼，彌賽亞來的時候，祂到底有甚麼工作，可以證明祂就是彌賽亞呢？先知以賽亞說：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。」（賽三十五5，6，參，三十二3，4）這是彌賽亞的標記！這些神蹟無人能行，神將之保留給彌賽亞。明顯地，主在耶路撒冷的畢士大池，醫治了一個病了三十八年的癱子（約五1?9），這時，主又醫治了一個生來是瞎眼的人。這樣的神蹟已足以證明祂就是彌賽亞。所以得醫治的瞎子說得不錯，「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」（九32）這就是彌賽亞的明證。以色列人的先生尼哥底母倒是很誠實，他說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（三2）但是，猶太人即使承認主耶穌所行的神蹟，還是硬要否認祂是彌賽亞，並且說祂干犯律法、干犯安息日。雖然藉著所行的神蹟，主已向猶太人證明祂就是彌賽亞。但他們還是不信！這是因為猶太人稱一個「人」是「神的兒子」、是「基督」，是何等大的事！他們寧可不信，也不要犯了「褻瀆神」的大罪。相信一個人，而這一個人就是「神的兒子」、就是「基督」，這種可能性是何等的少呢！所以－
彼得敢宣告：「你是基督，是永生（活）神的兒子」（太十六16），這是何等大的一件事！
拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」（約一49）這是何等大的一件事！
當多馬說：「我的主！我的神！」（二十28）這是何等大的一件事！
當眼睛得開的瞎子說：「主阿，我信（?是神的兒子）！就拜耶穌」（九38）。這是何等大的一件事！
「西庇太兒子的母親同他兩個兒子上前來拜耶穌」（太二十20），這是何等大的一件事！
「有一個管會堂的（睚魯）來拜祂」（太九18）時，這是何等大的一件事！
當主使風浪平靜時，「在船上的人都拜祂，說：?真是神的兒子了。」（十四33）這是何等大的一件事！
耶穌復活後，來遇見婦女們，「他們就上前抱住祂的腳拜祂。」（二十八9）這是何等大的一件事！
十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上，「他們見了耶穌就拜祂。」（17）這是何等大的一件事！
以猶太人而言，沒有人敢隨便說自己是基督、是神的兒子；也沒有人敢任意稱別人為基督、為神的兒子。這是何等嚴肅的事！寫福音書的使徒，在這事上也是何等的謹慎！若不然，他們早在他們的時代被定罪，被石頭打死。說耶穌是基督、是神的兒子，已不易為猶太人接受，若說「人成為神」，你想使徒們還能不能活？
我們大約可以這麼說，今天我們如果對正統的猶太人說：「神成為人」，而那人就是耶穌，大概會引發一次大辯論，因為他們到如今仍拒絕承認耶穌是基督、是神的兒子。但如果我們說：神成為人，為要「使人成為神」，大概我們會被石頭打死！
單根據約十34?36的話作為「人成為神」的佐證，是太幼稚、太愚昧的事，也是太不可思議的事！
二「神成為人，為要使人成為神」，這句話的語病
「神成為人，為要使人成為神」既是連句，必要使人領會後面的「神」就是前面的「神」。前面的「神」如何，後面的「神」也如何。就像「人成為馬，為要使馬成為人」，這句話的意思，任人皆知，就是後面的「人」必與前面的「人」是一樣的。只有完全一樣的，才能有一樣的發表，才能有相同的用詞。現在如果在「神成為人，為要使人成為神」的後面，加上「但無分其神格」，那就更是彆扭了。因為既「無分其神格」，就不能用「神」字作發表了。若再加些話講成「為要使人在生命和性情上成為神」，好讓誤會減到最低。問題是聖經並不用這樣的發表，聖經是用「神的兒女」、「神的兒子」、「神的眾子」這樣的發表。「神的兒女」、「神的兒子」、「神的眾子」與「神」大不相同！我們可以與基督畢像畢肖，被模成神兒子的形像，但仍有一面是我們永遠無的，也是永遠無法有分的，那就是「神格」，及神格的所是、所能（如無所不知、無所不在、無所不能、創造大能、自有永有…）。若是這樣，我們怎能用「人成為神」來發表這個真理呢！？新約聖經不用這個發表是有原因的，使徒們的用字是非常謹慎的，是有聖靈的引導和規範的。
那麼有人會問，舊約聖經為甚麼會有「萬神之神」、「耶和華是大神，超乎萬神之上」呢？人只要仔細讀經，就會看見只有當神將自己擺列在天使中，比較其能力、權能時，才會有「萬神之神」（申十17，詩百三十六2，但二47，十一36）或「耶和華是大神，超乎萬神之上」（出十八11，詩九十五3，九十六4，九十七9，百三十五5）的發表。並不能因為這樣，就作了「人成為神」發表的依據。也不能因為，神告訴摩西，祂要「敗壞埃及一切的神」（出十二13），就以為可以隨便用「神」字。須知，「假神」並不是「神」，不過是如「波斯的魔君」、「希臘的魔君」（但十13，20）罷了！真神卻只有一位！神卻只有一位！因為聖經本身已經給「神」字定義、範圍出來。祂是－
1、自有永有
「我是自有永有的」（出三14）
「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（詩九十2）
「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。」（但七9）
2、無所不能（創造的大能、使無變有、叫死人復活，說話算話、言出必行…）
「起初，神創造天地。」（創一1）
「耶和華豈有難成的事嗎﹖」（十八14，耶三十二18）
「他說有，就有，命立，就立。」（詩三十三9）
「你萬事都能作；你的旨意不能攔阻。」（伯四十二2）
「獨行奇事的耶和華」（詩七十二18）
「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」（詩百一十九89）
「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」（賽五十五11）
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太二十四 35）
「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路一37）
「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神。」（羅四17）
「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並 不是從顯然之物造出來的。」（來十一3）
3、無所不在
「耶和華說：我豈為近處的神呢﹖不也為遠處的神嗎﹖耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢﹖耶和華說：我豈不充滿天地嗎﹖」（耶二十三23，24）
「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）
4、無所不知（全知過去，預知、預定未來…）
「耶和華的眼目無處不在」（箴十五3）
「耶和華的眼目遍察全地」（代下十六9，亞四10）
「神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」（約壹三20）
「耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。」（賽四十一21?23）
「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（四十六10）
5、全智
「獨一全智的神」（羅十六27）
6、住在光中、人不能靠近、未曾看見、也不能看見
「住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」（提前一17，六16）
7、不死、不朽壞
「那獨一不死」（提後六16）
「不能朽壞之神」（羅一23，提前一17）
神既是自有永有、無所不能（創造的大能、使無變有、叫死人復活…）
、無所不在、無所不知、住在光中、人不能靠近、未曾看見、也不能看見
、不死、不朽壞…，這樣人怎麼可能「成為神」呢？
再者，整本新舊約聖經的作者一再宣告：神只有一位。
1、摩西
「這是顯給你看，要使你知道，惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神。」（申四35）
「所以，今日你要知道，也要記在心上，天上地下惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神。」（39）
「以色列阿，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」（六4，5）
2、大衛
「除了耶和華，誰是神呢﹖除了我們的神，誰是磐石呢﹖」（撒下二十二32）
3、以賽亞
「在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；在我以後也必沒有。」（賽四十三10）
「除我以外再沒有（真）神。」（四十四6）
「除我以外，豈有（真）神嗎﹖誠然沒有磐石，我不知道一個！」（8）
「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神。…從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。」（四十五5，6）
「耶和華如此說：埃及…西巴人…祈求你說：神真在你們中間，此外再沒有別神；再沒有別的神。」（14）
「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，…。他如此說：我是耶和華，再沒有別神。」（18）
「…除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。」（21,22）
「你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。」（四十六9）
4、馬可
「主我們神是獨一的主。」（可十二29）
5、約翰
「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢﹖」（約五44 ）
6、保羅
「神既是一位」（羅三3）
「獨一全智的神」（羅十六27）
「…也知道神只有一位，再沒有別的神。…然而我們只有一位神，」（林前八4，6）
「但願尊貴、榮耀歸與那…獨一的神…」（提前一17）
「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，…」（二5）
「那獨一不死」（提後六16）
7、雅各
「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅二19）
8、猶大
「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主─獨一的神，」（猶24）
若這些神自己的宣告、神僕人的說話不能信，我們還能信誰的話呢？聖經既是這樣說，人怎麼可能「成為神」呢？
另一面，我們若沒有好的防範，一旦「神成為人，為要使人成為神」，成為「信仰」的一部分，讓人信以為真，推波助瀾的結果必有許多錯謬出來，叫我們想都想不到。譬如，真會有人說他所禱告、呼求的是「人成為神」的「神」，而不是「神成為人」的「神」！大陸不是有呼喊「常受主」派麼？將來是不是也會出現「柝聲主」、「尚節主」、「明道主」、「玉銘主」、「佐揚主」…的花樣出來呢！願神禁止！
當人以巴拿巴、保羅為神，牽著牛，拿著花圈，要向他們獻祭時，他們聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，拒絕他們的敬拜，並喊著說：「諸君，為什麼作這事呢﹖我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」（徒十四15）當使徒約翰在天上時，他要俯伏天使腳前拜他時，天使說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神！」（啟十九10）這不是我們當走的路，當守的道麼？
三、關於徒十七28，29「神所生的」（「神的族類」）的正解
或有人說，保羅不是說，我們都是「神所生的」（徒十七28，29恢復本作「神的族類」）。既然人是「神所生的」、是「神的族類」，說「人成為神」會有甚麼錯呢？不要忘記了，保羅這時是站在雅典的亞略巴古（宗教法庭）面對眾人的挑戰，他面對希臘哲士，駁斥希臘神話、宗教迷信。他熟悉希臘詩人的作品，引證五百年前革哩底島一位先知詩人以彼曼尼德斯（Epimenides），二、三百年前他自己故鄉基利家的亞拉特斯（Aratus）和克里安德斯（Cleanthes）等詩人的話，說：「就如你們作詩的，有人說，我們也是他所生的。」（十七28）然後他說：「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」（29）意思就是，既然人是神所生的、是神的族類、後代，怎麼可能人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石是神呢？無生命的怎麼可能生出有生命的？不能動的怎麼可能生出能動的？不說話的怎麼可能生出能說話的？沒有氣息的怎麼可能生出有氣息的？這是「以子之矛攻子之盾」的答辯。希臘神話是說人是由「宙斯」天神所生，保羅相信這個麼？不僅這樣，希臘神話裡，神還會生神呢！這個保羅也能信麼？保羅的意思甚明，若你們希臘神話、哲學，相信人是神所生的，即便這是對的，你們雕刻金、銀、石，以之為神，這就是錯的。然而保羅並不這樣相信，不然他何必據理力爭、大聲疾呼、與人辯論、傳講真理、傳講耶穌復活呢（16?18）？再者，如果以保羅這裡引希臘詩人的話作為「人成為神」的根據，則「我們都是神所生的」的「我們」應指所有的人，包括古今中外所有信主和不信主的人。若是這樣，信不信主何來差別呢？既都已是「神類」、「神所生的」，就已「成神」了！
然而保羅接著說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂（就是獨一的神）已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（30，31）的確，「世人蒙昧無知的時候」可以相信神話、哲學，可以雕刻偶像來拜，可以自稱為神，可以迷信盲目、糊塗度日…，那時「神並不監察」，但「如今卻吩咐各處的人都要悔改」。就是要人明白事實真相，明白真理、接受真理。保羅來了，福音就來了，真光一照亮，就除去人的無知、黑暗、荒謬、虛假、…。難道我們也和世人一樣「蒙昧無知」麼！？雖然當時只有極少數的人信了主（亞略巴古的官丟尼修、一個名叫大馬哩的婦人…），但真理總是出去了。你想這些人還會相信希臘神話、尊崇希臘哲學？他們還會相信泛神、多神？他們還會相信「人成為神」？
再說，若一個外邦人從前相信多神、泛神、人死後變神、人是神（羅馬皇帝自稱為神，受人敬拜）…，如今因著福音，認識了真神，改成相信只有一位神、只有一位救主，卻再聽到傳福音給他的人宣稱「人成為神」，他想「他自己也是神」，他會何等的錯愕！他內在的衝突必是大的！弄不好是會神經錯亂的！弄不好是會精神出毛病的！若他果然接受了，自認為神，恐怕會變的無知、驕傲、狂妄，不知天高地厚！
不要忘了保羅的話，他說：「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」（林前八4?6）這裡的「然而我們」太重要了！世人怎麼說不重要，他們甚麼都可以說成神－山川湖泊、動物植物、活人死人、天上萬象、人手所造的一切（偶像、房屋、床、灶、門…），但我們是得救的人，是明白真理的人，我們怎麼可以不清楚呢？「然而我們只有一位神」！若是這樣，我們怎麼能有多神－「人成為神」的發表呢？
我再說，聖經的用字遣詞非常謹慎，一點不含糊。舉例說，約翰福音記載主的「道成肉身」到祂復活向門徒顯現為止，他不說信祂的人是「神的兒子」，而說「神的兒女」（約一13）。「神的兒子」只有一位，就是「在父懷裡的獨生子」（14，18，三16）。主還沒有復活之前，還不是「長子」，乃是藉祂從死裡復活重生了我們，我們才成為神的眾子（彼前一3，羅八29，來一6，二10?12，17）。如果根據約十34?36說「人成為神」，根據徒十七28，29說「人生人，神生神」，則約一12?13應可改為：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神（原來是「神的兒女」）。這等神（原來是「人」）不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」但神禁止我們做如是想！照樣，他書信裡的話不也可以隨意改為如下：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神（原來是「神的兒女」），誰是魔鬼的兒女。」（約壹三9，10）神禁止我們如此作！
再者，保羅說：「豈不知我們要審判天使嗎﹖」（林前六3）又說聖徒要承受萬有為業（羅四13，八17，來三14），聖經又說「將來的世界，神原沒有交給天使管轄」（來二5）。如果「神」有多種、多類－有獨一真神、天使、成神的人、世人（神的族類）這麼多種，那麼應該可以說：將來那本來就是「獨一真神」的「神」，吩咐（或賜權柄給）「成為神的人」，要他們審判那些被稱為「神」的「墮落天使」，並叫這些「成為神的人」與基督一同作王，管理萬有，包括稱為「神的族類」的世人！
我們看見人在今世蒙恩得救，在將來的永世裡，神要作他們的神、他們要作神的子民、神要與他們同住、親自與他們同在、他們要作僕人事奉祂、也要見祂的面、他們要作王直到永永遠遠（啟二十一，二十二）。這些才是聖經的發表，此外沒有別的發表。
「吾愛吾師，吾更愛真理」！李弟兄給了我們許多豐富的產業，他個人也有美好榜樣的一面，在我們成長的過程中給我們許多的助益，但我們不能對錯不分的接受他全盤的教導。我們當像庇哩亞人那樣，保羅說：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒十七11）我們樂見有一天人家也說：「地方教會的基督徒很好，他們愛慕神的話，天天考查聖經，要曉得他們所聽見的話是與不是。」深盼並指望有這麼一天！
P.S.關於猶太拉比對彌賽亞觀點的文件，有二本中譯文不錯的－
1、舊約中的彌賽亞（猶太拉比的印證），孫德力?中華信義神學院出版社The Messiah In The Old Teatament In The Light Of Rabbinical Writings，by Risto Santala
2、新約中的彌賽亞（猶太拉比的印證），孫德力?中華信義神學院出版社The Messiah In The New Teatament In The Light Of Rabbinical Writings，by Risto Santala
作者另有一本不錯的書亦直得讀－
猶太觀點看保羅，孫德力?中華信義神學院出版社
Paul,The Man and the Teacher in the Light of Jewish Sources，by Risto Santala
經文：「你們的律法上豈不是寫著，『我曾說你們是神』麼﹖經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人（恢復本作「神的話所臨到的人」）尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說你說僭妄的話麼﹖」（約十34?36）
主耶穌開了一個生來就是瞎子的眼睛（約九），當這瞎子面對猶太人的質問時，他說：「我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，什麼也不能作。」（九31?33）因為這是彌賽亞的工作，也只有彌賽亞能做這事。主耶穌聽說他們把這瞎子趕出去了，後來遇見他，就說：「你信神的兒子嗎﹖」他回答說：「主阿，誰是神的兒子，叫我信祂呢﹖」主耶穌說：「你已經看見祂，現在和你說話的就是祂。」他說：「主阿，我信！就拜耶穌。」（35?38）就在這樣的?合裡，主說祂是「好牧人」（十1?16），又說神是祂的父（17，18），並宣告「我又賜給他們（祂的羊）永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」（28?30）接下來猶太人就去拿石頭來要打他（31）。此時主對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢﹖」（32）猶太人接著回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」（33）這是衝突的關鍵所在。猶太人承認祂行了善事，卻不能接受祂是個人，卻說祂是神的兒子，祂以神為祂的父。這犯了「妄稱耶和華的名」（出二十7）、「褻瀆耶和華的名」（利二十四16，王上二十一10，13）的罪。這是要用石頭打死的。他們以為可以捉住主的話作把柄，以便定祂死罪。主就引聖經的話來辯駁。
祂引詩八十二6上半句的話，「我曾說你們是神」，來做辯駁的根據，因為「經上的話是不能廢的」。詩篇八十二篇的「有權力者」、「諸神」、「至高者的兒子」有二解，一為天使，一為以色列人中的審判官（官長）。從主耶穌的說話內容看，應是指以色列人中的審判官（官長），不是指天使，因為是指承受神道的「人」說的。這就連於出埃及記十八、二十、二十一章的話。當摩西領神的百姓出埃及、到曠野時，他常要終日聽訟，解決百姓承上的案件。他的岳父葉忒羅給他出了一個主意，好減輕他的負擔，就是將律例和法度教訓百姓，指示他們當行的道，當作的事，「並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，叫他們隨時審判百姓。」（出十八21?21）小事他們自己可以審判，唯有大事才呈到摩西這裡（22）。這些被設立的，就成了百姓中間的審判官或官長。在後面的律例、典章裡就有這樣的話，當一希伯來弟兄賣身為奴，到了第七年本可自由離去，他因愛主人和自己的妻兒，卻願意留下繼續為奴服事。這時，「他的主人就要帶他到審判官那裡，又要帶他到門前，靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。」（二十一6）又有一例，就是若「兩個人的案件，無論是為什麼過犯，或是為牛，為驢，為羊，為衣裳，或是為什麼失掉之物，有一人說：這是我的，兩造就要將案件稟告審判官，審判官定誰有罪，誰就要加倍賠還。」（二十二9）以上二處經文裡的「審判官」，原文都是「神」。最後，摩西在這段列舉條例的結語時說：「不可毀謗神；也不可毀謗你百姓的官長。」（28）這裡把神和審判官（官長）並提，可見是要人尊審判官如神（尊重審判官，如同尊敬神一樣）。（參，徒二十三5）
當以色列人有了難解的爭訟時，他們會說：「我們去問神」，然後他們來找摩西，或來找民中的審判官，以他們為神，來做裁決。但以他們為神，並不是說他們就是神了。他們乃是「代表」神斷案、行公平的審判。其理甚明！這也像約書亞、大衛到大祭司跟前來求問神，大祭司穿上以弗得、帶著胸牌來求問神，然後將從神得著的答案給他們。斷不會有大祭司因此自稱為神，他只是代表神而已。照樣，斷不會有人將審判官或官長、甚至摩西，當敬拜的神看待。也不會有任何的審判官或官長自比為神。這在以色列人中是嚴肅的，也是絕不被允許的。正常的情形，他們在審斷的過程中，總是戰戰兢兢，惟恐有錯，唯恐背離了神意。進一步說，後來的君王不比審判官大麼？誰曾自稱為神呢？大衛、所羅門算是最偉大的君王了，他們有自稱為神麼？先知不比審判官有能力、更明白神的心意麼？誰曾自稱為神呢？摩西、以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、以西結、但以理等算是最偉大的先知了，他們有自稱為神麼？就連敗壞的君王、假先知曾引誘人背離神，去拜偶像，說偶像是神（如，以色列人在西乃山下拜金牛犢、耶羅波安在但和伯特利安放金牛犢，說「這就是領你們出埃及的神」），他們卻也不敢自稱為神。
主說得很清楚，他說這些「承受神道的人尚且稱為神」，何況「父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說?說僭妄的話麼﹖」這是猶太拉比式的辯論。主耶穌說了這些話，猶太人雖然氣憤填膺，卻扔不出石頭，因為祂所說的話有理，堵住了他們的口。但主所說的「稱為神」並不是「成為神」。「稱為神」，和「成為神」是很不一樣的！後來主又說：「父在我裡面，我也在父裡面」（約十38），「他們又要拿祂，祂卻逃出他們的手走了。」（39）
在猶太人中間「神的兒子基督」是獨一的發表，誰都不敢妄稱自己就是，因為根據舊約（詩二，百一十，申十八15，17，賽九6，亞六13）這是獨一之神來成為彌賽亞，來施行拯救。當耶穌說祂是神的兒子時，祂就準備被定死罪，用石頭打死；當祂承認祂是基督時，祂就準備被嚴格審查，並被拒絕。所以，祂最後在猶太公會受審時，大祭司是以這樣的話作終結的審斷：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是﹖」（太二十六63，參可十四61）而當祂回答說「我是」（64）時，結果是我們可以知道的！
關於彌賽亞的証明，就是彌賽亞必有彌賽亞的工作，沒有彌賽亞的工作就證明不是彌賽亞；反之，若有彌賽亞的工作，那人必是彌賽亞了。主在這裡所訴諸的就是，若他們不信祂是神的兒子基督，至少也要因祂所行的事，相信祂就是（約十37，38）。那麼，彌賽亞來的時候，祂到底有甚麼工作，可以證明祂就是彌賽亞呢？先知以賽亞說：「那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。」（賽三十五5，6，參，三十二3，4）這是彌賽亞的標記！這些神蹟無人能行，神將之保留給彌賽亞。明顯地，主在耶路撒冷的畢士大池，醫治了一個病了三十八年的癱子（約五1?9），這時，主又醫治了一個生來是瞎眼的人。這樣的神蹟已足以證明祂就是彌賽亞。所以得醫治的瞎子說得不錯，「從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。」（九32）這就是彌賽亞的明證。以色列人的先生尼哥底母倒是很誠實，他說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（三2）但是，猶太人即使承認主耶穌所行的神蹟，還是硬要否認祂是彌賽亞，並且說祂干犯律法、干犯安息日。雖然藉著所行的神蹟，主已向猶太人證明祂就是彌賽亞。但他們還是不信！這是因為猶太人稱一個「人」是「神的兒子」、是「基督」，是何等大的事！他們寧可不信，也不要犯了「褻瀆神」的大罪。相信一個人，而這一個人就是「神的兒子」、就是「基督」，這種可能性是何等的少呢！所以－
彼得敢宣告：「你是基督，是永生（活）神的兒子」（太十六16），這是何等大的一件事！
拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」（約一49）這是何等大的一件事！
當多馬說：「我的主！我的神！」（二十28）這是何等大的一件事！
當眼睛得開的瞎子說：「主阿，我信（?是神的兒子）！就拜耶穌」（九38）。這是何等大的一件事！
「西庇太兒子的母親同他兩個兒子上前來拜耶穌」（太二十20），這是何等大的一件事！
「有一個管會堂的（睚魯）來拜祂」（太九18）時，這是何等大的一件事！
當主使風浪平靜時，「在船上的人都拜祂，說：?真是神的兒子了。」（十四33）這是何等大的一件事！
耶穌復活後，來遇見婦女們，「他們就上前抱住祂的腳拜祂。」（二十八9）這是何等大的一件事！
十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上，「他們見了耶穌就拜祂。」（17）這是何等大的一件事！
以猶太人而言，沒有人敢隨便說自己是基督、是神的兒子；也沒有人敢任意稱別人為基督、為神的兒子。這是何等嚴肅的事！寫福音書的使徒，在這事上也是何等的謹慎！若不然，他們早在他們的時代被定罪，被石頭打死。說耶穌是基督、是神的兒子，已不易為猶太人接受，若說「人成為神」，你想使徒們還能不能活？
我們大約可以這麼說，今天我們如果對正統的猶太人說：「神成為人」，而那人就是耶穌，大概會引發一次大辯論，因為他們到如今仍拒絕承認耶穌是基督、是神的兒子。但如果我們說：神成為人，為要「使人成為神」，大概我們會被石頭打死！
單根據約十34?36的話作為「人成為神」的佐證，是太幼稚、太愚昧的事，也是太不可思議的事！
二「神成為人，為要使人成為神」，這句話的語病
「神成為人，為要使人成為神」既是連句，必要使人領會後面的「神」就是前面的「神」。前面的「神」如何，後面的「神」也如何。就像「人成為馬，為要使馬成為人」，這句話的意思，任人皆知，就是後面的「人」必與前面的「人」是一樣的。只有完全一樣的，才能有一樣的發表，才能有相同的用詞。現在如果在「神成為人，為要使人成為神」的後面，加上「但無分其神格」，那就更是彆扭了。因為既「無分其神格」，就不能用「神」字作發表了。若再加些話講成「為要使人在生命和性情上成為神」，好讓誤會減到最低。問題是聖經並不用這樣的發表，聖經是用「神的兒女」、「神的兒子」、「神的眾子」這樣的發表。「神的兒女」、「神的兒子」、「神的眾子」與「神」大不相同！我們可以與基督畢像畢肖，被模成神兒子的形像，但仍有一面是我們永遠無的，也是永遠無法有分的，那就是「神格」，及神格的所是、所能（如無所不知、無所不在、無所不能、創造大能、自有永有…）。若是這樣，我們怎能用「人成為神」來發表這個真理呢！？新約聖經不用這個發表是有原因的，使徒們的用字是非常謹慎的，是有聖靈的引導和規範的。
那麼有人會問，舊約聖經為甚麼會有「萬神之神」、「耶和華是大神，超乎萬神之上」呢？人只要仔細讀經，就會看見只有當神將自己擺列在天使中，比較其能力、權能時，才會有「萬神之神」（申十17，詩百三十六2，但二47，十一36）或「耶和華是大神，超乎萬神之上」（出十八11，詩九十五3，九十六4，九十七9，百三十五5）的發表。並不能因為這樣，就作了「人成為神」發表的依據。也不能因為，神告訴摩西，祂要「敗壞埃及一切的神」（出十二13），就以為可以隨便用「神」字。須知，「假神」並不是「神」，不過是如「波斯的魔君」、「希臘的魔君」（但十13，20）罷了！真神卻只有一位！神卻只有一位！因為聖經本身已經給「神」字定義、範圍出來。祂是－
1、自有永有
「我是自有永有的」（出三14）
「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（詩九十2）
「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。」（但七9）
2、無所不能（創造的大能、使無變有、叫死人復活，說話算話、言出必行…）
「起初，神創造天地。」（創一1）
「耶和華豈有難成的事嗎﹖」（十八14，耶三十二18）
「他說有，就有，命立，就立。」（詩三十三9）
「你萬事都能作；你的旨意不能攔阻。」（伯四十二2）
「獨行奇事的耶和華」（詩七十二18）
「耶和華啊，你的話安定在天，直到永遠。」（詩百一十九89）
「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通。」（賽五十五11）
「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太二十四 35）
「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路一37）
「亞伯拉罕所信的，是那叫死人復活、使無變為有的神。」（羅四17）
「我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並 不是從顯然之物造出來的。」（來十一3）
3、無所不在
「耶和華說：我豈為近處的神呢﹖不也為遠處的神嗎﹖耶和華說：人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢﹖耶和華說：我豈不充滿天地嗎﹖」（耶二十三23，24）
「除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）
4、無所不知（全知過去，預知、預定未來…）
「耶和華的眼目無處不在」（箴十五3）
「耶和華的眼目遍察全地」（代下十六9，亞四10）
「神比我們的心大，一切事沒有不知道的。」（約壹三20）
「耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麼事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。」（賽四十一21?23）
「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定；凡我所喜悅的，我必成就。」（四十六10）
5、全智
「獨一全智的神」（羅十六27）
6、住在光中、人不能靠近、未曾看見、也不能看見
「住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見、也是不能看見的」（提前一17，六16）
7、不死、不朽壞
「那獨一不死」（提後六16）
「不能朽壞之神」（羅一23，提前一17）
神既是自有永有、無所不能（創造的大能、使無變有、叫死人復活…）
、無所不在、無所不知、住在光中、人不能靠近、未曾看見、也不能看見
、不死、不朽壞…，這樣人怎麼可能「成為神」呢？
再者，整本新舊約聖經的作者一再宣告：神只有一位。
1、摩西
「這是顯給你看，要使你知道，惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神。」（申四35）
「所以，今日你要知道，也要記在心上，天上地下惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神。」（39）
「以色列阿，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」（六4，5）
2、大衛
「除了耶和華，誰是神呢﹖除了我們的神，誰是磐石呢﹖」（撒下二十二32）
3、以賽亞
「在我以前沒有真神（真：原文是造作的）；在我以後也必沒有。」（賽四十三10）
「除我以外再沒有（真）神。」（四十四6）
「除我以外，豈有（真）神嗎﹖誠然沒有磐石，我不知道一個！」（8）
「我是耶和華，在我以外並沒有別神；除了我以外再沒有神。…從日出之地到日落之處使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華；在我以外並沒有別神。」（四十五5，6）
「耶和華如此說：埃及…西巴人…祈求你說：神真在你們中間，此外再沒有別神；再沒有別的神。」（14）
「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，…。他如此說：我是耶和華，再沒有別神。」（18）
「…除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主；除了我以外，再沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。」（21,22）
「你們要追念上古的事。因為我是神，並無別神；我是神，再沒有能比我的。」（四十六9）
4、馬可
「主我們神是獨一的主。」（可十二29）
5、約翰
「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢﹖」（約五44 ）
6、保羅
「神既是一位」（羅三3）
「獨一全智的神」（羅十六27）
「…也知道神只有一位，再沒有別的神。…然而我們只有一位神，」（林前八4，6）
「但願尊貴、榮耀歸與那…獨一的神…」（提前一17）
「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，…」（二5）
「那獨一不死」（提後六16）
7、雅各
「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」（雅二19）
8、猶大
「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主─獨一的神，」（猶24）
若這些神自己的宣告、神僕人的說話不能信，我們還能信誰的話呢？聖經既是這樣說，人怎麼可能「成為神」呢？
另一面，我們若沒有好的防範，一旦「神成為人，為要使人成為神」，成為「信仰」的一部分，讓人信以為真，推波助瀾的結果必有許多錯謬出來，叫我們想都想不到。譬如，真會有人說他所禱告、呼求的是「人成為神」的「神」，而不是「神成為人」的「神」！大陸不是有呼喊「常受主」派麼？將來是不是也會出現「柝聲主」、「尚節主」、「明道主」、「玉銘主」、「佐揚主」…的花樣出來呢！願神禁止！
當人以巴拿巴、保羅為神，牽著牛，拿著花圈，要向他們獻祭時，他們聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，拒絕他們的敬拜，並喊著說：「諸君，為什麼作這事呢﹖我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。」（徒十四15）當使徒約翰在天上時，他要俯伏天使腳前拜他時，天使說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神！」（啟十九10）這不是我們當走的路，當守的道麼？
三、關於徒十七28，29「神所生的」（「神的族類」）的正解
或有人說，保羅不是說，我們都是「神所生的」（徒十七28，29恢復本作「神的族類」）。既然人是「神所生的」、是「神的族類」，說「人成為神」會有甚麼錯呢？不要忘記了，保羅這時是站在雅典的亞略巴古（宗教法庭）面對眾人的挑戰，他面對希臘哲士，駁斥希臘神話、宗教迷信。他熟悉希臘詩人的作品，引證五百年前革哩底島一位先知詩人以彼曼尼德斯（Epimenides），二、三百年前他自己故鄉基利家的亞拉特斯（Aratus）和克里安德斯（Cleanthes）等詩人的話，說：「就如你們作詩的，有人說，我們也是他所生的。」（十七28）然後他說：「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」（29）意思就是，既然人是神所生的、是神的族類、後代，怎麼可能人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石是神呢？無生命的怎麼可能生出有生命的？不能動的怎麼可能生出能動的？不說話的怎麼可能生出能說話的？沒有氣息的怎麼可能生出有氣息的？這是「以子之矛攻子之盾」的答辯。希臘神話是說人是由「宙斯」天神所生，保羅相信這個麼？不僅這樣，希臘神話裡，神還會生神呢！這個保羅也能信麼？保羅的意思甚明，若你們希臘神話、哲學，相信人是神所生的，即便這是對的，你們雕刻金、銀、石，以之為神，這就是錯的。然而保羅並不這樣相信，不然他何必據理力爭、大聲疾呼、與人辯論、傳講真理、傳講耶穌復活呢（16?18）？再者，如果以保羅這裡引希臘詩人的話作為「人成為神」的根據，則「我們都是神所生的」的「我們」應指所有的人，包括古今中外所有信主和不信主的人。若是這樣，信不信主何來差別呢？既都已是「神類」、「神所生的」，就已「成神」了！
然而保羅接著說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂（就是獨一的神）已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據。」（30，31）的確，「世人蒙昧無知的時候」可以相信神話、哲學，可以雕刻偶像來拜，可以自稱為神，可以迷信盲目、糊塗度日…，那時「神並不監察」，但「如今卻吩咐各處的人都要悔改」。就是要人明白事實真相，明白真理、接受真理。保羅來了，福音就來了，真光一照亮，就除去人的無知、黑暗、荒謬、虛假、…。難道我們也和世人一樣「蒙昧無知」麼！？雖然當時只有極少數的人信了主（亞略巴古的官丟尼修、一個名叫大馬哩的婦人…），但真理總是出去了。你想這些人還會相信希臘神話、尊崇希臘哲學？他們還會相信泛神、多神？他們還會相信「人成為神」？
再說，若一個外邦人從前相信多神、泛神、人死後變神、人是神（羅馬皇帝自稱為神，受人敬拜）…，如今因著福音，認識了真神，改成相信只有一位神、只有一位救主，卻再聽到傳福音給他的人宣稱「人成為神」，他想「他自己也是神」，他會何等的錯愕！他內在的衝突必是大的！弄不好是會神經錯亂的！弄不好是會精神出毛病的！若他果然接受了，自認為神，恐怕會變的無知、驕傲、狂妄，不知天高地厚！
不要忘了保羅的話，他說：「論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他；我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督─萬物都是藉著祂有的；我們也是藉著祂有的。」（林前八4?6）這裡的「然而我們」太重要了！世人怎麼說不重要，他們甚麼都可以說成神－山川湖泊、動物植物、活人死人、天上萬象、人手所造的一切（偶像、房屋、床、灶、門…），但我們是得救的人，是明白真理的人，我們怎麼可以不清楚呢？「然而我們只有一位神」！若是這樣，我們怎麼能有多神－「人成為神」的發表呢？
我再說，聖經的用字遣詞非常謹慎，一點不含糊。舉例說，約翰福音記載主的「道成肉身」到祂復活向門徒顯現為止，他不說信祂的人是「神的兒子」，而說「神的兒女」（約一13）。「神的兒子」只有一位，就是「在父懷裡的獨生子」（14，18，三16）。主還沒有復活之前，還不是「長子」，乃是藉祂從死裡復活重生了我們，我們才成為神的眾子（彼前一3，羅八29，來一6，二10?12，17）。如果根據約十34?36說「人成為神」，根據徒十七28，29說「人生人，神生神」，則約一12?13應可改為：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神（原來是「神的兒女」）。這等神（原來是「人」）不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」但神禁止我們做如是想！照樣，他書信裡的話不也可以隨意改為如下：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。從此就顯出誰是神（原來是「神的兒女」），誰是魔鬼的兒女。」（約壹三9，10）神禁止我們如此作！
再者，保羅說：「豈不知我們要審判天使嗎﹖」（林前六3）又說聖徒要承受萬有為業（羅四13，八17，來三14），聖經又說「將來的世界，神原沒有交給天使管轄」（來二5）。如果「神」有多種、多類－有獨一真神、天使、成神的人、世人（神的族類）這麼多種，那麼應該可以說：將來那本來就是「獨一真神」的「神」，吩咐（或賜權柄給）「成為神的人」，要他們審判那些被稱為「神」的「墮落天使」，並叫這些「成為神的人」與基督一同作王，管理萬有，包括稱為「神的族類」的世人！
我們看見人在今世蒙恩得救，在將來的永世裡，神要作他們的神、他們要作神的子民、神要與他們同住、親自與他們同在、他們要作僕人事奉祂、也要見祂的面、他們要作王直到永永遠遠（啟二十一，二十二）。這些才是聖經的發表，此外沒有別的發表。
「吾愛吾師，吾更愛真理」！李弟兄給了我們許多豐富的產業，他個人也有美好榜樣的一面，在我們成長的過程中給我們許多的助益，但我們不能對錯不分的接受他全盤的教導。我們當像庇哩亞人那樣，保羅說：「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒十七11）我們樂見有一天人家也說：「地方教會的基督徒很好，他們愛慕神的話，天天考查聖經，要曉得他們所聽見的話是與不是。」深盼並指望有這麼一天！
P.S.關於猶太拉比對彌賽亞觀點的文件，有二本中譯文不錯的－
1、舊約中的彌賽亞（猶太拉比的印證），孫德力?中華信義神學院出版社The Messiah In The Old Teatament In The Light Of Rabbinical Writings，by Risto Santala
2、新約中的彌賽亞（猶太拉比的印證），孫德力?中華信義神學院出版社The Messiah In The New Teatament In The Light Of Rabbinical Writings，by Risto Santala
作者另有一本不錯的書亦直得讀－
猶太觀點看保羅，孫德力?中華信義神學院出版社
Paul,The Man and the Teacher in the Light of Jewish Sources，by Risto Santala
星期二, 8月 02, 2005
關於LSM一個出版的言論,嚴重偏離聖經,偏離倪李帶領的陳明
Concerning the LSM Promulgation dated June 30, 2005
“PUBLICATION WORK IN THE LORD’S RECOVERY”
A. Bro. Lee’s explicit word concerning LSM (published twice in 1988 and 1992, reviewed by Bro. Lee)
The Living Stream Ministry office is only a business office to serve my ministry for two things: to publish the messages in book form and to distribute these messages in both video and audio tapes. That is all the ministry office should do and nothing else. I did not have much time to check on everything related to the office in the past, but the ministry office has always had this specific function and no other function. This little office is a Levitical service serving my ministry to put out the word of God in print through video and audio tapes. (Witness Lee, A Timely Word, p. 39, 1988; Witness Lee, Elders Training Book 9, p. 61, 1992)
“…. At times in my speaking I was a little careless, but after my message was polished and I read it again, I changed some of the things which I had said. I have been very careful in putting out my writings….” (Witness Lee, A Word of Love, p. 64, 1996)
B. Concerning one kind of publication – Bro. Lee stressed the term “one kind” when referring to the publications in the Lord’s recovery.
“If the Lord can gain ten thousand saints in the United States to go full-time with one kind of teaching, one kind of preaching, one kind of material, one kind of publication, one kind of way, and everything one kind. This will be our morale! …This is way the Lord needs.” (Witness Lee, Elders Training Book 8, p.127; Publication Work in the Lord’s Recovery, p.14, June 30,2005).
For ten thousand saints to have one kind of publication implies that there are MORE THAN ONE publications of the same kind. This one kind of publication is for the work of the one unique New Testament ministry, which ministers Christ for the building up of the Body of Christ.
C. Although the early apostles, such as John, Paul, and Peter, differed in their style, terminology, utterance, certain aspects of their views, and the way they presented their teachings; nevertheless, they all participated in the same unique ministry of the New Testament.
“What beauty and excellency are in this commendation! Although the Corinthians attempted to divide Peter and Paul according to their divisive preferences (1 Cor. 1:11-12), Peter commended Paul, saying that Paul, like him, taught "these things" and that Paul's writings should not be twisted but should be regarded like "the rest of the Scriptures" and should receive the same respect as the Old Testament….This indicates that Peter was bold in admitting that the early apostles, such as John, Paul, and himself, although their style, terminology, utterance, certain aspects of their views, and the way they presented their teachings differed, participated in the same, unique ministry, the ministry of the New Testament (2 Cor. 3:8-9; 4:1)….” (2 Peter 3:162 last paragraph, RcV)
“All God’s servants are engaged in the ministry of building up the Body of Christ, but it does not follow that, because all are in the ministry of the Word, all ministries are the same. Everyone has a different line of ministry….” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 138, 1939)
“The twelve foundations of the city are composed of twelve kinds of precious stones (Rev. 21:19-20). This signifies oneness in variety. Not one stone is the same: Peter is one color, and John is another. Altogether there are twelve colors seen in the Apostles – a real variety. Yet there is also oneness in this variety….So many gifted brothers today do not agree to be one. Even brothers [co-workers in the Lord’s recovery charged by Bro. Lee to keep the one accord - see point 19 in “J” below] who are supposed to be working together are not one. Each tries to convince the other to be the same as himself….If I fail to convert you, then I have nothing to do with you. This is pitiful! Can we respect someone else whose ministry is totally different from ours? We must. We must hate narrow-mindedness and the urge to convince and convert others to be like ourselves. Never forget that Peter is Peter and John is John. The Lord …needs many different persons to express Himself; one individual Christian is not sufficient. It is a real mercy to be one of the stones and yet be different from others. There is no need to convince others to be the same as we are.” (Witness Lee, The Vision of God’s Building, p. 221, 1964)
D. By quoting Bro. Lee from alleged unpublished notes (?) of a purported LSM meeting and publicly declaring it in the policy document entitled “Publication Work in the Lord’s Recovery”, LSM has officially enshrined and institutionalized Bro. Lee’s personal spiritual ministry into an earthly organization (LSM corporation). This is contrary to Bro. Lee’s own teaching and warning concerning “organization” in deformed and degraded Christianity (cf. “The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, Chapter Three, Witness Lee, 1987)”
“….In a meeting with the brothers [supposedly the “blended co-workers”] to whom he committed the responsibility for Living Stream Ministry, Brother Lee said, “My burden is for the recovery based on the interpretation of Brother Nee and me. I am the continuation of Brother Nee; I would like to have a continuation of me [NOT MERELY the matter of publication but the person himself], and this needs a corporation…The Living Stream corporation will continue this ministry” (from unpublished notes of a meeting of Living Stream, July 12, 1996). He placed the direction of this corporation for the continuation and publication of the ministry in the hands of a group of blended brothers, who labor to fulfill this charge before the Lord.” (Publication Work in the Lord’s Recovery, p. 5, June 30, 2005)
“This degraded religious system takes the natural, human, traditional, cultural, and religious way….This natural, human, traditional, and cultural religion is full of organizations. Without organizations, Christianity could not survive. The Catholic Church and all the denominations depend upon organization….We must realize that organization kills. We trust in the living Spirit. The church as the Body of Christ should be a divine organism full of the living Spirit.” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 28-29, 1987)
“….In the New Testament we cannot see an organization with board members, a chairman, a secretary, or other officers. All the major denominations have board members and a chairman. The Catholic Church has the pope as the head of their hierarchical organization….In the Lord’s recovery we do not have board members with a chairman or president.” (ibid., p.169, 1987)
“David "served his own generation," and slept (Acts 13:36). He could not serve two! Where today we seek to perpetuate our work by setting up an organization or society or system, the Old Testament saints served their own day and passed on. This is an important principle of life…. God's work is [the] spiritual to the point of having no earthly roots, no smell of earth on it at all. Men pass on, but the Lord remains….” (The Collected Works of Watchman Nee, Vol. 40, p. 84-85; also see points 15 & 16 in “J” below)
E. The churches being led by an organization with two entities (LSM corporation and Taiwan Gospel Book Room) – In a publication dated December 1989 by Bros. Ron Kangas and Kerry Robichaux (both are present active members of LSM corporation), entitled “A Response to Recent Accusations”, the authors assert as follows;
“’Organization’ is also sounded out as an alarm to the saints. But again we ask, Where is the fire? It is instructive to consider the difference between an organization and its hoped for antithesis, an organism. By such consideration we will best be able to determine whether there is indeed the establishment of an organization in the Lord’s recovery….” (Ron Kangas and Kerry Robichaux, A Response to Recent Accusations, p. 25, December 1989) Based upon the purpose and intent of the LSM document entitled “Publication Work in the Lord’s Recovery” dated June 30, 2005, the answer to this question should be in the affirmative.
“Such a leadership as exercised by Paul and by John was not the leadership in organization….In the New Testament we cannot see an organization with board members, a chairman, a secretary, or other officers. All the major denominations have board members and a chairman. The Catholic Church has the pope as the head of their hierarchical organization. But the leadership in the New Testament ministry is not the leadership in the worldly sense to control others. In the Lord’s recovery we do not have board members with a chairman or president.” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p.169, 1987)
“The leadership in the New Testament ministry in actuality is not the leadership of one controlling person…. Instead, we have the leadership of one controlling revelation in the one ministry through those who bring in the revelation of the ministry. The revelation controls, and it controls through those who bring in the revelation…. The ministry among us is not the ministry of a single person, but the unique New Testament ministry, the ministry of the Lord’s move on this earth in the dispensation of the church….” (ibid., p.172, 1987) Without any doubt, the controlling revelation of the ministry was brought in and unveiled to the churches in the Lord’s recovery through the ministries of Watchman Nee and Witness Lee. All the saints in the Lord’s recovery, including the so-called “blended brothers”, are the present day recipients and beneficiaries of such a controlling revelation of the ministry in the Lord’s recovery.
When Bro. Lee was alive and ministering, the scope of operation and function of LSM was very clearly defined (see point A). A full eight years after Bro. Lee has departed to be with the Lord, LSM has disregarded the twice published (and REVIEWED by the speaker) intentions of Bro. Lee concerning LSM and has declared itself to be the de facto CORPORATION leading the local churches in the Lord’s recovery.
F. Conforming the churches to the stand of LSM corporation – By declaring to all the local churches the stand of LSM that there should only be “one publication”, LSM is thereby coercing all the saints in all the churches to conform to its declared position, i.e., “all the saints and all the churches everywhere should be restricted in one publication in the Lord’s recovery” (Publication Work…., p. 8, June 30, 2005). In a publication dated December 1989 by Bros. Ron Kangas and Kerry Robichaux (present active members of LSM corporation), entitled “A Response to Recent Accusations”, the authors assert as follows;
“We must carefully scrutinize the charges. [one person] says that pressure is being applied with the expectation that all the saints and the churches will (1) ‘conform to the burden of the ministry’ and (2) ‘be identical with one another in full conformity of practice.’ The question is, are these expectations indeed wrong? We believe that the first is certainly not. Whether conformity to the burden of the ministry is proper or not, depends on what the burden of the ministry is. If the ministry expects the churches to conform to something that is not according to God’s Word, then conformity would be improper….” (Ron Kangas and Kerry Robichaux, A Response to Recent Accusations, p. 31, December 1989) With respect to the authors’ assertion that conformity to the burden of the ministry, and by extension, to LSM corporation’s present stand concerning “one publication”, should be according to God’s Word, the urgent question therefore is, where in the Bible can we find the basis or the truth concerning “one publication”? If the Bible does not teach the truth concerning “one publication”, then according to the reasoning of the aforementioned authors, conformity would certainly be improper.
“It is wrong to reject the opinion of fellow workers under the pretext of doing the will of God, but it is also wrong to accept their opinions as a substitute for the direct instructions of the Spirit of God. (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 43, 1939)
“We should not insist on anything but the faith. And we should not impose anything other than the faith on others” (Witness Lee, The Practical Expression of the Church, p. 48, 1968; also see point 9 of “J” below) This is in stark contrast to LSM’s assertion in page 9 of the document “Publication Work in the Lord’s Recovery” saying that “the matter of one publication is not a matter of the common faith but something related to the one ministry in the Lord’s recovery.” Yet in page 8 of the same document, it says, “all the saints and all the churches everywhere should similarly be restricted in one publication in the Lord’s recovery.” These are contradictory statements in the LSM document which should be subject to scrutiny based on the revelation of the Word of God.
“I am not talking about something in the Lord’s recovery, but I am talking about the ministry [Bro. Lee’s personal ministry in context of the New Testament ministry; Also referring to the work, which is for the ministry, and the ministry, which is for the church].…I do not control any churches….through my ministry on this globe, thousands of saints have come into the recovery….I am not talking about the churches, I am talking about the ministry. The ministry is one thing and the churches are another thing….[apostle] Paul never tried to force all the churches to follow him in his ministry, bur Paul surely had a ministry for the churches.” (Witness Lee, Elders’ Training, Book 7, pp. 74-76, 1986; Publication Work…., p. 16, June 30, 2005)
“In February 1986 we had an urgent elders’ conference in which I spoke of the new way [published as Elders’ Training Book 7 – One Accord for the Lord’s Move]. Because the Lord’s recovery had become dormant, I was like Gideon, sounding the trumpet to collect a group of people to fight for the recovery. I had no intention to force anyone to follow me….” (Witness Lee, A Word of Love, p. 64, 1996)
G. By stressing the matter of the “blended service”, the “blended brothers”, and the “blended co-workers”, who represents the corporation (LSM and Taiwan Gospel Book Room), LSM has debased the Scriptural principle and teaching concerning the apostles, who actually should be the ones taking the lead in the work of the ministry for the building up of the Body of Christ, according to the teaching of the apostles in the New Testament. (1 Cor. 12:28; cf. Eph. 4:11-12) By emphasizing the “blended co-workers” as the official group representing LSM corporation in taking the lead among the local churches, LSM has added a foreign element to the Bible contrary to the word of the apostle John in Rev. 22:18 which says, “I testify to everyone who hears the words of the prophecy of this scroll: If anyone adds to them, God will add to him the plagues which are written in this scroll.” The Bible’s teaching concerning apostles has been clearly unveiled to us through the writings of Bros. Nee and Lee. On the contrary, where in the Scriptures does it say or teach that it is the “blended co-workers” or an earthly organization (LSM corporation) that takes the lead in the church, the ministry, and the work? According to the Bible, how are they appointed or produced? What defines and qualifies a “blended co-worker” according to the Word of God?
“The apostles are specially commissioned of God to found churches through the preaching of the gospel, to bring revelation from God to His people, to give decisions in matters pertaining to doctrine and government, and to edify the saints and distribute the gifts….” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 30, 1939) “….If God has called a man to be an apostle, it will be manifest in the fruit of his labors. Wherever you have the commission of God, there you have the authority of God; wherever you have the authority of God, there you have the power of God; and wherever you have the power of God, there you have spiritual fruits. The fruit of our labors proves the validity of our commission.” (ibid., p. 35; 1 Cor. 9:1-2) Based upon this fact in the Scriptures, the evidence of apostleship therefore is manifested in the fruit of an apostle’s labor.
“Because [Paul] had begotten [the Corinthian believers] in the Lord through the gospel (1 Cor. 4:15). The fruit of his labor was the evidence of his apostleship.” (1 Cor. 9:21, RcV) “The sufficient result of the apostle's effective work was not only an evidence, a proof, but also a seal of his apostleship. It put a distinctive mark on his apostolic labor that authenticated and certified his apostleship. (1 Cor. 9:22, RcV)
“[Apostles are] Those who are called and sent by God (1 Cor. 1:1; Rom. 1:1) (1) to preach the gospel that sinners may be saved to be the materials for the building of the church, (2) to establish the churches (Acts 14:21-23), and (3) to teach the divine truth (see note 1 (3) in ch. 9). Their ministry is universal for all the churches.” (1 Cor. 12:282, RcV)
H. The New Testament ministry, Bro. Lee’s personal ministry, and the Ministry (LSM)
1. “The ministry” means “the unique New Testament ministry” which is the universal ministry embracing all individual (personal) ministries of all the ministers. It is “the ministry,” “the unique ministry.” (2 Cor. 3:8; 4:1)
“When we say that the New Covenant ministry is unique, we do not mean that it is the ministry of only one person... By the unique ministry, the new covenant ministry, we mean the ministry of the Spirit and of righteousness. Whoever ministers the Spirit and righteousness to others is one in the unique ministry, no matter who he may be. Peter, John, James, Paul, Timothy, Titus, Apollos - they all had the one ministry. The ministers are many, but the ministry is unique….Some…may have the concept that I think of myself as someone like Joseph Smith, the founder of Mormonism. I always answer this question by saying, “No, I definitely do not mean that my ministry is the unique ministry.”… Although we do not accept all different kinds of ministries, we do accept the ministry of anyone who truly ministers the Spirit and righteousness (Witness Lee, Life-Study of 2 Corinthians, Message 27, pp.235-237).
”The ministry among us is not the ministry of a single person, but the unique New Testament ministry, the ministry of the Lord’s move on this earth in the dispensation of the church….” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 172, 1987)
2. “Brother Lee’s ministry” means his “personal ministry.” Likewise, Paul’s ministry,” and “Apollos’ ministry.” (Act 20:24; 21:19; Rom. 11:13) The New Testament reveals that there is a plurality of personal ministries in relation to the one unique ministry of the New Testament. There is no evidence nor basis in the Scriptures to show that the apostles’ personal ministries can be SUCCEEDED in name and position after their death by another person or a group of persons, let alone by an institution, e.g., LSM corporation succeeding Bro. Lee’s personal ministry. One of the present day examples of organized religious SUCCESSION can be seen in the Roman Catholic Church, wherein every elected pope is considered to be the successor to the apostle Peter.
“In the Lord’s recovery there is only one ministry. If you say that the ministry is my ministry, you must say it with the realization that what I minister is the New Testament ministry. The New Testament ministry was commissioned by the Lord Jesus to His twelve Apostles and then to Paul and his co-workers”…. (The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 164, 1987)
…. Whoever ministers the gospel of Jesus Christ as the Son of God becoming a man, dying on the cross for our sins, and resurrecting to impart life into us, is one of the New Testament ministers…..They are many, yet they have one unique ministry for the building up of the Body of Christ….” (The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 165, 1987)
3. The capitalized word “Ministry” should refer to the business corporation of LSM. By virtue of the public declaration dated June 30, 2005 entitled “Publication Work in the Lord’s Recovery”, LSM, a non-profit charitable organization incorporated in Orange County, USA has declared itself to be the institutional successor to Bro. Nee’s and Bro. Lee’s personal spiritual ministries. In page 5 of the same document, it states that, “Living Stream Ministry and Taiwan Gospel Book Room also publish the ongoing ministry [whose personal ministry is this “ongoing ministry” referring to?] in the Lord’s recovery as the extension [read SUCCESSOR] of the ministry of these two brothers.” Since the phrase “ongoing ministry” mentioned here does not denote the New Testament ministry nor any individual person’s ministry, it can only be referring to the LSM corporation, represented by the so-called “blended co-workers”, as the “extension” [meaning SUCCESSOR] of the ministries of Bros. Watchman Nee and Witness Lee. Again, where in the Bible is there the basis for such an organized “extension” or man-made arrangement of succession of one individual’s personal spiritual ministry?
“….there is no instant ministry. Neither is there any hand-me-down (meaning SUCCESSION) ministry; there is only ministry produced by constitution.” (Ron Kangas, The Ministry Magazine, June 2003, p. 12) “We are not claiming succession of any kind. Timothy was not Paul’s successor, but he surely was Paul’s continuation.” (ibid, p. 15) This is again a vivid contrast to LSM’s intent and purpose as promulgated in the document “Publication Work in the Lord’s Recovery” dated June 30, 2005.
“Second Corinthians speaks concerning the ministry, which is constituted with, and produced and formed by, the experiences of the riches of Christ through sufferings, consuming pressures, and the killing work of the cross. The ministry is not merely a matter of gift. A person may be able to speak fluently and eloquently and give many good illustrations and proverbs, but this is just a gift. What the church, the Body, needs today is the ministry….” (Witness Lee, An Autobiography of a Person in the Spirit, pp. 9-10, 1976)
I. The many work groups doing the one work of the unique New Testament ministry (Eph. 4:12)
1. The word “work” is used in the Bible to convey two different connotations. When referring to the work of the ministry for “the building up of the Body of Christ” (Eph. 4:12), it denotes the one unique work of the New Testament ministry, whose aim to build up the Body of Christ is the universal goal of the personal ministries of all the workers.
“….all the co-workers in all the regions should do the same one work universally for the unique Body. We should do only one work. There should not be several works in the Lord’s recovery…. There is a risk and the danger that these different works will issue in divisions…. Even Paul and Peter did not carry out two works. Even though they worked in different regions, they had only one work to build up the Body of Christ.” (Witness Lee, Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ, pp. 18-19, 1991; see related point 19 in “J” below)
2. The second connotation refers to the different groups of co-workers, wherein each work group is being led by a senior co-worker who is either their spiritual father or elder brother in the Lord. These separate groups of co-workers all do the “one work” of the New Testament ministry to build up the Body of Christ. No particular group of co-workers exercised control over the other work groups. Neither does any specific group of co-workers exercise sole control over the work of the Lord. Furthermore, it is the Holy Spirit, not man’s intention or by man’s organization, that the work of a group of co-workers was initiated. (Church Affairs, pp. 141-144; Acts 13 & 14)
“But it was the Holy Spirit who initiated another beginning at Antioch [Acts 13], established another group of apostles, and sent two out to work. Therefore, it is clear that on the earth there was not only one but two regions of work….Therefore, when it pleases the Holy spirit, He can establish a third region, a tenth region, a hundredth region, a thousandth region, or a ten-thousandth region on the earth. This is according to the intention of the Holy Spirit regarding His work on the earth, and not according to man’s intention.” (Church Affairs, pp. 143-144)
“Artemas and Tychicus were intimate fellow workers of Paul. Zenas and Apollos worked independently of him. Yet Paul still charged Titus to care for the latter two, showing that there was no jealousy between the two groups of co-workers.” (Titus 3:131, RcV)
“Both Paul and Apollos were persons living in the Spirit. Yet, one urged the other to visit the church, but the other did not have the desire to do so. This shows that both had freedom in the Spirit and that the Spirit had freedom in them. This shows also that no one exercised any control over the work of the Lord. (1 Cor. 16:122, RcV)
“The regions of the work should not divide the churches. There were regions in Paul’s time, the Jewish and the Gentile, but they never divided the churches.” (Witness Lee, Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ, p. 16, 1991) “If you are going to a place which has previously been under the work of some other co-workers, you should find out what has been taught by them. Then you should go along with them. If you do not care for what they have taught or done in the past and teach according to your preference, you will make trouble. We should always try to maintain a good, beautiful, nice, and pleasant order among us.” (ibid., p. 30)
“….Whoever ministers the gospel of Jesus Christ as the Son of God becoming a man, dying on the cross for our sins, and resurrecting to impart life into us, is one of the New Testament ministers…..They are many, yet they have one unique ministry for the building up of the Body of Christ. All the ministers’ different works should be for this unique ministry (Eph. 4:11-12).” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 165, 1987)
For a worker to do a “different work” that issues in division in the Body, it means that he is carrying out his personal ministry without being controlled by the vision of “one work” of the unique New Testament ministry. The Bible does not support the concept that there is only “one work in the sense of only one work group.” As long as a work group and its workers carry out their ministries according to the calling of the Holy Spirit, those who belong to another work group have no right to interfere with the other group’s work, unless it is ascertained that they are doing their work against ’ “the unique work” of the New Testament ministry. In terms of the work of the unique new Testament Ministry, there should only be “one work”. But in terms of the works of the many ministers who have a part in the unique New Testament Ministry and who belong to different work groups, there can be “many different works.” (see preceding quotation by Bro. Lee)
J. Various quotes from Bro. Nee and Bro. Lee
1. “Let us lay it to heart that our work is for our ministry and our ministry is for the churches. No church should be under a specific ministry, but all ministries should be under the church. What havoc has been wrought in the Church because so many of her ministers have sought to bring the churches under their ministry, rather than by their ministry serve the churches. As soon as the churches are brought under any ministry, they cease to be local and become sectarian.” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 138, 1939)
2. “….all ministries should be for the building up of the church locally, but the church should not be required to be for any ministry. We always stress that as mentioned in Ephesians 4, the work of those who have a ministry,…is to perfect the saints for the building up of the Body of Christ. The goal of their work is not to build up their ministry but to build up the churches locally. This was what the early apostles did…. Therefore, although they did a great deal of work in various places, the result of their work ultimately belonged to the local churches and was for the building up of the churches in all the localities. (Witness Lee, The Building Work of God, p. 139, 1958) “….The ministry should be for the church; the church should never be for the ministry. We must be exceedingly clear concerning this principle…All the gifts and gifted persons must be entirely for the local church. This is a tremendously vital matter.” (Witness Lee, The Vision of God’s Building, p. 175, 1964)
3. “The sphere of a church is not the sphere of any ministry, but the sphere of the locality. Wherever ministry is made the occasion for the forming of a church, there you have the beginning of a new denomination. From the study of Church history we can see that almost all new ministries have led to new followings, and new followings have resulted in new organizations. Thus ministerial "churches" have been established and denominations multiplied.” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 139, 1939)
4. “….The churches have their local situations, and there is no way we can unify their conditions….The more sectarian a group is, the more uniform its members are. But the more a local church is according to God’s standard, the less uniform it will be…. Paul was a great servant of the Lord, yet even he could not unify all the churches.” (The Collected Works of Watchman Nee, Vol. 58, p. 161)
5. Uniformity and oneness are not the same thing….in the church we do not practice uniformity because in the household of God, a large household, there are many degrees of maturity among the children. To eliminate the degrees of maturity would be absolutely wrong and would be impossible. However, this does not mean that we do not need oneness. In the practicality of the church life, as in the family life, there is the need of oneness; but in the degree of the growth in life, it is impossible to have uniformity. To make all the children the same in the growth in life is not to practice oneness; it is to practice uniformity. (Witness Lee, The Intrinsic Problem in the Lord’s Recovery Today and Its Scriptural Remedy, pp. 26 ~ 27, 1990)
6. “There may be differences not only among believers in a local church but also between local churches themselves…. If you visit a church that differs in practice from the church in your locality, do not try to correct it or to change anything. Wherever you are, you should simply be one with the church in that place. As long as it is a local church, you need to go along with it without imposing or opposing…. Then we shall have not only the doctrine of the Body in Romans 12, but also the practice of the Body life in Romans 14. (Witness Lee, Life-Study of Romans, p. 622)
7. “For the keeping of the oneness of the Body of Christ that we might not be sectarian, we must tolerate certain differences, such as differences in the way of baptism and in the observing of days (Rom. 14:15). This we consider as unity with variety. By tolerating this kind of variety, we annul uniformity. This is variety versus uniformity. If we practice this, we can be in one accord in spite of the variety that we may have….” (Witness Lee, The Intrinsic Problem in the Lord’s Recovery Today and Its Scriptural Remedy, pp. 37, 1990)
8. “To maintain the one accord we must take one way for our driving…. In the New Testament there is only this one unique way constituted with three substances – prayer, the Spirit, and the Word….this is God’s ordained way….We need to take this principle in all our practices….we should not use anything other than prayer, the Word, and the Spirit to carry on the gospel or the church life….” (Witness Lee, Elders’ Training Book 7 – One Accord for the Lord’s Move, p. 27-29, 1986) If there is to be UNIFORMITY in the practices among the local churches, then we should be uniform by taking the unique God ordained way of prayer, the Spirit, and the Word in carrying on the church life.
9. “…. the faith is something unique, something specific, something special. Therefore, in the church life we have only one thing that is specific or special. That is the faith, our Christian faith, which is composed of the beliefs concerning the Bible, God, Christ, the work of Christ, salvation, and the church.” (Witness Lee, The Speciality, Generality, and Practicality of the Church Life, p. 8, 1971) “The faith is the speciality of the church life. This is something very specific, very special. Concerning these points of our Christian faith there should be no argument. If we are going to fight for something, we have to fight for this. There is no need for us to fight for other things. We have to fight the good fight of such a faith (1 Tim. 6:12). We have to contend for such a faith (Jude 3). We have to teach and preach such a faith.” (ibid., p. 12)
10. “Paul shows us that when speaking about unity, there is a minimum unit requirement, that is, the local church. If the Christians in Corinth want to talk about the unity of the Body, they should not talk about it in Rome or talk about it in Jerusalem, but talk about it in Corinth. If you do not talk about it in Corinth, it is useless and you are deceiving yourselves. Suppose I live in Shanghai and cannot get along with the brothers in Shanghai, but with the brothers in Nanking I get along quite well. This is useless and I am deceiving myself. We must see that the unity of the Body is required by the Scriptures, but it has a boundary, a minimum boundary requirement, which is the locality. The brothers in Corinth must be one with the brothers in Corinth. If you are not one in Corinth, all your words are deceiving others.” (Watchman Nee, Further Talks On The Church Life, pp. 109 ~110)
11. “All the local churches, regardless of their size, are on the same level. Do not think that Anaheim is the lead church. What happened to Jerusalem when the early churches began to look to it for direction? The Lord sent Titus with his army in A.D. 70 to destroy it. There is no ground for any church to be over another. (Witness Lee, Life Messages, Vol. 1, p. 147, 1979)
12. “…. We have the term the Body of Christ and we have the doctrine of the Body of Christ, but where is the practicality and reality of the Body of Christ?…. We have the term and we have the doctrine, but practically, we do not have the reality…. I treasure the local churches, as you do. But I treasure the local churches because of a purpose. The local churches are the procedure to bring me into me into the Body of Christ [the goal]. The churches are the Body, but the churches may not have the reality of the Body of Christ. Thus, we need to be in the local churches so that we can be ushered, or brought, into the reality of the Body of Christ.” (Witness Lee, The Practical Points Concerning Blending, p. 10, 1994)
13. “Because of our negligence in the past in the matter of receiving people according to God and according to His Son, we have offended the Body of Christ, and many brothers and sisters in the Lord [referring to the genuine believers in the denominations]. For this reason, I had a deep repentance before the Lord…Of course, sectarianism in the denominations is wrong. It is something very much condemned by God. Nevertheless, those who are genuinely saved in the denominations are children of God and have been received by God. Hence, we should receive them, but we would never participate in the division in which they are.” (Witness Lee, The Experience of God’s Organic Salvation Equaling Reigning in Christ’s Life, p.69, Feb. 1997)
14. It was never Bro. Lee’s intention to debase the teaching concerning the local church. As mentioned in point 11, the Body is the goal and the local churches are the procedure. One is no less important than the other. Having the vision of the Body of Christ is as crucial and should be matched by the revelation concerning the local churches. In page 25 of his book entitled “Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ”, Bro. Lee says, “The church should be measured by the ground of locality and by the reality of the Spirit of oneness. It should not be measured by people’s spirituality. Spirituality is relative and conditional.” Also in page 26, he states that, “The recovery is based upon the truth that Christ has only one Body…. One of the tests of a genuine local church is that it should have universal fellowship with all the other local churches.”
15. “…He is walking in the midst of the churches to care for them. To participate in His move and enjoy His care, we must be in the local churches.” (Rev. 1:131, RcV) “…. Without the local churches, the universal church has no practicality or actuality. The universal church is realized in the local churches. Knowing the church in its universal aspect must be consummated in knowing the church in its local aspect. It is a great advance for us to know and practice the local churches. Concerning the church, the book of Revelation is in the advanced stage. To know this book, we must advance from the understanding of the universal church to the realization and practice of the local churches, because this book is written to the local churches. Only those who are in the local churches are positioned rightly, with the right angle and the proper perspective, to see the visions in this book….to know and experience God, we need to know and experience Christ; to know and experience Christ, we need to participate in the universal church through the Spirit; and to participate in the universal church, we need to participate in the local churches. (Rev. 1:42, 1st paragraph, RcV)
16. “It is easy for believers to see the universal church, but it is difficult for them to see the churches. The revelation of the local churches is the Lord's ultimate unveiling concerning the church, and it is recorded in the last book of the divine Word. To fully know the church, believers must follow the Lord from the Gospels through the Epistles to the book of Revelation until they are enabled to see the local churches as unveiled here. In Revelation the first vision is concerning the churches. The churches with Christ as their one center are the focus in the divine administration for the accomplishing of God's eternal purpose.” (Rev. 1:201, 3rd paragraph, RcV)
17. “David ‘served his own generation,’ and slept (Acts 13:36). He could not serve two! Where today we seek to perpetuate our work by setting up an organization or society or system, the Old Testament saints served their own day and passed on. This is an important principle of life. Wheat is sown, grows, ears, is reaped, and then the whole plant, even to the root, is plowed out. That is the Church, never rooted permanently in the earth. God's work is the spiritual to the point of having no earthly roots, no smell of earth on it at all. Men pass on, but the Lord remains. The spiritual testimony of believers is to be heavenly, not earthly. Everything to do with the Church must be up-to-date and living, meeting the present - one could even say the passing - needs of the hour. Never must it become fixed, static. God Himself takes away His workers, but He gives others. Our work suffers, but His never does. Nothing touches Him. He is still God. (The Collected Works of Watchman Nee, Vol. 40, p. 84-85)
18. “…. When an ordinary human being dies, it is the end of his career. No matter how great a person is, once he leaves the world, his work is over. But the death of Christ was not the end of Christ; rather it was the capstone to His work. Death signaled not the termination of his career but the very culmination of his achievements.” (LSM, Christ is God, p. 18, Moscow 1992)
19. “To keep a pleasant, good, and beautiful order in the recovery, we need to be subject to another in the fear of Christ (Eph. 5:21)….” (Witness Lee, Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ, p. 29, 1991) “Being subject to one another is the way to keep the one accord….” (ibid., p. 30) “We need to maintain a good order in the Body by being subject to one another. Then we will keep the one accord without criticizing, without despising, and without opposing. We should respect one another, help one another, perfect one another in life, and complete one another in work. We should never despise or criticize others. Instead, we should always receive the help from others and return help to them. We want to be perfected and to perfect others. We should not think that our work is complete or consummate. We should want to be completed and helped by others. Then we can help others to complete their work. If we take this way, we will be greatly blessed by the Lord’s dear, sweet presence….” (ibid., p. 32)
20. “I hope that we will rise up to drop everything other than Christ and to carry Christ as our ark, to carry the Body of Christ as our tabernacle, and to follow the truth as our pillar of fire in the night and our pillar of cloud in the day. The past turmoils should be warnings and lessons to us. We do not want to repeat these things or be influenced by them. We have Christ, we have the church, and we have the truth. Let us go on in this way.” (ibid., p. 32)
“PUBLICATION WORK IN THE LORD’S RECOVERY”
A. Bro. Lee’s explicit word concerning LSM (published twice in 1988 and 1992, reviewed by Bro. Lee)
The Living Stream Ministry office is only a business office to serve my ministry for two things: to publish the messages in book form and to distribute these messages in both video and audio tapes. That is all the ministry office should do and nothing else. I did not have much time to check on everything related to the office in the past, but the ministry office has always had this specific function and no other function. This little office is a Levitical service serving my ministry to put out the word of God in print through video and audio tapes. (Witness Lee, A Timely Word, p. 39, 1988; Witness Lee, Elders Training Book 9, p. 61, 1992)
“…. At times in my speaking I was a little careless, but after my message was polished and I read it again, I changed some of the things which I had said. I have been very careful in putting out my writings….” (Witness Lee, A Word of Love, p. 64, 1996)
B. Concerning one kind of publication – Bro. Lee stressed the term “one kind” when referring to the publications in the Lord’s recovery.
“If the Lord can gain ten thousand saints in the United States to go full-time with one kind of teaching, one kind of preaching, one kind of material, one kind of publication, one kind of way, and everything one kind. This will be our morale! …This is way the Lord needs.” (Witness Lee, Elders Training Book 8, p.127; Publication Work in the Lord’s Recovery, p.14, June 30,2005).
For ten thousand saints to have one kind of publication implies that there are MORE THAN ONE publications of the same kind. This one kind of publication is for the work of the one unique New Testament ministry, which ministers Christ for the building up of the Body of Christ.
C. Although the early apostles, such as John, Paul, and Peter, differed in their style, terminology, utterance, certain aspects of their views, and the way they presented their teachings; nevertheless, they all participated in the same unique ministry of the New Testament.
“What beauty and excellency are in this commendation! Although the Corinthians attempted to divide Peter and Paul according to their divisive preferences (1 Cor. 1:11-12), Peter commended Paul, saying that Paul, like him, taught "these things" and that Paul's writings should not be twisted but should be regarded like "the rest of the Scriptures" and should receive the same respect as the Old Testament….This indicates that Peter was bold in admitting that the early apostles, such as John, Paul, and himself, although their style, terminology, utterance, certain aspects of their views, and the way they presented their teachings differed, participated in the same, unique ministry, the ministry of the New Testament (2 Cor. 3:8-9; 4:1)….” (2 Peter 3:162 last paragraph, RcV)
“All God’s servants are engaged in the ministry of building up the Body of Christ, but it does not follow that, because all are in the ministry of the Word, all ministries are the same. Everyone has a different line of ministry….” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 138, 1939)
“The twelve foundations of the city are composed of twelve kinds of precious stones (Rev. 21:19-20). This signifies oneness in variety. Not one stone is the same: Peter is one color, and John is another. Altogether there are twelve colors seen in the Apostles – a real variety. Yet there is also oneness in this variety….So many gifted brothers today do not agree to be one. Even brothers [co-workers in the Lord’s recovery charged by Bro. Lee to keep the one accord - see point 19 in “J” below] who are supposed to be working together are not one. Each tries to convince the other to be the same as himself….If I fail to convert you, then I have nothing to do with you. This is pitiful! Can we respect someone else whose ministry is totally different from ours? We must. We must hate narrow-mindedness and the urge to convince and convert others to be like ourselves. Never forget that Peter is Peter and John is John. The Lord …needs many different persons to express Himself; one individual Christian is not sufficient. It is a real mercy to be one of the stones and yet be different from others. There is no need to convince others to be the same as we are.” (Witness Lee, The Vision of God’s Building, p. 221, 1964)
D. By quoting Bro. Lee from alleged unpublished notes (?) of a purported LSM meeting and publicly declaring it in the policy document entitled “Publication Work in the Lord’s Recovery”, LSM has officially enshrined and institutionalized Bro. Lee’s personal spiritual ministry into an earthly organization (LSM corporation). This is contrary to Bro. Lee’s own teaching and warning concerning “organization” in deformed and degraded Christianity (cf. “The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, Chapter Three, Witness Lee, 1987)”
“….In a meeting with the brothers [supposedly the “blended co-workers”] to whom he committed the responsibility for Living Stream Ministry, Brother Lee said, “My burden is for the recovery based on the interpretation of Brother Nee and me. I am the continuation of Brother Nee; I would like to have a continuation of me [NOT MERELY the matter of publication but the person himself], and this needs a corporation…The Living Stream corporation will continue this ministry” (from unpublished notes of a meeting of Living Stream, July 12, 1996). He placed the direction of this corporation for the continuation and publication of the ministry in the hands of a group of blended brothers, who labor to fulfill this charge before the Lord.” (Publication Work in the Lord’s Recovery, p. 5, June 30, 2005)
“This degraded religious system takes the natural, human, traditional, cultural, and religious way….This natural, human, traditional, and cultural religion is full of organizations. Without organizations, Christianity could not survive. The Catholic Church and all the denominations depend upon organization….We must realize that organization kills. We trust in the living Spirit. The church as the Body of Christ should be a divine organism full of the living Spirit.” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 28-29, 1987)
“….In the New Testament we cannot see an organization with board members, a chairman, a secretary, or other officers. All the major denominations have board members and a chairman. The Catholic Church has the pope as the head of their hierarchical organization….In the Lord’s recovery we do not have board members with a chairman or president.” (ibid., p.169, 1987)
“David "served his own generation," and slept (Acts 13:36). He could not serve two! Where today we seek to perpetuate our work by setting up an organization or society or system, the Old Testament saints served their own day and passed on. This is an important principle of life…. God's work is [the] spiritual to the point of having no earthly roots, no smell of earth on it at all. Men pass on, but the Lord remains….” (The Collected Works of Watchman Nee, Vol. 40, p. 84-85; also see points 15 & 16 in “J” below)
E. The churches being led by an organization with two entities (LSM corporation and Taiwan Gospel Book Room) – In a publication dated December 1989 by Bros. Ron Kangas and Kerry Robichaux (both are present active members of LSM corporation), entitled “A Response to Recent Accusations”, the authors assert as follows;
“’Organization’ is also sounded out as an alarm to the saints. But again we ask, Where is the fire? It is instructive to consider the difference between an organization and its hoped for antithesis, an organism. By such consideration we will best be able to determine whether there is indeed the establishment of an organization in the Lord’s recovery….” (Ron Kangas and Kerry Robichaux, A Response to Recent Accusations, p. 25, December 1989) Based upon the purpose and intent of the LSM document entitled “Publication Work in the Lord’s Recovery” dated June 30, 2005, the answer to this question should be in the affirmative.
“Such a leadership as exercised by Paul and by John was not the leadership in organization….In the New Testament we cannot see an organization with board members, a chairman, a secretary, or other officers. All the major denominations have board members and a chairman. The Catholic Church has the pope as the head of their hierarchical organization. But the leadership in the New Testament ministry is not the leadership in the worldly sense to control others. In the Lord’s recovery we do not have board members with a chairman or president.” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p.169, 1987)
“The leadership in the New Testament ministry in actuality is not the leadership of one controlling person…. Instead, we have the leadership of one controlling revelation in the one ministry through those who bring in the revelation of the ministry. The revelation controls, and it controls through those who bring in the revelation…. The ministry among us is not the ministry of a single person, but the unique New Testament ministry, the ministry of the Lord’s move on this earth in the dispensation of the church….” (ibid., p.172, 1987) Without any doubt, the controlling revelation of the ministry was brought in and unveiled to the churches in the Lord’s recovery through the ministries of Watchman Nee and Witness Lee. All the saints in the Lord’s recovery, including the so-called “blended brothers”, are the present day recipients and beneficiaries of such a controlling revelation of the ministry in the Lord’s recovery.
When Bro. Lee was alive and ministering, the scope of operation and function of LSM was very clearly defined (see point A). A full eight years after Bro. Lee has departed to be with the Lord, LSM has disregarded the twice published (and REVIEWED by the speaker) intentions of Bro. Lee concerning LSM and has declared itself to be the de facto CORPORATION leading the local churches in the Lord’s recovery.
F. Conforming the churches to the stand of LSM corporation – By declaring to all the local churches the stand of LSM that there should only be “one publication”, LSM is thereby coercing all the saints in all the churches to conform to its declared position, i.e., “all the saints and all the churches everywhere should be restricted in one publication in the Lord’s recovery” (Publication Work…., p. 8, June 30, 2005). In a publication dated December 1989 by Bros. Ron Kangas and Kerry Robichaux (present active members of LSM corporation), entitled “A Response to Recent Accusations”, the authors assert as follows;
“We must carefully scrutinize the charges. [one person] says that pressure is being applied with the expectation that all the saints and the churches will (1) ‘conform to the burden of the ministry’ and (2) ‘be identical with one another in full conformity of practice.’ The question is, are these expectations indeed wrong? We believe that the first is certainly not. Whether conformity to the burden of the ministry is proper or not, depends on what the burden of the ministry is. If the ministry expects the churches to conform to something that is not according to God’s Word, then conformity would be improper….” (Ron Kangas and Kerry Robichaux, A Response to Recent Accusations, p. 31, December 1989) With respect to the authors’ assertion that conformity to the burden of the ministry, and by extension, to LSM corporation’s present stand concerning “one publication”, should be according to God’s Word, the urgent question therefore is, where in the Bible can we find the basis or the truth concerning “one publication”? If the Bible does not teach the truth concerning “one publication”, then according to the reasoning of the aforementioned authors, conformity would certainly be improper.
“It is wrong to reject the opinion of fellow workers under the pretext of doing the will of God, but it is also wrong to accept their opinions as a substitute for the direct instructions of the Spirit of God. (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 43, 1939)
“We should not insist on anything but the faith. And we should not impose anything other than the faith on others” (Witness Lee, The Practical Expression of the Church, p. 48, 1968; also see point 9 of “J” below) This is in stark contrast to LSM’s assertion in page 9 of the document “Publication Work in the Lord’s Recovery” saying that “the matter of one publication is not a matter of the common faith but something related to the one ministry in the Lord’s recovery.” Yet in page 8 of the same document, it says, “all the saints and all the churches everywhere should similarly be restricted in one publication in the Lord’s recovery.” These are contradictory statements in the LSM document which should be subject to scrutiny based on the revelation of the Word of God.
“I am not talking about something in the Lord’s recovery, but I am talking about the ministry [Bro. Lee’s personal ministry in context of the New Testament ministry; Also referring to the work, which is for the ministry, and the ministry, which is for the church].…I do not control any churches….through my ministry on this globe, thousands of saints have come into the recovery….I am not talking about the churches, I am talking about the ministry. The ministry is one thing and the churches are another thing….[apostle] Paul never tried to force all the churches to follow him in his ministry, bur Paul surely had a ministry for the churches.” (Witness Lee, Elders’ Training, Book 7, pp. 74-76, 1986; Publication Work…., p. 16, June 30, 2005)
“In February 1986 we had an urgent elders’ conference in which I spoke of the new way [published as Elders’ Training Book 7 – One Accord for the Lord’s Move]. Because the Lord’s recovery had become dormant, I was like Gideon, sounding the trumpet to collect a group of people to fight for the recovery. I had no intention to force anyone to follow me….” (Witness Lee, A Word of Love, p. 64, 1996)
G. By stressing the matter of the “blended service”, the “blended brothers”, and the “blended co-workers”, who represents the corporation (LSM and Taiwan Gospel Book Room), LSM has debased the Scriptural principle and teaching concerning the apostles, who actually should be the ones taking the lead in the work of the ministry for the building up of the Body of Christ, according to the teaching of the apostles in the New Testament. (1 Cor. 12:28; cf. Eph. 4:11-12) By emphasizing the “blended co-workers” as the official group representing LSM corporation in taking the lead among the local churches, LSM has added a foreign element to the Bible contrary to the word of the apostle John in Rev. 22:18 which says, “I testify to everyone who hears the words of the prophecy of this scroll: If anyone adds to them, God will add to him the plagues which are written in this scroll.” The Bible’s teaching concerning apostles has been clearly unveiled to us through the writings of Bros. Nee and Lee. On the contrary, where in the Scriptures does it say or teach that it is the “blended co-workers” or an earthly organization (LSM corporation) that takes the lead in the church, the ministry, and the work? According to the Bible, how are they appointed or produced? What defines and qualifies a “blended co-worker” according to the Word of God?
“The apostles are specially commissioned of God to found churches through the preaching of the gospel, to bring revelation from God to His people, to give decisions in matters pertaining to doctrine and government, and to edify the saints and distribute the gifts….” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 30, 1939) “….If God has called a man to be an apostle, it will be manifest in the fruit of his labors. Wherever you have the commission of God, there you have the authority of God; wherever you have the authority of God, there you have the power of God; and wherever you have the power of God, there you have spiritual fruits. The fruit of our labors proves the validity of our commission.” (ibid., p. 35; 1 Cor. 9:1-2) Based upon this fact in the Scriptures, the evidence of apostleship therefore is manifested in the fruit of an apostle’s labor.
“Because [Paul] had begotten [the Corinthian believers] in the Lord through the gospel (1 Cor. 4:15). The fruit of his labor was the evidence of his apostleship.” (1 Cor. 9:21, RcV) “The sufficient result of the apostle's effective work was not only an evidence, a proof, but also a seal of his apostleship. It put a distinctive mark on his apostolic labor that authenticated and certified his apostleship. (1 Cor. 9:22, RcV)
“[Apostles are] Those who are called and sent by God (1 Cor. 1:1; Rom. 1:1) (1) to preach the gospel that sinners may be saved to be the materials for the building of the church, (2) to establish the churches (Acts 14:21-23), and (3) to teach the divine truth (see note 1 (3) in ch. 9). Their ministry is universal for all the churches.” (1 Cor. 12:282, RcV)
H. The New Testament ministry, Bro. Lee’s personal ministry, and the Ministry (LSM)
1. “The ministry” means “the unique New Testament ministry” which is the universal ministry embracing all individual (personal) ministries of all the ministers. It is “the ministry,” “the unique ministry.” (2 Cor. 3:8; 4:1)
“When we say that the New Covenant ministry is unique, we do not mean that it is the ministry of only one person... By the unique ministry, the new covenant ministry, we mean the ministry of the Spirit and of righteousness. Whoever ministers the Spirit and righteousness to others is one in the unique ministry, no matter who he may be. Peter, John, James, Paul, Timothy, Titus, Apollos - they all had the one ministry. The ministers are many, but the ministry is unique….Some…may have the concept that I think of myself as someone like Joseph Smith, the founder of Mormonism. I always answer this question by saying, “No, I definitely do not mean that my ministry is the unique ministry.”… Although we do not accept all different kinds of ministries, we do accept the ministry of anyone who truly ministers the Spirit and righteousness (Witness Lee, Life-Study of 2 Corinthians, Message 27, pp.235-237).
”The ministry among us is not the ministry of a single person, but the unique New Testament ministry, the ministry of the Lord’s move on this earth in the dispensation of the church….” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 172, 1987)
2. “Brother Lee’s ministry” means his “personal ministry.” Likewise, Paul’s ministry,” and “Apollos’ ministry.” (Act 20:24; 21:19; Rom. 11:13) The New Testament reveals that there is a plurality of personal ministries in relation to the one unique ministry of the New Testament. There is no evidence nor basis in the Scriptures to show that the apostles’ personal ministries can be SUCCEEDED in name and position after their death by another person or a group of persons, let alone by an institution, e.g., LSM corporation succeeding Bro. Lee’s personal ministry. One of the present day examples of organized religious SUCCESSION can be seen in the Roman Catholic Church, wherein every elected pope is considered to be the successor to the apostle Peter.
“In the Lord’s recovery there is only one ministry. If you say that the ministry is my ministry, you must say it with the realization that what I minister is the New Testament ministry. The New Testament ministry was commissioned by the Lord Jesus to His twelve Apostles and then to Paul and his co-workers”…. (The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 164, 1987)
…. Whoever ministers the gospel of Jesus Christ as the Son of God becoming a man, dying on the cross for our sins, and resurrecting to impart life into us, is one of the New Testament ministers…..They are many, yet they have one unique ministry for the building up of the Body of Christ….” (The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 165, 1987)
3. The capitalized word “Ministry” should refer to the business corporation of LSM. By virtue of the public declaration dated June 30, 2005 entitled “Publication Work in the Lord’s Recovery”, LSM, a non-profit charitable organization incorporated in Orange County, USA has declared itself to be the institutional successor to Bro. Nee’s and Bro. Lee’s personal spiritual ministries. In page 5 of the same document, it states that, “Living Stream Ministry and Taiwan Gospel Book Room also publish the ongoing ministry [whose personal ministry is this “ongoing ministry” referring to?] in the Lord’s recovery as the extension [read SUCCESSOR] of the ministry of these two brothers.” Since the phrase “ongoing ministry” mentioned here does not denote the New Testament ministry nor any individual person’s ministry, it can only be referring to the LSM corporation, represented by the so-called “blended co-workers”, as the “extension” [meaning SUCCESSOR] of the ministries of Bros. Watchman Nee and Witness Lee. Again, where in the Bible is there the basis for such an organized “extension” or man-made arrangement of succession of one individual’s personal spiritual ministry?
“….there is no instant ministry. Neither is there any hand-me-down (meaning SUCCESSION) ministry; there is only ministry produced by constitution.” (Ron Kangas, The Ministry Magazine, June 2003, p. 12) “We are not claiming succession of any kind. Timothy was not Paul’s successor, but he surely was Paul’s continuation.” (ibid, p. 15) This is again a vivid contrast to LSM’s intent and purpose as promulgated in the document “Publication Work in the Lord’s Recovery” dated June 30, 2005.
“Second Corinthians speaks concerning the ministry, which is constituted with, and produced and formed by, the experiences of the riches of Christ through sufferings, consuming pressures, and the killing work of the cross. The ministry is not merely a matter of gift. A person may be able to speak fluently and eloquently and give many good illustrations and proverbs, but this is just a gift. What the church, the Body, needs today is the ministry….” (Witness Lee, An Autobiography of a Person in the Spirit, pp. 9-10, 1976)
I. The many work groups doing the one work of the unique New Testament ministry (Eph. 4:12)
1. The word “work” is used in the Bible to convey two different connotations. When referring to the work of the ministry for “the building up of the Body of Christ” (Eph. 4:12), it denotes the one unique work of the New Testament ministry, whose aim to build up the Body of Christ is the universal goal of the personal ministries of all the workers.
“….all the co-workers in all the regions should do the same one work universally for the unique Body. We should do only one work. There should not be several works in the Lord’s recovery…. There is a risk and the danger that these different works will issue in divisions…. Even Paul and Peter did not carry out two works. Even though they worked in different regions, they had only one work to build up the Body of Christ.” (Witness Lee, Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ, pp. 18-19, 1991; see related point 19 in “J” below)
2. The second connotation refers to the different groups of co-workers, wherein each work group is being led by a senior co-worker who is either their spiritual father or elder brother in the Lord. These separate groups of co-workers all do the “one work” of the New Testament ministry to build up the Body of Christ. No particular group of co-workers exercised control over the other work groups. Neither does any specific group of co-workers exercise sole control over the work of the Lord. Furthermore, it is the Holy Spirit, not man’s intention or by man’s organization, that the work of a group of co-workers was initiated. (Church Affairs, pp. 141-144; Acts 13 & 14)
“But it was the Holy Spirit who initiated another beginning at Antioch [Acts 13], established another group of apostles, and sent two out to work. Therefore, it is clear that on the earth there was not only one but two regions of work….Therefore, when it pleases the Holy spirit, He can establish a third region, a tenth region, a hundredth region, a thousandth region, or a ten-thousandth region on the earth. This is according to the intention of the Holy Spirit regarding His work on the earth, and not according to man’s intention.” (Church Affairs, pp. 143-144)
“Artemas and Tychicus were intimate fellow workers of Paul. Zenas and Apollos worked independently of him. Yet Paul still charged Titus to care for the latter two, showing that there was no jealousy between the two groups of co-workers.” (Titus 3:131, RcV)
“Both Paul and Apollos were persons living in the Spirit. Yet, one urged the other to visit the church, but the other did not have the desire to do so. This shows that both had freedom in the Spirit and that the Spirit had freedom in them. This shows also that no one exercised any control over the work of the Lord. (1 Cor. 16:122, RcV)
“The regions of the work should not divide the churches. There were regions in Paul’s time, the Jewish and the Gentile, but they never divided the churches.” (Witness Lee, Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ, p. 16, 1991) “If you are going to a place which has previously been under the work of some other co-workers, you should find out what has been taught by them. Then you should go along with them. If you do not care for what they have taught or done in the past and teach according to your preference, you will make trouble. We should always try to maintain a good, beautiful, nice, and pleasant order among us.” (ibid., p. 30)
“….Whoever ministers the gospel of Jesus Christ as the Son of God becoming a man, dying on the cross for our sins, and resurrecting to impart life into us, is one of the New Testament ministers…..They are many, yet they have one unique ministry for the building up of the Body of Christ. All the ministers’ different works should be for this unique ministry (Eph. 4:11-12).” (Witness Lee, The God-ordained Way to Practice the New Testament Economy, p. 165, 1987)
For a worker to do a “different work” that issues in division in the Body, it means that he is carrying out his personal ministry without being controlled by the vision of “one work” of the unique New Testament ministry. The Bible does not support the concept that there is only “one work in the sense of only one work group.” As long as a work group and its workers carry out their ministries according to the calling of the Holy Spirit, those who belong to another work group have no right to interfere with the other group’s work, unless it is ascertained that they are doing their work against ’ “the unique work” of the New Testament ministry. In terms of the work of the unique new Testament Ministry, there should only be “one work”. But in terms of the works of the many ministers who have a part in the unique New Testament Ministry and who belong to different work groups, there can be “many different works.” (see preceding quotation by Bro. Lee)
J. Various quotes from Bro. Nee and Bro. Lee
1. “Let us lay it to heart that our work is for our ministry and our ministry is for the churches. No church should be under a specific ministry, but all ministries should be under the church. What havoc has been wrought in the Church because so many of her ministers have sought to bring the churches under their ministry, rather than by their ministry serve the churches. As soon as the churches are brought under any ministry, they cease to be local and become sectarian.” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 138, 1939)
2. “….all ministries should be for the building up of the church locally, but the church should not be required to be for any ministry. We always stress that as mentioned in Ephesians 4, the work of those who have a ministry,…is to perfect the saints for the building up of the Body of Christ. The goal of their work is not to build up their ministry but to build up the churches locally. This was what the early apostles did…. Therefore, although they did a great deal of work in various places, the result of their work ultimately belonged to the local churches and was for the building up of the churches in all the localities. (Witness Lee, The Building Work of God, p. 139, 1958) “….The ministry should be for the church; the church should never be for the ministry. We must be exceedingly clear concerning this principle…All the gifts and gifted persons must be entirely for the local church. This is a tremendously vital matter.” (Witness Lee, The Vision of God’s Building, p. 175, 1964)
3. “The sphere of a church is not the sphere of any ministry, but the sphere of the locality. Wherever ministry is made the occasion for the forming of a church, there you have the beginning of a new denomination. From the study of Church history we can see that almost all new ministries have led to new followings, and new followings have resulted in new organizations. Thus ministerial "churches" have been established and denominations multiplied.” (Watchman Nee, The Normal Christian Church Life, p. 139, 1939)
4. “….The churches have their local situations, and there is no way we can unify their conditions….The more sectarian a group is, the more uniform its members are. But the more a local church is according to God’s standard, the less uniform it will be…. Paul was a great servant of the Lord, yet even he could not unify all the churches.” (The Collected Works of Watchman Nee, Vol. 58, p. 161)
5. Uniformity and oneness are not the same thing….in the church we do not practice uniformity because in the household of God, a large household, there are many degrees of maturity among the children. To eliminate the degrees of maturity would be absolutely wrong and would be impossible. However, this does not mean that we do not need oneness. In the practicality of the church life, as in the family life, there is the need of oneness; but in the degree of the growth in life, it is impossible to have uniformity. To make all the children the same in the growth in life is not to practice oneness; it is to practice uniformity. (Witness Lee, The Intrinsic Problem in the Lord’s Recovery Today and Its Scriptural Remedy, pp. 26 ~ 27, 1990)
6. “There may be differences not only among believers in a local church but also between local churches themselves…. If you visit a church that differs in practice from the church in your locality, do not try to correct it or to change anything. Wherever you are, you should simply be one with the church in that place. As long as it is a local church, you need to go along with it without imposing or opposing…. Then we shall have not only the doctrine of the Body in Romans 12, but also the practice of the Body life in Romans 14. (Witness Lee, Life-Study of Romans, p. 622)
7. “For the keeping of the oneness of the Body of Christ that we might not be sectarian, we must tolerate certain differences, such as differences in the way of baptism and in the observing of days (Rom. 14:15). This we consider as unity with variety. By tolerating this kind of variety, we annul uniformity. This is variety versus uniformity. If we practice this, we can be in one accord in spite of the variety that we may have….” (Witness Lee, The Intrinsic Problem in the Lord’s Recovery Today and Its Scriptural Remedy, pp. 37, 1990)
8. “To maintain the one accord we must take one way for our driving…. In the New Testament there is only this one unique way constituted with three substances – prayer, the Spirit, and the Word….this is God’s ordained way….We need to take this principle in all our practices….we should not use anything other than prayer, the Word, and the Spirit to carry on the gospel or the church life….” (Witness Lee, Elders’ Training Book 7 – One Accord for the Lord’s Move, p. 27-29, 1986) If there is to be UNIFORMITY in the practices among the local churches, then we should be uniform by taking the unique God ordained way of prayer, the Spirit, and the Word in carrying on the church life.
9. “…. the faith is something unique, something specific, something special. Therefore, in the church life we have only one thing that is specific or special. That is the faith, our Christian faith, which is composed of the beliefs concerning the Bible, God, Christ, the work of Christ, salvation, and the church.” (Witness Lee, The Speciality, Generality, and Practicality of the Church Life, p. 8, 1971) “The faith is the speciality of the church life. This is something very specific, very special. Concerning these points of our Christian faith there should be no argument. If we are going to fight for something, we have to fight for this. There is no need for us to fight for other things. We have to fight the good fight of such a faith (1 Tim. 6:12). We have to contend for such a faith (Jude 3). We have to teach and preach such a faith.” (ibid., p. 12)
10. “Paul shows us that when speaking about unity, there is a minimum unit requirement, that is, the local church. If the Christians in Corinth want to talk about the unity of the Body, they should not talk about it in Rome or talk about it in Jerusalem, but talk about it in Corinth. If you do not talk about it in Corinth, it is useless and you are deceiving yourselves. Suppose I live in Shanghai and cannot get along with the brothers in Shanghai, but with the brothers in Nanking I get along quite well. This is useless and I am deceiving myself. We must see that the unity of the Body is required by the Scriptures, but it has a boundary, a minimum boundary requirement, which is the locality. The brothers in Corinth must be one with the brothers in Corinth. If you are not one in Corinth, all your words are deceiving others.” (Watchman Nee, Further Talks On The Church Life, pp. 109 ~110)
11. “All the local churches, regardless of their size, are on the same level. Do not think that Anaheim is the lead church. What happened to Jerusalem when the early churches began to look to it for direction? The Lord sent Titus with his army in A.D. 70 to destroy it. There is no ground for any church to be over another. (Witness Lee, Life Messages, Vol. 1, p. 147, 1979)
12. “…. We have the term the Body of Christ and we have the doctrine of the Body of Christ, but where is the practicality and reality of the Body of Christ?…. We have the term and we have the doctrine, but practically, we do not have the reality…. I treasure the local churches, as you do. But I treasure the local churches because of a purpose. The local churches are the procedure to bring me into me into the Body of Christ [the goal]. The churches are the Body, but the churches may not have the reality of the Body of Christ. Thus, we need to be in the local churches so that we can be ushered, or brought, into the reality of the Body of Christ.” (Witness Lee, The Practical Points Concerning Blending, p. 10, 1994)
13. “Because of our negligence in the past in the matter of receiving people according to God and according to His Son, we have offended the Body of Christ, and many brothers and sisters in the Lord [referring to the genuine believers in the denominations]. For this reason, I had a deep repentance before the Lord…Of course, sectarianism in the denominations is wrong. It is something very much condemned by God. Nevertheless, those who are genuinely saved in the denominations are children of God and have been received by God. Hence, we should receive them, but we would never participate in the division in which they are.” (Witness Lee, The Experience of God’s Organic Salvation Equaling Reigning in Christ’s Life, p.69, Feb. 1997)
14. It was never Bro. Lee’s intention to debase the teaching concerning the local church. As mentioned in point 11, the Body is the goal and the local churches are the procedure. One is no less important than the other. Having the vision of the Body of Christ is as crucial and should be matched by the revelation concerning the local churches. In page 25 of his book entitled “Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ”, Bro. Lee says, “The church should be measured by the ground of locality and by the reality of the Spirit of oneness. It should not be measured by people’s spirituality. Spirituality is relative and conditional.” Also in page 26, he states that, “The recovery is based upon the truth that Christ has only one Body…. One of the tests of a genuine local church is that it should have universal fellowship with all the other local churches.”
15. “…He is walking in the midst of the churches to care for them. To participate in His move and enjoy His care, we must be in the local churches.” (Rev. 1:131, RcV) “…. Without the local churches, the universal church has no practicality or actuality. The universal church is realized in the local churches. Knowing the church in its universal aspect must be consummated in knowing the church in its local aspect. It is a great advance for us to know and practice the local churches. Concerning the church, the book of Revelation is in the advanced stage. To know this book, we must advance from the understanding of the universal church to the realization and practice of the local churches, because this book is written to the local churches. Only those who are in the local churches are positioned rightly, with the right angle and the proper perspective, to see the visions in this book….to know and experience God, we need to know and experience Christ; to know and experience Christ, we need to participate in the universal church through the Spirit; and to participate in the universal church, we need to participate in the local churches. (Rev. 1:42, 1st paragraph, RcV)
16. “It is easy for believers to see the universal church, but it is difficult for them to see the churches. The revelation of the local churches is the Lord's ultimate unveiling concerning the church, and it is recorded in the last book of the divine Word. To fully know the church, believers must follow the Lord from the Gospels through the Epistles to the book of Revelation until they are enabled to see the local churches as unveiled here. In Revelation the first vision is concerning the churches. The churches with Christ as their one center are the focus in the divine administration for the accomplishing of God's eternal purpose.” (Rev. 1:201, 3rd paragraph, RcV)
17. “David ‘served his own generation,’ and slept (Acts 13:36). He could not serve two! Where today we seek to perpetuate our work by setting up an organization or society or system, the Old Testament saints served their own day and passed on. This is an important principle of life. Wheat is sown, grows, ears, is reaped, and then the whole plant, even to the root, is plowed out. That is the Church, never rooted permanently in the earth. God's work is the spiritual to the point of having no earthly roots, no smell of earth on it at all. Men pass on, but the Lord remains. The spiritual testimony of believers is to be heavenly, not earthly. Everything to do with the Church must be up-to-date and living, meeting the present - one could even say the passing - needs of the hour. Never must it become fixed, static. God Himself takes away His workers, but He gives others. Our work suffers, but His never does. Nothing touches Him. He is still God. (The Collected Works of Watchman Nee, Vol. 40, p. 84-85)
18. “…. When an ordinary human being dies, it is the end of his career. No matter how great a person is, once he leaves the world, his work is over. But the death of Christ was not the end of Christ; rather it was the capstone to His work. Death signaled not the termination of his career but the very culmination of his achievements.” (LSM, Christ is God, p. 18, Moscow 1992)
19. “To keep a pleasant, good, and beautiful order in the recovery, we need to be subject to another in the fear of Christ (Eph. 5:21)….” (Witness Lee, Further Consideration of the Eldership, the Region of Work, and the Care for the Body of Christ, p. 29, 1991) “Being subject to one another is the way to keep the one accord….” (ibid., p. 30) “We need to maintain a good order in the Body by being subject to one another. Then we will keep the one accord without criticizing, without despising, and without opposing. We should respect one another, help one another, perfect one another in life, and complete one another in work. We should never despise or criticize others. Instead, we should always receive the help from others and return help to them. We want to be perfected and to perfect others. We should not think that our work is complete or consummate. We should want to be completed and helped by others. Then we can help others to complete their work. If we take this way, we will be greatly blessed by the Lord’s dear, sweet presence….” (ibid., p. 32)
20. “I hope that we will rise up to drop everything other than Christ and to carry Christ as our ark, to carry the Body of Christ as our tabernacle, and to follow the truth as our pillar of fire in the night and our pillar of cloud in the day. The past turmoils should be warnings and lessons to us. We do not want to repeat these things or be influenced by them. We have Christ, we have the church, and we have the truth. Let us go on in this way.” (ibid., p. 32)
訂閱：
文章 (Atom)
