教會「歷史」(一)

聖經時代的教會



神設計「舊約」的用意，本來要藉著「誡命」（宗教律法）、「律例」（社會律法），來指證人有罪，然後用「典章」（一切祭禮）來引導他們到神面前來求「恩典」，所以神在至聖所設立「施恩座」，目的就是要人得赦罪的「恩典」，不需要他們靠守全律法得救。可惜以色列人不明白神的用意，一味強調自己的義，就是靠自己行律法而得的義；不肯用信心領受神的恩典，就是以耶穌基督的義，作為自己的義。這道理，以色列人不明白，但外邦人卻明白．所以使徒行傳所記載教會歷史，可以說是「福音從傳給猶太人，轉而傳給外邦人」的歷史；新約書信的重點也是為要解釋，耶穌基督怎樣成全律法和祭禮的預表，叫人因信稱義，不需要靠行律法稱義。

既然新約「成全了」（意思是使之完全）舊約，新約教會一開始，也因聖靈的工作而顯為完全。「四福音書」介紹耶穌基督完全的神性和人性；「新約書信」解釋耶穌基督受死和復活，造成完全的救法；初期教會實行「凡物公用」，是在相愛相交的生活上達到完美；使徒講道和行神蹟，顯出「恩賜能力」方面的完美；教會爆炸式地增長，在「傳福音」方面顯為完全?。教會在一開始，就表現得如此「完全」，不再需要任何檢討和改進，反而日後任何時代的教會都以初期教會為最高模範．甚麼時候教會離開初期教會的模式，就產生悲慘的後果；甚麼時候教會盼望得到復興，都是以返回這個原始模式為真正的復興。這原始教會模式有如下特色：

「教會屬靈的聯繫」：

初期教會與教會之間的關係，是沒有任何人為的組織的。卻在靈裡相交，在愛裡相通，顯出「基督的身體」的屬靈關係、是肉眼不能見的。因此，當時教會沒有受到地區的限制，各地教會在聖靈的溝通之下，保持高度聯繫。不少傳道弟兄受到聖靈的感動，經常在各教會間來往，分享信息，促成美好的關係。其中以保羅帶領外邦眾教會代表，將巨額捐項送到耶路撒冷教會，幫助那裡的貧窮弟兄，為最美的例子。眾教會直接連於基督，沒有「總會」的觀念，所有教會都是平輩相交。耶路撒冷教會不是總會；彼得不是「教皇」；使徒行傳十五章的會議不是「大公會議」，因為不是各教會派代表來組成的會議，反而是彼得等使徒，因為怕猶太人的緣故，而「背地裡」召開那次會議（加2:2），來討論外邦信徒是否需要受割禮的問題。那次會議，彼得發言，並沒有主導會議的方向，其實彼得所作的見證，是要指出，聖靈主動接納哥尼流一家，所以是聖靈在主導會議的方向。保羅也表示，因為他所得的啟示，是直接從神來的，是創世以來一直隱藏的奧秘，所以他「一點也不在那些最大的使徒之下」（林後11:5）。在會議中，雅各可能做主席，但是他也沒有用自己的話來總結會議的議決，他乃是引「聖經」來作總結，所以，初期教會是以「聖靈」和「聖經」作最高的權威。

「屬靈的定義」：

我們從門徒受逼迫而四散的事上，可以看到，當時人人都存著到各地去傳福音的使命而出去。主的應許他們，「無論在那裡，有兩三個人奉主名聚會，主就在他們中間」(太十八20)，這就成了「教會」最簡單，又是最好的定義。因為有「主在他們中間」，所以不論人多人少，都是教會；因為「主在他們中間」，所以他們的聚會都以「彰顯主」為方向。教會彰顯主，主就成了教會的「頭」，教會是主的「身體」；主成了教會的「王」，教會是聖徒的「國」；主成了教會的「丈夫」，教會是他的「新婦」；主成了教會所敬拜的「神」，教會是他的「殿」。

「聖靈自由運行」：

說來希奇，那時沒有「神學院」，也沒有許多「屬靈書籍」，更沒有林林種種的「福音工具」，但是，那時並沒有鬧工人荒，一切工人訓練，全由聖靈藉「門徒訓練模式」來個別地造就工人。教會也不會缺乏長老和執事，教會還能以「爆炸」的速度來增長。各教會的責任，似乎就是順從聖靈的引導，在一切行政策略上，盡量以「最方便聖靈自由運行」為原則，聖靈就能叫教會大大增長了（太18:20, 林前12:7）。所以，即使是問題多多的哥林多教會，我們也看見聖靈自由運行在他們的聚會中（林前12:7-11），叫他們一個一個起來分享和服侍。安提阿教會遵照聖靈的吩咐，立保羅和巴拿巴為使徒，完全不需要經耶路撒冷教會的同意，也沒有接受彼得等使徒按手，免得耶路撒冷教會有演變成為「總會」的機會。眾教會都有「家」的味道，所以許多教會仍在家中聚會，每次聚會也有愛筵，並不講究聚會的建築物如何。我們看不見使徒所寫的書信，有勸勉會眾奉獻支持教會的教訓，但勸勉會眾「樂捐」幫助窮人的教訓，卻彼彼皆是。因為當人人都以教會為「家」的時候，眾教會根本就不用愁經費不足的問題。

「聚會方式」：

初期教會的聚會方式，乃沿用「猶太會堂」的簡單形式。神興起種聚會方式，一來，為要叫各地的猶太人，每逢安息日可以誦讀聖經；二來，可以讓主耶穌和眾使徒，隨意在各會堂裡講道，並不需要他們主動邀請。這樣，福音很快就傳遍當時整個世界。教會後來沿用這種聚會模式，最重要也是讓聖靈有最充份的自由，運行在會眾中，感動人人有機會起來分享。自由分享的模式，完全沒有固定的秩序，每一個節目都是受聖靈感動而有的。如果這種聚會有固定的節目或禮儀的話，就只有「擘餅記念主」，這是惟一主吩咐要行，也是強調每次聚會都必須行的。教會長期記念主，又被主的愛激勵，教會就充滿了巨大的增長動力。再者，人人自由分享的模式，教會就省卻了許多「神學訓練」和「主日學」的功能，而人人都直接受教於聖靈，領會真理深入至生命層面。



古教父的偏差



主後七十年的大逼迫，叫大部份使徒殉道；約翰在主後九十年寫成《啟示錄》之後也相繼去世。從此，教會陷入二百年大逼迫中。雖然如此，教會在苦難中卻增長得比任何時期更快。直到主後 300 年，羅馬康士坦丁王歸化基督教之後，基督教就漸漸成為羅馬帝國的「國教」。可以說，是基督教「征服」了羅馬帝國．但也可以說，是魔鬼撒但藉著「政教合一」來毒害教會，叫教會世俗化，漸漸變質而成為「天主教」，殺害千百萬聖徒，達一千三百多年之久。

教會腐敗的過程，當然「政教合一」是罪魁禍首．但是，不少「古教父」也是幫兇。雖然這些古教父，很多都有很好的見證，並且為主殉道，他們的教導，對基督教神學思想也很有供獻，但因為他們過份強調某方面的真理，結果作出了過激的言論，離開了聖經的根基，間接促成天主教的錯謬。例如：

革利免（ Clement ）：是最早期的教父，也是使徒約翰的門徒，羅馬教會的長老。可是，他過份強調神僕人的崇高地位，把「聖職人員」與「平信徒」分開，導致日後天主教「聖品人」階級觀念產生，認為聖禮只能由神父之類的「聖品人」施行，「平信徒」不能參與事奉。

伊格那丟（ Ignatus ）：在革利免之後數年興起，也是約翰的門徒。他認為教會的「長老」應由更高級的「監督」來監管，因此「監督」有特別崇高的地位和權力。他故意忘記保羅明明的教導，「長老」與「監督」實際上是同一個職份（徒 20:17, 28 ）。「長老」只不過是猶太人的稱呼，「監督」卻是希利人的稱呼。但伊格那丟的錯謬，漸漸發展成為「主教」，以致「大主教」、「紅衣主教」，「教皇」的金字塔權力系統。

愛任紐（ Irenaeus ）：是殉道者波利卡普 (Polycarp) 的門徒，波利卡普又是約翰的門徒。主後一七七年，愛任紐被立為里昂教會的監督，著作甚豐，尤以「反異教」一書最著名。為了反對異教，他進一步加強「主教制度」，加速發展成為天主教的權力系統。

特土良（ Tertullian ）：主後一九七年非洲教會著名教父。他指摘人們開始為死人及嬰兒施洗，以為受浸可以使人重生得救，又以為由神職人員主持聖餐，常會有神蹟奇事發生。這些錯誤的觀念，又再深化「聖品人」和「平信徒」的區別。在《駁斥異端》一書中，他又過份強調，只有使徒們所建立的教會才是「正統教會」．「正統教會」有權解釋真理，異端教會卻沒有資格辯論聖經真理。這樣的言論，又發展成為天主教教皇的「獨裁權力」和「不容忍政策」，屠殺異己千萬。他認為，小地區的「主教」必須聽命於大地區的「大主教」。又因為強調「傳統」必須符合「聖經」，結果又促使「遺傳」發展成為天主教的信仰根基，認為「遣傳」與「聖經」同等權威。此外，他又主張「行善可以叫人得救」，發展成為天主教的「苦行可以除罪」觀念，促成「告解懺悔禮」，認為聽告解的神父，有權懲罰告解者，叫他藉受苦或受刑罰來贖罪。

俄利根（ Oriegn ）： 一八五年出生於非洲的亞力山大，是當時最偉大的教師和教父。為主受許多苦，家財被充公。他也極度體貼受逼迫的弟兄，學問非常淵博，不少主教也前來聆聽他講道。最後在 254 年間被羅馬皇帝囚禁於推羅，受盡酷刑而死。他一生勤奮鑽研聖經，不斷為教會「屬天的性質」辯証。可是，他卻錯謬地指出，「將來魔鬼也可以得救」，為天主教的「煉獄」觀念奠定根基，認為「人死後可以超度得救」。

居普良（ Cyprian ）：生於主後二百年，迦太基教會監督。為了防避有人分裂教會，他主張主教應有更大的權力，控制其他教會。又提倡「祭司觀念」，認為「聖餐」實際上是將基督的身體和血，獻在壇上，這種思想漸漸演變成為天主教的「聖餐變質說」。他常用「大公教會」（ Catholic Church 現在譯為「天主教」，當初原意卻是「大公教會」。）他強調，「在大公教會以外沒有救恩，…也沒有真基督徒…。教會只有一個，…主教也只有一個。」他又批評反對「大公教會」的諾窪天（ Novantan ）為「不合法的組織」，認為凡支持諾窪天的人，都不能加入「大公教會」；「凡不敬拜馬利亞的，就是與大公教會背道而馳」。

以上這些古教父，都是基督教仍未變成「國教」之前的神僕．可是，那麼早的神僕，已經相繼出現越來越多，越來越嚴重的錯謬，難怪這種變質的趨勢，繼續發展多三四百年，直到主後 590 年，出現第一任教皇之時，就正式變成天主教了。古教父們本來都是最接近使徒的神僕，何竟會有這樣的錯謬呢？研究起來，原因多半在於過份維繫「大公教會」、「聖禮」、「主教權力」，這幾方面。他們極力主張教會合一，指摘破壞教會合一的人為異端。為強調「大公教會」的組織系統，不自覺地將許多道理稍為歪曲，為要維護這個地上組織上的合一，甚至誤以為它就是「救恩的惟一中心」。其實，當時如果他們明白「屬靈路線」的話，他們必定會知道，神心目中的教會合一，不是維護有形的組織，乃是教會與教會之間保持「靈裡相交，愛心相通」，這樣，他們就不會產生這樣的錯謬了。可是，他們揭盡全力去維護「大公教會」有形的合一，逐漸強化神僕的權力，以致產生「聖禮」和「聖品人階級」觀念，漸漸形成主教，大主教，以致教皇獨裁統治。今天教會實在應該小心，不要重蹈他們的覆轍，以為用行政措施，或任何人為的方法，來強化教會的組織，就可以維護教會組織上的合一．其實這樣做，是漸漸以人為中心，失去教會屬靈的方向，教會就演變成為人的社團組織，不再是神的家，聖徒的國，聖靈的殿了。

國教與奧古斯丁



主後325年，是基督教第一次舉行「普世大公會議」，稱為「尼西阿會議」。這個會議，可以說是教會進入世俗化時代的最清楚分界線。那時，大逼迫已經過去了，羅馬皇帝康士坦丁也決志信了主．但他強迫會議通過讓他死後做羅馬人的神，又做「主教的主教」。之後，在康士坦丁的扶助之下，教會就漸漸變成「國教」──國家惟一合法的宗教，其他宗教都變成不合法，都是異教或異端了。因此，325年是一個很重要的教會歷史分界線年份。之前，教會落在二百年的大逼迫中；之後，教會大大興旺，也大大世俗化。

不錯，325年之前的古教父已經開始有變質的言論，但是整體來說，教會的靈性還是相當好的。但是，325年之後，教會大大世俗化，許多人加入教會是為想要做官，因為康士坦丁皇定規，不做基督徒不准做官。但這些未重生得救的人，一旦進入教會，又做起官，和做起教會的領導人來，結果瞎子領瞎子，教會就大大腐敗，不堪設想了。

教會大大世俗化和變質，當然必定有愛主的人起來指斥，和要求改革。但是可惜，「大公教會」的觀念已經形成，凡不肯加入「大公教會」，或言論不同意「大公教會」的人，都被判為「異端」。在「國教」觀念之下，「異端」分子是要判刑坐牢，或充軍，或被殺的。於是，逼迫又再燃起；從前是不信主的羅馬政府逼迫教會，現在是稱為信主的「國教」逼迫教會。正如中國稱為「三自」組織逼迫家庭教會一樣。為甚麼會這樣呢？說起來，還是因為一些古教父變質所致。拿這期間最著名的古教父奧古斯丁來研究，就可知道這時期教會變質到怎樣的程度了：

奧古斯丁（Augustine）生於主後354-430年間。他個人悔改信主的見證，非常感人。他本來過著情慾放蕩的生活，十七歲就納妾。他深知自己罪孽深重，多年來一直禱告說：「神阿！求你賜給我清潔的心，賜我自制能力控制自己勝過情慾。」但他一直擺不脫情慾。最後，有一次他為罪痛哭時，聽到有小孩子不斷地說：「拿來讀，拿來讀。」他抹乾淚眼，偶然看見一本聖經在面前，隨便翻開一看，就看到羅馬書十三章十三節：「行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭兢嫉妒，總要披戴耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」結果他悔改信主，387年受浸，395年出任北非希坡（Hippo）主教。

後來，因為西羅馬帝國淪亡，他就寫成著名的《神的城》（The City of God）一書。表示，羅馬這個世上最大的名城雖然傾亡，「神的城」（指教會）卻永遠長存。他認為，神在掌管一切，教會的權力，應該凌駕政治的權力之上。因此，他極力鼓勵「政教合一」，日後天主教教皇認為自己的權力比皇帝更高，就是根擄奧古斯丁所寫的這本書。

《神的城》這本書，又促成天主教認為，天主教教會以外沒有救恩，正如啟示錄所說，在「新耶路撒冷城」外面的人，都是滅亡的一樣。因此，他維護「大公教會」的合一，主張不能容忍任何人分裂「大公教會」，說：

「人若領受真理的教導，而被吸引前來敬拜神，固然是好事；但那些因為懼怕刑罰而被迫歸向神的人，也很重要，因為這樣的人多。所以我們不應放棄後者。事實上，有不少因為懼怕神而歸回的人，在回轉之後，慢慢受到教導而改變，也能活出真道。…例如主呼召保羅歸回…主不但開口攔阻他，還用大能推倒他在地上，…弄瞎他的眼睛。既然如此，教會為何不能用武力來使那些失喪的人歸回呢？」

他解釋，以武力迫人轉向神，是根據主耶穌說：「勉強人進來」（路13:23）。他相信，教會在政府之上，政府應該履行神藉教會所發出的命令，去逼異端分子就範。

奧古斯丁的死對頭是「伯拉糾」（Pelagius）。為了駁斥伯拉糾異端，他又倡論「原罪」。日後發展成為天主教藉「嬰兒洗禮」來除去嬰兒的「原罪」，要叫嬰兒「得救」。他又認為「修道」可以禁慾、「煉獄」和「聖物」可以帶來祝福……。因此，他認為只有「大公教會」（當時已變成『國教』）擁有救恩，人要得救，就只能靠教會為他施行聖禮。

其實伯拉糾的為人非常嚴謹正直，他認為奧古斯丁未悔改之前，生活放蕩，很不信任他。奧古斯丁主張「原罪」，他卻認為沒有「原罪」之回事；亞當犯罪只影響亞當，不可能會影響後人．而且亞當就算沒有犯罪，總歸還是要死亡。每一個人都有完全的自由意志去抉擇犯罪與不犯罪。

因此，伯拉糾的見解過份偏右，奧古斯丁的見解過份偏左。後來，伯拉糾被「迦太基會議」判為異端，政府把他驅逐出境。但奧古斯丁的教導，卻大大促成羅馬天主教離經叛道，不惜動用軍隊去強逼人入教．手段的殘忍程度，不下於昔日信奉異教的羅馬帝國。想不到，這位充滿強烈感情，對人溫柔同情的奧古斯丁，一旦誤解聖經，便將教會屬靈的合一，解為屬地有形的組織合一．並且用最殘忍的武力來殺害異己，促使教會變成冷酷無情的殺人魔鬼。歷史許多例證告訴我們，所有異端的產生，都是因為誤解屬靈路線：將教會屬靈的本質，視為屬地的國教組織；屬靈的國度，視為教會與皇帝聯合統治的「神聖羅馬帝國」；屬靈的權力，視為政治的權力；屬靈的救恩，視為聖禮帶給人的救恩；聖靈的引導，視為會議的議決案；屬靈的合一，視為「大公教會」以武力維持的合一……。所謂教會世俗化，其重點乃是在此。可惜，當時的古教父，幾乎沒有一個醒悟在這一方面出錯，竟都全力支持「國教」，用許多屬靈的道理來維護「國教」不斷變質。


反對國教的群體



當越來越多古教父為反對異端分裂教會，而強調「教會合一」的時候，他們將「教會的合一」視為組織上可見的合一，並稱之為「大公教會」。在「大公教會」裡當主教、大主教、主教的主教…等高職位，自然成為許多人爭奪的目標。爭得大主教職位的人，為了維護自己的職位，又故意製造出種種屬靈的理由來抬高自己，以求獨攬最高權力，可以管轄全世界所有教會。

羅馬康士坦丁皇就是第一個想要得著這最高職位的人。他強逼主後325年的「尼西阿大公會議」通過議決案，讓他成為「主教的主教」（以後稱為「教皇」）。當然，他完全不明白聖經，怎配稱為「主教的主教」呢？所以，許多大主教都在等待適當時機，起來兢選「主教的主教」職位。其中以羅馬大主教的才幹最強，他所管轄的羅馬城也是當時世界最大的城。所以他以「彼得的承繼人」為理由，於主後590年成功升任為「教皇」。這就是「天主教」正式形成的時間了。

教會從屬靈的合一，變質成為有形的「大公教會」，再變質成為「國教」，最後又再變質成為「天主教」。教會就變成名副其實的「大淫婦」了。教會為了合一而排除任何異端，但教會自己卻變成最大的異端。除了世俗化、異教化之外，更借用政治權力和卑污手段，來逼迫異己，屠殺聖徒。

教會在變質的過程中，當然有不少信仰保守的人起來反對。但在「政教合一」的大趨勢之下，這些受逼害的少數分子，不但受到逼迫，連他們的文獻和言論也被歪曲刪改，打成「邪教異端」。因此很多這樣的教派已經被人遺忘。天主教因為在歷史上不斷影響國家政治，造成許多重大事件，所以一般人以為教會歷史就是「天主教」的歷史。此外，還有一少撮異端分子而已。

但實際情況卻不是這樣，當時起來反對教會世俗化的人非常之多。他們被判為異端、被十字軍屠殺，長達千年之久。人們甚少注意他們的存在。因為寫歷史的人，多半支持「國教」，所以將事實歪曲，叫人們不相信他們。當然，這些反對派也有許多錯謬，例如「瑪西安教派」（Marcionites）因為極端反對猶太教，而將聖經大部份與猶太教有關的部份刪去，又禁止婚娶、強逼守童貞。「摩尼教」（Manichaeism）曾傳入中國成為「景教」，但他們其實將佛教、基督教和波斯拜火教融合而成。

但在眾多反對「大公教會」的教派中，也有良好見證的。例如：「孟他尼教派」（Montanists），這名原是最早期的一種「屬靈運動」，只不過歷史學者將所有這運動的人，都歸納在「孟他尼」這個人身上而已。他們追求聖靈內住，與聖靈運行的大能，渴望得著靈性的復興。只可惜，他們中間有一些追求聖靈啟示過激的人，如同今天的靈恩派一樣。但是總的來說，這教派還算得上是追求聖經真理的人，不肯與「大公教會」一同世俗化。所以後來特土良教父也加入他們的組織。

「諾窪天教派」（Novatian），在大逼迫過後，這派人士因為反對「大公教會」太過容易重新接納那些在逼迫中曾經放棄信仰的人，遭到「大公教會」的逼迫，結果他們大量聖徒殉道。

「多納徒派」（Donatists），也是起來反對「大公教會」太過容易給人洗禮的人，他們尤其指出，主持洗禮的人，靈性這麼敗壞，怎配給人主持聖禮？但這派的信徒人數非常多，品格也非常清高。他們在北非一帶是人數最多的教會。

以上幾個教派都被「大公教會」判為異端。其實他們如果有錯謬，也比不上「大公教會」的錯謬那麼多，和那麼嚴重。例如其中有一個不見經傳的人，名叫「丟奈特」（Diognetus），歷史文獻發現他的信仰非常好，例如他教導說：「基督徒與世人應有分別……他們居住於本地卻像『客旅』和『寄居』的，他們將自己所有的與人分享，為主忍受任何損失。對他們來說，異邦尤如本土，祖國尤如異地。……他們在地上過著天上國民的生活。他們遵守法紀，生活行為比法律所要求的更高。……他們受辱罵，卻以祝福來回報。」

又說：「神是全能的創造主，……差遣兒子來住在人中間。他就是真理…神並沒有差遣君王到世上來…，乃是差遣萬物所屬的主宰來…。神坐在寶座上，他的兒子也坐在寶座上。換言之，被差來的，也是神自己……。有一天，神還要差他來審判世人，他顯現的時候，誰能站得住呢？…神的旨意極其高深難測，惟獨他的兒子才能知道。…這兒子賜給我們，為要贖我們的罪；是聖者代替罪人；義的代替不義的……。除他以外，還有甚麼可以遮蓋我們的罪呢？」

由以上丟奈特所分享的來看，這教派的信仰非常純正。但他是反對「大公教會」的，被判為「異端」，遭逼迫，被屠殺。像他這樣的教派，現在根查出，非常之多。向來，人們只以為「教會歷史」就是天主教的歷史。其實早在使徒時代之後，已經有極多這樣遭到「大公教會」逼迫，而信仰極之純正的教派，他們一直流傳下來，成為今天稱為「弟兄會」的歷史。只是，他們並沒有總會，也沒有固定的組織，但他們都以聖經為最高權威，都反對國教和天主教，都每主日擘餅記念主，都以「弟兄」相稱，都以自己為「天國子民」，在地上，只看自己為「客旅」，為「寄居」的，不肯苟且與世俗聯合，過著非常嚴謹的屬靈生活，與神同行。雖然如此，後來威克里夫、胡司約翰、馬丁路德、加爾文、以致十八世紀的衛斯理約翰等歷史巨人，都是被他們影響，才清楚得救，才起來勇敢不顧性命地反對天主教。